| IV. La Palestine sous les Romains | Page de titre | VI. Forme extérieure de l'enseignement dans les Évangiles |
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La religion de Jésus était une expression et une déclaration de l’amour de Dieu face à cette situation politique profondément décourageante. Sa religion devient plus claire après une étude des différentes manières dont les Juifs s’efforcèrent de préserver leur conviction que Dieu bénirait un jour leur nation.
Le peuple juif se caractérisait particulièrement par son respect pour ses Écritures sacrées. Ces Écritures n’étaient pas toutes considérées de la même manière. Les cinq premiers livres de ce que les chrétiens modernes appellent l’Ancien Testament en constituaient la partie la plus sacrée. Ces cinq livres contenaient la Torah, ou Loi, qui prescrivait au disciple de Jéhovah comment il devait vivre. La deuxième catégorie d’Écritures était celle des Prophètes. Ces livres étaient tenus en haute estime, mais ne bénéficiaient pas du même respect que la Torah. Une troisième catégorie d’« écrits » n’était pas considérée comme faisant autorité au sens strict du terme. Le livre des Psaumes en est un exemple. Les Psaumes étaient comparables à un recueil de cantiques religieux de nos jours.
La vénération des Juifs envers la Loi de leur Dieu s’était accrue au fil des siècles. Lorsque la nation juive remportait des victoires militaires ou autres, les Juifs estimaient que leur succès était dû à leur observance rigoureuse de la Loi religieuse. En cas de catastrophe, ou d’échec dans une entreprise, ils estimaient que c’était dû à leur négligence ou à leur ignorance de l’observance de la Loi.
La Loi grandit ainsi en autorité d’année en année et de [ p. 77 ] siècle en siècle, jusqu’à devenir le centre de la vie de la nation. À l’époque de Jésus, la Loi était interprétée mot pour mot, de manière toujours plus précise et littérale. Le Juif loyal s’efforçait de gagner la faveur de Dieu par une observance exacte de chaque mot de la Loi. Cela conduisait à une vision juridique de la relation entre Dieu et ses enfants. Dieu était considéré comme un juge. La vie était de plus en plus considérée comme un temps de probation. Les récompenses ou les châtiments de la vie étaient reportés à plus tard. L’idée que Dieu impose certaines exigences et qu’il récompense ou punit en fonction des actions de chacun n’est pas en soi une conception dégradante ou nuisible. Au contraire, elle était à la base d’une conduite noble et élevée de la part des Juifs, individuellement et nationalement.
Mais une difficulté surgit à propos de cette attitude. Si Dieu récompense exactement en fonction de la façon dont un homme observe les différents statuts de la Loi, il devient alors nécessaire de définir précisément ce qui constitue une transgression et ce qui n’en constitue pas une. Les scribes juifs se sont consacrés à cette tâche d’interprétation et d’explication de la Loi, avec des résultats remarquables.
Le commandement relatif à l’observance du sabbat a été interprété en détail, tout comme les autres commandements. Que peut-on faire le jour du sabbat, et que ne peut-on pas faire ? Quelle distance peut-on parcourir à pied le jour du sabbat sans transgresser le commandement ? L’expression « un voyage de sabbat » est devenue si courante qu’elle a été utilisée pour désigner une distance. Actes 1:12 affirme que le mont des Oliviers est à un voyage de sabbat de Jérusalem.
Pour tenter de déterminer jusqu’où il était permis de se déplacer le jour du sabbat, les scribes, en examinant les Écritures, découvrirent que, selon Josué 3:4, l’arche des Israélites précédait les enfants d’Israël dans le désert, à une distance de 2 000 coudées (910 mètres). Cela indiquerait qu’il était permis, le jour du sabbat, de parcourir cette distance pour le culte et d’en revenir. À l’époque de Jésus, une pression considérable était exercée sur les scribes pour qu’ils [ p. 78 ] étendent cette distance, si possible. Ils expliquèrent donc que lorsqu’un homme a de la nourriture pour deux repas, c’est là qu’il doit rester légalement pour le sabbat. Si un homme souhaite doubler la limite du jour du sabbat, il lui suffit de sortir avant le sabbat et de déposer de la nourriture à mi-chemin. Il peut alors, le jour du sabbat, s’éloigner de sa maison sur une distance de 2 000 coudées jusqu’à l’endroit où il a placé de la nourriture suffisante pour deux repas (cf. Exode 16 : 29), qui est son lieu de résidence légale, et ensuite il peut s’éloigner de ce point sur une distance supplémentaire de 2 000 coudées (Mishna, Traité « Erubin », IV, 5, 7, 8).
Nombre des explications de la Loi juive sont si détaillées qu’elles semblent impossibles à appliquer comme norme de vie pratique. Néanmoins, pour comprendre l’enseignement de Jésus, avec sa bonne nouvelle de la paternité de Dieu et de la suprématie de l’amour, il est essentiel de lire attentivement le Talmud, ou Commentaire des Juifs.
Le volume de ce Talmud, consacré plus particulièrement aux Commandements, s’appelle la Mishna. Elle contient un grand nombre de traités. L’un d’eux, intitulé « Sabbat », traite du commandement : « Souviens-toi du jour du Shabbat pour le sanctifier. » La Mishna n’a été mise par écrit qu’au IIe siècle, mais elle reflète dans une large mesure l’esprit de l’enseignement oral des scribes à l’époque de Jésus.
Le chapitre I du traité « Sabbat » traite de la cuisine et d’activités similaires. Le chapitre II aborde la question de l’allumage ou de l’extinction des lampes le jour du sabbat : [1]
Avec quelle mèche peut-on allumer les lampes le jour du sabbat ? On ne peut pas les allumer avec de la mousse de cèdre ni avec du lin non frisé.
Tout ce qui pousse dans le bois d’un arbre peut servir à éclairer, sauf le lin. . . .
Il est interdit de percer une coquille d’œuf, de la remplir d’huile et de la placer au-dessus [ p. 79 ] d’une lampe afin que l’huile y coule, même si la coquille est en terre cuite. Si le potier l’a initialement jointe à la lampe, cela est permis, car elles ne forment alors qu’un seul récipient. Il est interdit de remplir un plat d’huile, de le placer à côté de la lampe et d’y introduire ensuite l’extrémité de la mèche pour qu’elle puisse en tirer l’huile ; Rabbi Yehudah l’autorise.
Celui qui éteint une lampe par crainte des brigands ou d’un esprit malin, ou pour que le malade dorme, n’est pas coupable ; mais s’il l’éteint pour sauver la lampe, ou pour économiser l’huile ou la mèche, il est coupable.
Le chapitre III aborde à nouveau la question de la cuisine :
Les aliments cuits peuvent être cuits avant le Chabbat (qui commence au coucher du soleil) et conservés sur un réchaud, si celui-ci est chauffé au chaume ou aux broussailles. S’il est chauffé au bois, les aliments ne doivent pas y être déposés avant que le feu ne soit nettoyé ou recouvert de cendres. (L’idée est que le réchaud chauffé au bois conserve sa chaleur suffisamment longtemps pour effectuer la cuisson, ce qui n’est pas permis le Chabbat.) L’école de Shammaï stipule que l’eau chaude, mais pas les aliments cuits, peut être placée sur un réchaud chauffé au bois ; l’école de Hillel stipule que l’eau chaude et les aliments cuits peuvent être placés sur le réchaud. L’école de Shammaï soutient qu’il est permis de retirer tout ce qui a été retiré du réchaud, mais qu’il ne faut pas y remettre ce qui a été retiré ; l’école de Hillel soutient que les aliments peuvent également être remis sur le réchaud.
On ne mettra pas un œuf près d’une marmite chaude le jour du sabbat, pour le préparer à manger ; on ne l’enveloppera pas dans des linges chauds ; on ne le mettra pas non plus dans du sable ou de la poussière brûlants pour le faire cuire.
Il fut un temps où les habitants de Tibériade transportaient un tuyau d’eau froide dans un ruisseau de leur source chaude. Mais les rabbins leur expliquèrent que cette eau, comme toute autre eau chauffée le jour du sabbat, n’était ni autorisée pour se laver ni pour boire ; que les jours de fête, il était interdit de l’utiliser pour se laver, mais autorisé pour boire.
Il est interdit de verser de l’eau froide dans une bouilloire d’eau chaude retirée du feu, afin de la réchauffer. En revanche, il est permis de verser de l’eau froide dans une bouilloire d’eau chaude afin de la refroidir.
Il est interdit de placer un plat sous une lampe pour recueillir l’huile qui s’échappe. Mais s’il y a été placé avant le coucher du soleil, il est permis de le laisser ; mais l’huile qui s’y est accumulée ne doit pas être utilisée. … On peut placer un plat sous une lampe pour recueillir les étincelles, mais on ne peut y mettre d’eau, car l’eau éteint la flamme.
Le chapitre IV traite de la question du type de charge qui peut être portée le jour du sabbat sans enfreindre le commandement.
Que peut porter une femme lorsqu’elle sort ? Une femme ne peut pas sortir… avec un fronteau et des pendentifs, à moins qu’ils ne soient cousus à sa coiffe. . . .
Une femme ne peut sortir avec une aiguille munie d’un chas, ni avec une bague munie d’un sceau, ni avec un flacon à parfum ou à baume.
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Un homme ne doit pas sortir avec une épée, un arc ou un bouclier.
Une femme peut sortir avec des tresses de cheveux, soit les siens, soit ceux d’une autre femme, soit ceux d’un animal ; avec un fronteau et des pendentifs s’ils sont cousus à son bonnet ; avec une fausse dent ou une dent dorée.
Les femmes peuvent sortir avec une pièce de monnaie fixée sur une enflure au pied. Les femmes arabes peuvent sortir avec leur grand voile.
Une femme peut plier une pierre ou une pièce de monnaie dans sa robe, à condition qu’elle ne le fasse pas spécialement le jour du sabbat.
L’infirme peut sortir avec sa jambe de bois. Mais si la jambe de bois a un réceptacle creux, elle est impure. . . .
La chaise et les béquilles d’un malade peuvent devenir impures ; il ne peut pas sortir avec elles le jour du sabbat.
Il est permis de porter sur soi comme remède l’œuf d’une sauterelle, la dent d’un renard ou l’ongle d’un pendu.
Le chapitre XII traite de la question de l’occupation le jour du sabbat.
Combien un homme doit-il construire pour être coupable ? Quiconque construit quelque chose, qui taille une pierre, frappe avec un marteau, utilise un rabot ou perce un trou, est coupable.
Quiconque laboure, désherbe ou arrache des branches est coupable. Quiconque ramasse du bois pour défricher le terrain est coupable.
Quiconque écrit deux lettres, soit de la main droite, soit de la main gauche, soit qu’il écrive une même lettre deux fois, soit deux lettres différentes, soit avec des encres différentes, dans n’importe quelle langue, est coupable.
Celui qui écrit deux lettres à deux occasions différentes, une le matin et une l’après-midi, est coupable.
Le chapitre XIII contient quelques spécifications intéressantes concernant la capture d’un animal sauvage.
Quiconque chasse un oiseau dans une cage ou un cerf dans une maison est coupable. La règle est que si la capture n’est pas complète, l’homme n’est pas coupable ; mais si la capture est complète, il est coupable.
Si un cerf entre dans une maison (ou une cour) et qu’un homme l’enferme, il est coupable ; si deux hommes l’enferment, ils ne sont pas coupables.
Si un homme se place à l’entrée pour empêcher le cerf de s’échapper, mais ne la remplit pas, et qu’un second se place à côté et la remplit, ce dernier est coupable. Si le premier se place à l’entrée et la remplit, et que le second se place à ses côtés, même si le premier se lève et s’en va, laissant le second à l’entrée, le premier est coupable et le second non.
Le chapitre XV énumère et décrit les types de nœuds qui peuvent être noués le jour du sabbat, et ceux qui ne peuvent pas l’être.
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Ces nœuds rendent coupable : le nœud du chamelier et celui du batelier. De même qu’un homme devient coupable en les nouant, il devient coupable en les dénouant. Rabbi Meir dit : « Un nœud qu’un homme peut défaire d’une seule main ne le rend pas coupable. »
Il y a des nœuds qui ne rendent pas coupables : une femme peut nouer les rubans de sa casquette et les lacets de ses sandales, ainsi que les outres d’huile et les marmites de viande. Rabbi Jehudah a énoncé la règle ainsi : « Tout nœud qui n’est pas destiné à durer ne rend pas coupable. »
Le chapitre XXI affirme :
Un homme peut soulever son enfant avec une pierre dans sa main.
Si une pierre repose sur le bec d’un tonneau, on peut le faire basculer pour qu’elle tombe. Si de l’argent ou des pièces se trouvent sur un oreiller ou un traversin, on peut le faire pivoter pour qu’elles tombent.
Les hommes peuvent emporter de la table des morceaux de nourriture de la taille d’une olive, ainsi que des cosses de haricots comme nourriture pour le bétail.
Au chapitre XXII, nous trouvons :
Si un tonneau ou un tonneau se brise, on peut en conserver suffisamment pour trois repas. Le propriétaire peut également inviter d’autres personnes à en économiser pour lui-même. Il est interdit de presser les fruits pour en extraire le jus ; et si le jus suinte de lui-même, il est interdit de l’utiliser.
Au chapitre XXIV, nous lisons :
Un homme rejoint en chemin au coucher du soleil confiera son sac à un non-Juif. S’il n’est pas accompagné d’un non-Juif, il le chargera sur son âne. Dès qu’il arrivera à la première maison ou au premier village, il enlèvera ce qui peut être emporté le jour du sabbat ; et pour ce qui ne peut être emporté, il dénouera les cordes, afin qu’elles tombent d’elles-mêmes.
« Malheur à vous, pharisiens, qui nettoyez l’extérieur de la coupe et du plat, tandis qu’à l’intérieur vous êtes pleins de cupidité et de méchanceté ! Nettoyez d’abord l’intérieur, et l’extérieur se guérira de lui-même. » (Lc 11, 39-40 ; Mt 23, 25-26)
« Malheur à vous, pharisiens, qui payez la dîme de la menthe, de la rue et de toute herbe, et qui négligez la justice et la bonté ! Voilà ce que vous devez pratiquer, sans négliger les petites choses. » (Lc 1, 42 ; Mt 23, 23)
« Vous filtrez le moucheron, et vous avalez le chameau » (Mt 23, 24).
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L’espérance messianique
Ton peuple sera entièrement composé de justes ; ils hériteront du pays pour toujours. On n’entendra plus parler de violence dans ton pays. (Ésaïe 60:18, 21)
Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront (Dan. 12: 2).
Selon les gens, qui est le Fils de l’homme ? Certains disent Jean-Baptiste, d’autres Élie, d’autres encore Jérémie ou l’un des prophètes (Matthieu 16:14).
Puis vinrent des Sadducéens qui ne croyaient pas à la résurrection (Mc 12, 18).
Le riche mourut aussi et fut enseveli. Dans l’Hadès, tandis qu’il était en proie aux tourments, il leva les yeux et vit de loin Abraham, et Lazare dans son sein. (Lc 16, 22-23)
Il vaut mieux pour toi entrer dans le royaume de Dieu avec un seul œil que d’avoir deux yeux et d’être jeté dans la géhenne, où le ver ne meurt pas et où le feu ne s’éteint pas (Mc 9, 48).
L’Espérance de Jours Meilleurs. — Les divergences d’opinions des Juifs concernant le royaume de Dieu seront examinées dans un chapitre ultérieur consacré à l’enseignement de Jésus. Dans cette introduction, seul le contexte général est présenté.
L’espoir messianique naquit et se développa assez naturellement parmi les Juifs. Chaque nation a sa vision d’une époque où une plus grande justice sera établie, où les maux présents seront corrigés et où la prospérité apportera le bonheur. Lorsque les Hébreux furent libérés de l’esclavage d’Égypte, ils partirent pleins d’espoir. Ils se retrouvèrent bientôt dans un désert sans chemins, avec à peine de quoi manger, mais leurs dirigeants les encouragèrent avec des visions d’une terre ruisselante de lait et de miel. Lorsqu’ils aperçurent enfin la Palestine, elle offrit un contraste agréable avec la désolation du désert.
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Alors que les Hébreux pénétraient en Terre promise et conquéraient les régions de la chaîne montagneuse qui constitue l’épine dorsale du pays, ils sentaient que la bonté de Jéhovah dépassait toute espérance. Puis vinrent des années de dure réalité, qui leur démontrèrent peu à peu que ce pays montagneux n’était pas aussi fertile qu’ils l’espéraient. De plus, leurs princes et leurs dirigeants se montraient souvent injustes et égoïstes.
Mais les Juifs ne renoncèrent pas à leurs espoirs. Des prophètes apparurent qui leur annoncèrent qu’à condition d’observer la loi de Jéhovah et de faire sa volonté, leur nation recevrait un jour de grandes bénédictions de sa part. Ainsi, avec une certitude croissante, les Juifs imaginaient un royaume futur. Leur espoir était parfois lié à l’idée d’un chef, d’un roi ou d’un messie, dont le courage et la force annonceraient des jours meilleurs. Le terme « messie » signifie « oint ». L’onction faisait partie de la cérémonie de couronnement d’un roi. Étymologiquement, ce terme ne signifie guère plus que « roi », mais il était généralement réservé dans l’usage juif du temps de Jésus au futur roi qui inaugurerait la prospérité nationale.
Cependant, souvent, on ne pensait pas particulièrement à un tel dirigeant. À l’époque de Jésus, beaucoup de Juifs qui attendaient le Royaume n’avaient pas d’idée précise d’un messie particulier, mais imaginaient Jéhovah lui-même dispensant les bénédictions. Certains s’attendaient à un prophète comme Élie, qui annoncerait le jour. Beaucoup pensaient que Jésus était un tel prophète, ou qu’il était Élie ressuscité (Matthieu 16:14, cf. Jean 1:21). En général, tous les Juifs espéraient une ère de prospérité future, mais les opinions divergeaient considérablement quant à savoir si cette ère serait instaurée par un dirigeant messianique et quel genre d’homme ce dirigeant serait.
La Résurrection. — Le plus grand problème personnel qui se posait en rapport avec l’attente du Royaume résidait dans le fait que des hommes fidèles à Jéhovah, ayant peut-être donné leur vie au combat pour protéger le culte [ p. 84 ] du temple, mouraient sans avoir eu part aux bénédictions que Jéhovah réservait aux Juifs. L’idée d’une résurrection des justes pour jouir du Royaume leur vint tout naturellement. Ceux qui étaient morts se relèveraient de leurs tombeaux (Dan. 12:2 ; Mc. 12:18, 23 ; Lc. 14:14).
Naturellement, la question d’une possible résurrection des méchants pour leur châtiment se posa également. Là encore, les Juifs suivirent la logique naturelle de leur pensée. Les méchants ne ressusciteraient pas à l’avènement du royaume pour partager ses bienfaits, mais plus tard, lors d’une seconde résurrection, lorsque le châtiment qui leur était dû leur serait infligé (Apocalypse 20:5). La pensée juive était quelque peu incertaine quant à cet avenir lointain. Mais l’attente d’un royaume futur et de la résurrection des justes était très claire et précise.
L’Âge messianique. — L’Âge messianique fut conçu de multiples façons, selon le caractère et les idéaux des différents groupes juifs. L’idée la plus ancienne et la plus simple était que tous les descendants d’Abraham hériteraient du royaume, qui comprendrait des bienfaits physiques et matériels. Les prophètes de l’Ancien Testament, cependant, insistaient sur la nécessité d’une parfaite harmonie éthique et religieuse entre le peuple et son Dieu. Les Juifs infidèles seraient les premiers visés par la colère divine lorsqu’il inaugurerait la nouvelle dispensation.
À l’époque de Jésus, les idées éthiques et spirituelles du Royaume avaient connu un développement marqué. Seuls les hommes de caractère intègre devaient y avoir part ; en fait, toute imperfection de caractère serait éliminée. La sainteté était considérée comme l’une des bénédictions accordées dans le nouveau Royaume. De plus, les nobles qualités personnelles et l’idéal de fraternité étaient placés au-dessus de la nourriture, de la terre et des autres biens matériels.
Les Psaumes de Salomon contiennent des vers qui expriment magnifiquement ce judaïsme supérieur de l’époque de Jésus. La justice, la vertu et la pureté y sont mises en valeur d’une manière très proche de la religion de Jésus :
Il n’y aura point d’iniquité parmi eux pendant ses jours; car tous seront saints, et le Seigneur est leur roi.
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Il ne mettra pas sa confiance dans le cheval, le cavalier et l’arc ; il n’accumulera pas d’or et d’argent pour la guerre ; il n’amassera pas d’assurance dans les navires pour le jour de la bataille. . . .
Il aura pitié de toutes les nations qui viendront à lui avec crainte.
Lui aussi est pur du péché. . . .
Il paîtra les troupeaux de l’Éternel avec fidélité et justice, et il ne laissera personne défaillir dans leur pâturage (Psaume de Salomon, 17).
La vie après la mort. — En raison de l’importance accordée à l’ère messianique et de l’intérêt prédominant pour le royaume qui devait être établi sur terre dans un avenir proche, les Juifs se souciaient peu de la vie immédiatement après la mort. Entre la mort d’un homme et la grande résurrection inaugurant le royaume, l’âme était censée se contenter d’attendre. Il n’y avait aucune idée précise d’une récompense ou d’un jugement avant la résurrection. Toutes les âmes, bonnes et mauvaises, étaient censées, à leur mort, aller au Hadès, ou Shéol. Le Nouveau Testament étant en grec, il utilise le mot grec « Hadès », tandis que l’Ancien Testament utilise le terme hébreu correspondant « Shéol ».
L’Hadès, ou Shéol, était parfois représenté comme comportant différentes sections réservées aux bons et aux mauvais. Dans l’histoire de l’homme riche et de Lazare, tous deux sont décrits après leur mort comme vivant dans l’Hadès : l’homme riche dans un lieu de grande inconfort, et Lazare avec Abraham à une certaine distance (Lc 16, 22). L’Hadès était généralement considéré comme situé quelque part sous la surface de la terre. Dans l’Énéide de Virgile, la visite d’Énée à l’Hadès est longuement décrite. Un épisode important de la légende d’Orphée et d’Eurydice est le voyage d’Orphée sur le long sentier qui mène de la surface de la terre aux régions inférieures.
Le quartier de l’Hadès où se rassemblaient les injustes et les égoïstes était aussi chaud et humide que le quartier résidentiel d’une ville surpeuplée en plein été. Le lieu où les justes étaient rassemblés, attendant la résurrection, ressemblait davantage à un grand parc ombragé. Le mot grec pour parc est « paradis » (Lc [ p. 86 ] 23:43). L’équivalent hébreu du grec « paradis » est « le sein d’Abraham » (Lc 16:22).
Le mot « enfer » est plutôt rare dans la littérature juive de l’époque. Lorsqu’il apparaît (Mc 9, 48 ; Matthieu 5, 29 ; 23, 33), il s’agit d’une traduction du mot « Géhenne », qui vient d’un terme hébreu signifiant la « vallée de Hinnom ». Jérusalem est située sur un promontoire rocheux, formé par la confluence de deux ruisseaux. À l’est de Jérusalem se trouve le torrent du Cédron. À l’ouest de Jérusalem se trouve le Hinnom. Le versant est était embelli ; juste de l’autre côté du Cédron se trouvait le mont des Oliviers. La vallée occidentale servait de décharge aux ordures de la ville. Lorsqu’un Juif de Jérusalem parlait de « l’enfer », il pouvait pointer du doigt l’endroit. En des termes vivants, il pouvait évoquer le jugement où Jéhovah établirait son trône à Jérusalem ; Il pouvait imaginer l’alternative suivante : être admis dans la ville et dans le nouveau royaume, ou être expulsé et jeté comme des ordures dans la vallée de Hinnom. Ce tas d’ordures, comme tout autre au monde, était infesté de vers qui s’y nourrissaient sans cesse. Naturellement, le feu qui détruisait les ordures ne s’éteignait jamais, car il était continuellement alimenté par de nouveaux tas d’ordures. « Mieux vaut pour toi entrer dans le royaume de Dieu avec un seul œil que d’être jeté avec deux yeux dans la géhenne, où le ver ne meurt jamais et où le feu ne s’éteint jamais. » (Mc 9, 47-48).
La conception juive du « ciel » était claire et simple. Dieu et ses anges ont un lieu de résidence précis, au-dessus de la terre, dans le ciel. C’est là que se trouve le trône de Dieu, et les anges le servent et exécutent ses ordres. Il serait inexact d’affirmer qu’aucun mortel n’est jamais entré au ciel à l’époque de l’Ancien Testament, car le récit d’Élie raconte qu’à la fin de son séjour terrestre, il fut enlevé dans un char de feu (2 Rois 2:n). Il ne mourut pas et ne fut donc pas envoyé en enfer.
Le livre juif intitulé « L’Assomption de Moïse », qui ne figurait pas dans le canon juif des Écritures, mais était néanmoins largement accepté, affirmait que Moïse avait également été élevé [ p. 87 ] au ciel. Il était donc facile pour un Juif de comprendre que, lors de la transfiguration, alors que Jésus était sur une très haute montagne, les deux hommes qui conversaient avec lui étaient Moïse et Élie. [2]
La conception juive des « anges » était très différente de celle des peuples occidentaux. Ils étaient conçus comme une race d’êtres surnaturels, supérieurs aux hommes mais soumis à Dieu. Les Juifs n’ont jamais parlé d’un être humain devenant un ange. La distinction est très claire et nette. Les noms des anges sont toujours masculins. Aucun ange féminin n’apparaît dans l’Ancien Testament. Les anges sont toujours représentés dans la littérature juive comme des figures masculines d’une grande force et d’un grand pouvoir.
Un autre mot, pas toujours compris, est « éternel ». Dans la littérature juive, on observe souvent un contraste entre ce « monde » et la vie « éternelle » (Mc 10, 30 ; Lc 18, 30). L’adjectif « éternel » (Aionios) et le nom correspondant « monde » (Aion) font toujours référence à l’ère présente et à l’ère messianique future. La littérature juive n’oppose pas une existence terrestre à une existence céleste future, mais met l’accent sur le contraste entre l’ère présente, imparfaite, et l’ère meilleure (Aion) qui se réalisera prochainement sur terre.
L’espoir messianique des Juifs peut se résumer à l’affirmation que leur histoire et la direction virile de leurs prophètes les avaient conduits à espérer un grand avenir pour leur nation. Ils envisageaient cet avenir de manière nationaliste plutôt qu’individuelle. Ce royaume splendide devait être établi sur terre dans un avenir proche. Il occupait tellement leur esprit qu’il évitait toute idée précise d’immortalité individuelle. Leur principale préoccupation était que les Juifs fidèles qui étaient partis reviennent à l’appel de Dieu pour partager les grandes bénédictions de ce royaume terrestre.
L’accent croissant mis sur le caractère moral et spirituel du royaume sera noté dans un chapitre ultérieur indiquant [ p. 88 ] le développement de l’image spirituelle de ce royaume qui occupait une place si importante dans la religion de Jésus.
Depuis la parution de l’ouvrage monumental en deux volumes de GF Moore intitulé Judaïsme, un vif débat s’est engagé parmi les spécialistes quant à la nature de la religion juive à l’époque de Jésus, et en particulier quant à la relation entre la religion de Jésus et la religion juive. De nombreux articles ont été publiés sur le sujet. L’ouvrage de FC Porter, « Judaism in New Testament Times » [3], et d’autres, mentionnés dans la lecture complémentaire à la fin de ce chapitre, permettront au lecteur de découvrir la littérature récente sur le sujet.
Dans ce débat, de nombreuses incertitudes subsistent, mais certains faits fondamentaux ressortent plus clairement que jamais. Moore a essentiellement raison lorsqu’il affirme que « l’intérêt des chrétiens pour la littérature juive a toujours été trop apologétique ou polémique plutôt qu’historique » [4]. Il est désormais évident que le judaïsme, à l’époque de Jésus, n’était pas une religion décadente, mais une religion vigoureuse, dirigée par des dirigeants compétents et capable de s’adapter à des circonstances en constante évolution. Il est donc urgent de mieux comprendre cette religion juive en plein essor à cette époque.
Le fait le plus important concernant la situation est que le nationalisme juif a perdu une grande partie de son caractère politique et militaire face à la puissance militaire écrasante de Rome. Les Juifs ont préservé leur nationalisme en mettant l’accent sur la dimension religieuse de leur génie, ce qui les a soutenus malgré leurs désastres politiques et leurs défaites militaires.
Ce nationalisme religieux s’exprimait principalement sous les deux formes décrites dans ce chapitre. L’espérance messianique prit une forme transcendantale. Le Nouvel Âge ne fut pas conçu comme une conséquence naturelle de l’Âge actuel. On observa une insistance [ p. 89 ] croissante sur le surnaturel. « Le transfert de la sphère du châtiment final à une autre existence » apporta la nouvelle eschatologie. « La nouvelle eschatologie ne se débarrassa pas de l’espérance nationale. » [5] Le progrès le plus significatif, dit Moore, résidait dans le fait que le judaïsme considérait de plus en plus la religion comme une relation personnelle entre l’individu et Dieu.
Cette insistance sur la vie individuelle ouvre la voie à une compréhension du légalisme extrême de l’époque. Le royaume, dans sa nouvelle forme, devait être un don de Dieu, que, dans sa toute-puissance, il établirait un jour sur terre sans grande aide de la part des Juifs. Il était clair, sur cette base, que Dieu accorderait la plus haute place à ceux qui l’avaient le mieux servi. Il fallut donc examiner la Loi avec patience, longuement et minutieusement afin de découvrir quels actes seraient les plus agréables à Jéhovah.
De plus, le légalisme était une tentative directe de préserver le nationalisme des Juifs. WC Graham, dans son article « Le monde juif dans lequel Jésus a vécu », a fort justement déclaré : « On comprend maintenant ce que les pharisiens cherchaient à faire au moyen de leur système élaboré. Ils cherchaient à préserver le peuple juif en tant que groupe social distinct jusqu’à ce que le grand jour de leur justification apparaisse. » [6] Il s’agissait d’« un système pharisaïque de contrôle social par l’inculcation d’un système éthique. » « Jésus estimait que le système pharisaïque échouait là où les besoins étaient les plus grands. Il ne parvenait pas à atteindre ceux qui en avaient le plus besoin. C’était une religion bourgeoise et bourgeoise qui offrait peu à ceux sur qui reposaient les plus lourds fardeaux de la vie. » [7] « Les paroles de Jésus », qui constituent un chapitre ultérieur de ce volume, commencent par ses paroles de réconfort et d’inspiration aux pauvres de Galilée.
BW Bacon souligne à nouveau le fait que Jésus a rompu avec les tendances dominantes du judaïsme. Il écrit : « Le professeur FC Porter [dans l’article cité ci-dessus] exprime ainsi son sentiment que Jésus et Paul sont fondamentalement unis dans leur révolte contre [ p. 90 ] les tendances du judaïsme de leur époque à devenir une religion du livre : “La Mishna est une expression classique de la religion du livre, une religion d’autorité. Le Nouveau Testament est le classique de la religion d’une personne, la religion de l’intériorité et de la liberté. Je me permets d’exprimer ma propre conviction – cela peut sembler une hérésie historique à ce stade – que cette différence remonte à Jésus et a été établie par lui… que Jésus n’était pas orthodoxe.” » [8]
Tandis que le pharisien se réjouissait de son système de contrôle social admirablement conçu et le trouvait très efficace pour préserver le nationalisme des Juifs, Jésus s’est tourné vers les classes défavorisées qui portaient le fardeau de la nation. Il leur a offert un moyen d’exprimer leur loyauté envers Dieu et un chemin vers le bonheur et le service. Elles n’avaient aucune chance de maîtriser les détails et les formalités juridiques, pourtant faciles pour la classe moyenne. Mais elles pouvaient s’exprimer selon les voies que Jésus leur révélait, et ainsi suivre la volonté divine vers ce nationalisme supérieur où tous les hommes sont enfants de Dieu et où tous ceux qui font sa volonté trouvent en lui un Père céleste.
Bosworth, Vie et enseignement de Jésus, pp. 23-48.
Bundy, La religion de Jésus , pp. 1-38.
Affaire, Jésus , pp. 1-38.
Fairweather, Contexte des Évangiles, pp. 13-92, 265-292.
Foakes Jackson et Lake, Les débuts du christianisme , pp. 35-136.
Kent, Vie et enseignement de Jésus , pp. 34-42.
Matiiews, Histoire des temps du Nouveau Testament, pp. 179-196.
McCown, La Genèse de l’Évangile social , pp. 75-186.
Schurer, Le peuple juif au temps de Jésus , Div. II, Vol. II, pp. 154-187.
Walker, L’enseignement de Jésus et l’enseignement juif , pp. 85-100.
Wendt, Enseignement de Jésus , Vol. I, pp. 33-89.
Zénos, L’âge plastique de l’Évangile , pp. 3-26.
| IV. La Palestine sous les Romains | Page de titre | VI. Forme extérieure de l'enseignement dans les Évangiles |
Les citations de ce chapitre sont choisies et adaptées de DeSola et Raphall, The Mishna. Une édition plus élaborée, recommandée à l’étudiant souhaitant approfondir le sujet, est la traduction du Talmud par Rodkinson.* L’édition allemande actuellement en cours de publication est excellente : Die Mischna. Traktat, « Schabbat », de Wilhelm Nowack, publié par Topelmann à Giessen en 1924. ↩︎
Il y en avait un autre qui, à la fin de sa vie, « ne fut plus ; car Dieu l’avait enlevé » (Gen. 5:24). Mais Énoch était un homme dont on savait peu de choses. Il joua un rôle insignifiant dans la pensée juive. ↩︎
Journal de Religion, janvier 1928. ↩︎
Cité par Porter, p. 32. ↩︎
Moore, I, p. 121. ↩︎
Journal de Religion , 1928, p. 578. ↩︎
Ibid., p. 580. ↩︎
Journal de littérature biblique , 1928, p. 230. ↩︎