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Un soir, alors que le roi Kanishka et son ami Charaka étaient en compagnie d’Açvaghosha, le jeune souverain du Gandhâra se tourna vers le vénérable philosophe et lui demanda : « Et maintenant, vénérable maître, dites-nous : adorons-nous dans Bouddha un dieu ou un homme ? »
Açvaghosha répondit : « Le Bouddha n’est ni un dieu ni un homme ; il est plus que l’un ou l’autre, car il est la perfection incarnée. Nous vénérons dans le Bouddha la sagesse et la bonté, c’est-à-dire la compréhension et l’application de la vérité, qui sont les seules qualités qui rendent les dieux divins. La vérité est éternelle, mais tous les êtres réels, sans même exclure les dieux, sont transitoires. »
Charaka intervint : « Nous ne parlons pas des dieux, mais de Dieu, ce qui signifie la divinité elle-même. Qu’aurait enseigné le Bouddha à propos de Dieu ? »
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Kanishka ajouta : « Nous entendons Dieu, non pas au sens de Brahma, le principe de l’existence, ni d’Ishvara, un Seigneur personnel et créateur d’univers, mais Dieu en tant que bonté, en tant que vérité, en tant que droiture, en tant qu’amour ? Dieu existe-t-il dans ce sens ou non ? Est-ce un rêve ou une réalité ? Qu’est-ce que c’est et comment le savons-nous ? »
« Vous posez une question à laquelle il faudrait répondre dans un livre. Mais je serai bref. Certes, Dieu dans ce sens est une réalité. Dieu, dans ce sens, est la bonne loi qui façonne l’existence, conduisant la vie pas à pas vers l’avant et vers le haut, vers son but le plus élevé – l’illumination. La reconnaissance de cette loi nous éclaire sur les conditions de notre existence afin de nous permettre de trouver le bon chemin ; et nous l’appelons Dharmakaya, le corps de la bonne loi, ou Amitâbha, la source de lumière infinie, ou sous un autre nom. C’est la norme de toute la nature impliquant la félicité de la bonté et la malédiction de l’action mauvaise selon une causalité irréfragable. »
« En conséquence, un homme n’est pas un bouddha de naissance, mais il peut devenir un bouddha en atteignant la bouddhéité », dit le roi d’un ton interrogateur.
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« Exactement, répondit Açvaghosha. La vérité la plus haute n’est pas une fabrication de l’esprit ; la vérité la plus haute est éternelle. »15 Shakyamuni atteignit la bouddhéité, et nombreux furent ceux qui le virent, mais ils ne virent pas en lui le Bouddha ; alors qu’aujourd’hui, après qu’il soit entré dans le Paranirvana, nombreux sont ceux qui ne l’ont jamais vu dans le corps, mais ayant atteint la foi, on peut vraiment dire qu’ils voient le Bouddha, car le Bouddha peut être reconnu avec l’œil de l’esprit seul. »16
« Alors Amitâbha est le principe de l’être autant que Brahma ? » demanda Charaka.
« Brahma est une personnification du principe de l’être, répondit Açvaghosha, mais Amitâbha est la norme de l’être. Amitâbha est la loi intrinsèque qui, chaque fois que l’être s’élève à l’existence, modèle la vie et la développe, produisant des uniformités et des régularités dans le monde des réalités comme dans le royaume de la pensée. C’est la source de la rationalité et de la droiture, de la science et de la morale, de la philosophie et de la religion. Le sage des Shakyas n’est qu’un rayon de sa lumière, bien que pour nous le rayon le plus puissant, avec la lumière la plus claire, la plus brillante et la plus pure. Il est la lumière qui nous est venue ici dans ce monde et dans notre pays. Partout où la sagesse apparaît, il y a une incarnation, plus ou moins partielle, plus ou moins complète, d’Amitâbha. »
« Mais l’existence, répliqua Charaka, est différente de la bonne loi. L’être est une chose et la norme qui le façonne en est une autre. La grande question se pose alors de savoir si la vie elle-même est mauvaise ou non. Si la vie est mauvaise, la joie de vivre est un péché, l’amélioration de la vie, y compris sa reproduction, une erreur, et l’amour, l’amour du mari et de la femme, devient une juste cause de repentance. »
« Notez la doctrine, noble jeune homme, et agissez en conséquence », répondit Açvaghosha. « Je lis dans vos yeux le secret de votre cœur qui vous pousse à poser cette question. La bonté est une réalité qui existe à la fois dans l’existence et dans la non-existence. Appelez-la Dieu ou Amitâbha, ou Tout, ou l’éternel et l’incréé, la loi universelle, le non-corporel, le néant ou la non-existence, car elle n’est ni concrète ni matérielle, ni réelle aux sens, — et pourtant elle existe, elle est spirituelle et peut être découverte par l’esprit ; elle est [ p. 76 ] et demeure pour tout ce qui existe la norme intrinsèque et nécessaire ; elle est la règle et le règlement des choses et des pensées. Elle est omniprésente dans l’univers, invisible, impalpable, comme un parfum qui imprègne une pièce. Tout ce qui fait son apparition comme une réalité concrète est affecté par sa saveur et rien ne peut être soustrait à son emprise. Elle n’est pas l’existence elle-même, mais le sein de l’existence ; c’est ce qui donne une forme définie à Les êtres, les modelant et les déterminant selon les conditions. Vous avez Amitâbha sous deux aspects, comme formation de l’existence particulière et comme loi générale des types universels. Le particulier est la réalisation de l’universel ; et l’universel constitue le type du particulier, lui donnant un caractère défini. Aucun n’est sans l’autre. La simple particularité est un état d’ignorance ; ainsi toute vie commence dans l’ignorance ; mais la simple universalité est une existence non réalisée ; c’est comme si l’existence n’existait pas. Par conséquent, jouir de la vie n’est pas mal et l’amour du mari et de la femme n’est pas un motif de repentir, s’il n’est que l’amour juste, véritable et infaillible, et qui rend chacun disposé à porter les fardeaux de l’autre.
« Le Seigneur n’a pas parlé de Dieu, car la bonne loi qui s’incarne dans la bouddhéité n’est pas quelqu’un, ni une entité, ni un ego, ni même un fantôme. De même qu’il n’y a pas d’âme fantôme, il n’y a pas non plus de Dieu fantôme. »
Said Charaka : « Je comprends maintenant l’image du Seigneur Bouddha avec ses deux serviteurs, l’Amour en tant que Particularité sur l’éléphant et la Sagesse en tant qu’Universalité sur le lion. Ananda, le disciple du service aimant, et Kâshyapa, le disciple de l’intellectualité philosophique, ont approché leur maître et ont saisi la signification de sa doctrine de deux côtés opposés et contrastés. »
« Ceux qui mortifient leur corps, continua Açvaghosha, n’ont pas compris la doctrine. Nous ne sommes pas des âmes-ego. C’est pourquoi l’idée d’une évasion individuelle, du salut de notre âme-ego, est une hérésie et une illusion. Nous sommes tous solidaires et chaque homme doit œuvrer pour le salut de l’humanité. C’est pourquoi j’aime comparer la doctrine du Bouddha à un grand navire ou à un grand véhicule – un Mahâyâna – dans lequel il y a de la place pour toutes les multitudes d’êtres vivants et nous qui sommes à la barre devons les sauver tous ou périr avec eux. »
Charaka étendit la main et dit : « Je vous remercie, vénérable, de la lumière que vous m’avez apportée. J’ai cherché la paix de l’âme dans un monastère, mais l’amour de la vie, l’amour de Dieu, l’amour de la connaissance, l’amour de mon cœur, m’ont poussé à revenir dans le monde. Je me suis montré utile au roi Kanishka en tant que médecin, peut-être aussi en tant qu’ami et en tant que disciple du Tathâgata ; et le problème qui se pose à moi est de savoir s’il est juste pour moi de rester dans le monde, d’être un chef de famille, de permettre au particulier, au sensuel, au réel, une part de la vie à côté de l’universel, du spirituel, de l’idéal. »
« Ne méprise pas le particulier, le sensuel, le réel, répondit Açvaghosha. Dans le corps matériel, les vérités spirituelles de bonté, d’amour et de véracité sont actualisées. L’existence, si elle n’est qu’existence, quantité de vie et non qualité, est sans valeur et méprisable. Le sage la méprise. Le sensuel, s’il est dépourvu de spirituel, est grossier et marque la brute. Mais l’existence n’est pas mauvaise en elle-même, pas plus que le sensuel sans ses bons usages. Le sensuel, dans sa particularité même, en étant une aspiration qui est réelle, devient consacré dans la spiritualité. Pensez combien est saint le baiser du véritable amour, combien est sacrée la relation entre mari et femme. C’est dans le particulier que l’universel doit être réalisé, la simple bonté abstraite n’apparaîtra que dans les vicissitudes de la vie réelle. »
« Si je pouvais servir le Bouddha en tant que chef de famille, ma plus haute ambition serait d’être le beau-frère du roi Kanishka », répondit Charaka.
« Je le sais, dit Açvaghosha en souriant, car les émotions de votre cœur se reflètent dans vos yeux. Rentrez chez vous et saluez la sœur du roi avec une parole du Bienheureux, et lorsque vous vous marierez, que votre bonheur soit proportionnel à votre mérite, ou même plus grand et meilleur. La doctrine du Bouddha n’est pas l’extinction, ni le nihilisme, mais une libération du cœur de l’homme des chaînes de l’égoïsme et de la réclusion d’un égoïsme séparé. Ce n’est pas la suppression ou l’éradication de l’amour, de la joie et des liens familiaux, mais leur perfectionnement et leur sanctification ; non pas une cessation de la vie, mais une cessation de l’ignorance, de l’indolence et de la mauvaise volonté, pour atteindre l’illumination, qui est le but et la fin de la vie. »
Après une pause, Açvaghosha ajouta pensivement : « Plus la vérité se répandra, plus toutes les relations et conditions seront transfigurées par la bouddhéité. Même les créatures muettes et la nature inanimée aspirent à leur émancipation à venir. »
« Vos instructions m’ont été utiles aussi, dit Kanishka au philosophe, et se retournant vers le roi de Magadha, il continua, mais vous, mon noble ami et hôte, vous êtes toujours mon débiteur. Puisque Açvaghosha, en raison de son âge, se trouve dans l’impossibilité de me suivre à Gandhâra, vous avez le devoir de trouver un remplaçant acceptable. Maintenant, il y a un moyen de régler vos obligations envers moi, et cela pourrait se faire si votre fille, la princesse Bhadraçrî, consentait à accepter ma main et à m’accompagner à Gandhâra comme ma femme et ma reine ! »
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« Mon auguste ami, répondit le roi de Magadha, je sais que la princesse vous vénère pour l’héroïsme dont vous avez fait preuve au combat, pour la sagesse dont vous avez fait preuve au conseil et pour la magnanimité avec laquelle vous avez traité votre ennemi vaincu. Elle voit en vous non seulement l’idéal de la royauté, mais aussi celui qui a restauré la fortune de son père, digne de sa plus sincère gratitude. Il ne tient qu’à vous de faire fleurir son admiration en amour riche et en dévouement conjugal. »