[ p. 23 ]
Le Bienheureux s’adressa alors au vénérable Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Kotigâma. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » dit Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
Le Béni du Ciel se rendit avec une grande compagnie de frères à Kotigâma ; et là, il resta dans le village même[1].
2. Et à cet endroit, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « C’est parce que nous n’avons pas compris et saisi quatre Nobles Vérités, ô frères, que nous avons dû courir si longtemps, errer si longtemps sur ce chemin pénible de la transmigration, vous et moi ! »
« Et que sont ces quatre-là ? »
« La noble vérité sur la souffrance ; la noble vérité sur la cause de la souffrance ; la noble vérité sur la cessation de la souffrance ; et la noble vérité sur le chemin qui y mène. Mais lorsque ces nobles vérités sont saisies et connues, le désir d’existence est extirpé, ce qui mène à une existence renouvelée est détruit, et alors il n’y a plus de naissance ! »
3. Ainsi parla le Bienheureux ; et lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, le Maître dit de nouveau :
[ p. 24 ]
« En ne voyant pas les quatre nobles vérités telles qu’elles sont réellement,
Long est le chemin parcouru à travers de nombreuses naissances ;
Lorsque ces éléments sont saisis, la cause de la naissance est alors supprimée,
La racine du chagrin est déracinée, et il n’y a plus de naissance.
4. Là aussi, lors de son séjour à Kotigâma, le Bienheureux tint avec ses frères un discours religieux complet sur la nature de la conduite droite, de la contemplation sincère et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation sincère lorsqu’elle est accompagnée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intellect lorsqu’il est accompagné d’une contemplation sincère. L’esprit accompagné d’intelligence est libéré des grands maux, c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »
5. Lorsque le Béni du Ciel fut resté aussi longtemps qu’il le convenait à Kotigâma, il s’adressa au vénérable Ananda et dit : « Viens, Ananda, allons aux villages de Nâdika. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » dit Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
Et le Bienheureux se rendit dans les villages de Nâdika avec une grande compagnie de frères ; et là, à Nâdika, le Bienheureux séjourna à la Salle de Briques[2].
[ p. 25 ]
6. Le vénérable Ananda alla trouver le Bienheureux, lui rendit hommage et s’assit à ses côtés. Une fois assis, il s’adressa au Bienheureux et dit : « Le frère nommé Sâlhâ est mort à Nâdika, Seigneur. Où est-il né, et quelle est sa destinée ? La sœur nommée Nandâ est morte, Seigneur, à Nâdika. Où est-elle née, et quelle est sa destinée ? » Et, dans les mêmes termes, il s’enquit du pieux Sudatta, de la pieuse dame Sugâtâ, du pieux Kakudha, de Kâlinga, de Nikata, de Katissabha, de Tutthâ, de Santutthâ, de Bhadda et de Subhadda.
7. Le frère nommé Sâlhâ, Ânanda, par la destruction des grands maux, a connu, réalisé et atteint, par lui-même et en ce monde, l’état d’Arahat, l’émancipation du cœur et l’émancipation de l’esprit. La sœur nommée Nandâ, Ânanda, par la destruction complète des cinq liens qui unissent les hommes à ce monde, est devenue l’héritière des cieux les plus élevés, pour y disparaître complètement et ne jamais y revenir. Le dévot Sudatta, Ânanda, par la destruction complète des trois liens et par la réduction à un minimum de luxure, de haine et d’illusion, est devenu un Sakadâgâmin qui, dès son premier retour en ce monde, mettra fin à la douleur. Français La pieuse femme Sugâtâ, Ânanda, par la destruction complète des trois liens, s’est convertie, n’est plus susceptible de renaître dans un état de souffrance et est assurée du salut final [[ p. 26 ][3]. Le pieux Kakudha, Ânanda, par la destruction complète des cinq liens qui lient les gens à ces mondes inférieurs de luxure, est devenu l’héritier des cieux les plus élevés, pour y disparaître entièrement et ne jamais y revenir. Il en est de même pour Kâlinga, Nikata, Katissabha, Tuttha, Santuttha, Bhadda et Subhadda, et pour plus de cinquante hommes pieux de Nâdika. Plus de quatre-vingt-dix hommes pieux de Nâdika, morts, Ânanda, sont devenus, par la destruction complète des trois liens et la réduction de la luxure, de la haine et de l’illusion, des Sakadâgâmins qui, à leur premier retour en ce monde, mettront fin à la douleur. Plus de cinq cents hommes pieux de Nâdika, morts, Ânanda, se sont convertis, par la destruction complète des trois liens, ne risquent plus de renaître dans la souffrance et sont assurés du salut final.
8. « Or, il n’y a rien d’étrange à cela, Ananda, qu’un être humain meure, mais qu’à chaque fois que vous mourez, vous veniez au Bouddha et vous enquériez de lui de cette manière qui le fatigue. Je vais donc vous enseigner une voie de vérité, appelée le Miroir de Vérité, que si un disciple élu le possède, il peut lui-même prédire : « L’enfer est détruit pour moi, et la renaissance comme animal, ou comme fantôme, ou dans tout autre lieu de malheur. Je suis converti, je ne suis plus susceptible de renaître dans un état de souffrance, et je suis assuré du salut final. »
9. « Quel est donc, Ananda, ce miroir de vérité ? C’est la conscience que le disciple élu possède en ce monde la foi dans le Bouddha – [ p. 27 ] croyant que le Bienheureux est le Saint, le Pleinement Éveillé, le Sage, le Juste, le Heureux, le Connaisseur du Monde, le Suprême, le Brideur des cœurs égarés des hommes, l’Instructeur des dieux et des hommes, le Bienheureux Bouddha. Et qu’il (le disciple) possède la foi en la Vérité – croyant que la vérité a été proclamée par le Bienheureux, avantageuse en ce monde, immuable, accueillante pour tous, menant au salut, et que les sages peuvent y parvenir, chacun pour soi. » Et qu’il (le disciple) possède la foi dans l’Ordre - croyant la multitude des disciples du Béni du Ciel qui marchent dans les quatre étapes du noble sentier octuple, les justes, les intègres, les justes, les respectueux de la loi - croyant que cette église du Bouddha est digne d’honneur, d’hospitalité, de dons et de révérence ; qu’elle est le terreau suprême du mérite pour le monde ; qu’elle possède les vertus aimées par les bons, des vertus ininterrompues, intactes, sans tache, sans défaut, des vertus qui rendent les hommes vraiment libres, des vertus qui sont louées par les sages, qui ne sont pas ternies par le désir de la vie future ou par la croyance en l’efficacité des actes extérieurs, et qui sont propices à une pensée haute et sainte[4].’
11. Là aussi, à la Salle des Briques de Nâdika, le [ p. 23 ] Bienheureux adressa aux frères ce discours religieux complet sur la nature de la conduite droite, de la contemplation sérieuse et de l’intelligence.
« Grand est le fruit, grand est le bénéfice d’une contemplation sincère, accompagnée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est le bénéfice de l’intellect, accompagné d’une contemplation sincère. L’esprit, animé par l’intelligence, est libéré des grands maux, à savoir la sensualité, l’individualité, l’illusion et l’ignorance. »
12. Or, lorsque le Béni du Ciel fut resté aussi longtemps qu’il le souhaita à Nâdika, il s’adressa à Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Vesâli. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » dit Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
Alors le Bienheureux se rendit, avec une grande compagnie de frères, à Vesâli ; et là, à Vesâli, le Bienheureux séjourna dans le bosquet d’Ambapâli.
13. Or, là, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Que votre frère, ô mendiants, soit attentif et réfléchi ; c’est là notre instruction pour vous. »
14. « Et comment un frère devient-il conscient ? »
« Ici, ô mendiants, qu’un frère, alors qu’il demeure dans le corps, considère le corps de telle sorte qu’en étant ardent, réfléchi et attentif, il puisse, tandis qu’il est dans le monde, surmonter la douleur qui naît du désir corporel. Tandis qu’il est soumis aux sensations, qu’il continue à considérer les sensations de telle sorte qu’en étant ardent, réfléchi et attentif, il puisse, tandis qu’il est dans le monde, surmonter la douleur qui naît du désir – qui suit notre sensation – et de même aussi [ p. 29 ] lorsqu’il pense, raisonne ou ressent, qu’il surmonte la douleur qui naît du désir dû aux idées, au raisonnement ou au sentiment. »
15. « Et comment un frère devient-il réfléchi ? »
« Il agit, ô mendiants, en pleine présence d’esprit quoi qu’il fasse, en sortant et en entrant, en regardant et en observant, en pliant ou en étendant son bras, en portant sa robe ou son bol, en mangeant et en buvant, en consommant ou en goûtant, en marchant ou en se tenant debout ou assis, en dormant ou en éveillant, en parlant et en se taisant.
« Ainsi, qu’un frère, ô mendiants, soit attentif et réfléchi ; c’est là notre instruction pour vous[5]. »
[ p. 30 ]
16. [6] La courtisane Ambapâli apprit alors que le Bienheureux était arrivé à Vesâli et séjournait dans son verger de manguiers. Ordonnant qu’on prépare plusieurs magnifiques véhicules, elle monta sur l’un d’eux et se dirigea avec son cortège vers son jardin. Elle alla en voiture aussi loin que le terrain était praticable ; elle y descendit ; et elle se rendit à pied à l’endroit où se trouvait le Bienheureux, et prit respectueusement place sur un côté. Et lorsqu’elle fut ainsi assise, le Bienheureux l’instruisit, l’éveilla, l’incita et la réjouit par des discours religieux.
17. Alors elle, instruite, éveillée, incitée et réjouie par ses paroles, s’adressa au Bienheureux et dit :
« Que le Bienheureux me fasse l’honneur de prendre son repas, avec les frères, chez moi demain. »
Et le Bienheureux donna son consentement en silence. Puis, lorsque la courtisane Ambapâli vit que le Bienheureux avait consenti, elle se leva de son siège et s’inclina devant lui. Le gardant à sa droite en passant devant lui, elle s’éloigna de là.
[ p. 31 ]
8. Les Likkhavis de Vesâli apprirent que le Bienheureux était arrivé à Vesâli et séjournait au bosquet d’Ambapâli. Ils ordonnèrent qu’on prépare plusieurs chars magnifiques, montèrent sur l’un d’eux et partirent avec leur cortège vers Vesâli. Certains étaient bruns, de couleur sombre, et portaient des vêtements et des ornements sombres ; d’autres étaient blonds, de couleur claire, et portaient des vêtements et des ornements clairs ; d’autres étaient roux, de couleur rougeâtre, et portaient des vêtements et des ornements rouges ; d’autres étaient blancs, de couleur pâle, et portaient des vêtements et des ornements blancs.
19. Et Ambapâli fonça contre les jeunes Likkhavis, essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug, et les Likkhavis dirent à Ambapâli la courtisane : « Comment se fait-il, Ambapâli, que tu t’avances ainsi contre nous ? » [^7]
« Mes Seigneurs, je viens d’inviter le Bienheureux et ses frères pour leur repas de demain », dit-elle.
« Ambapâli ! donne-nous ce repas pour cent mille », dirent-ils.
« Mes Seigneurs, si vous deviez offrir tout Vesâli avec son territoire soumis », je ne renoncerais pas à un festin aussi honorable !
Alors les Likkhavis levèrent les mains[^8] en s’exclamant : « Nous sommes dépassés par cette fille aux mangues ! Nous sommes dépassés par cette fille aux mangues[7] ! » et ils se dirigèrent vers le bosquet d’Ambapâli.
20. Lorsque le Bienheureux vit les Likkhavis [ p. 32 ] s’approcher au loin, il s’adressa aux frères et dit :
« Ô frères, que ceux des frères qui n’ont jamais vu les dieux Tâvatimsa, contemplent cette compagnie des Likkhavis, contemplent cette compagnie des Likkhavis, comparent cette compagnie des Likkhavis — comme une compagnie de dieux Tâvatimsa[8]. »
21. Lorsqu’ils furent arrivés jusqu’à ce que le terrain fût praticable, les Likkhavis y descendirent, puis se rendirent à pied à l’endroit où se trouvait le Bienheureux et prirent respectueusement place à ses côtés. Une fois ainsi assis, le Bienheureux les instruisit, les éveilla, les excita et les réjouit par des discours religieux[9].
22. Alors ils instruisirent, excitèrent, excitèrent et réjouirent par ses paroles, s’adressèrent au Béni du Ciel et dirent : « Le Béni du Ciel peut-il nous faire l’honneur de prendre son repas, avec les frères, chez nous demain ? »
« Ô Likkhavis, j’ai promis de dîner demain avec Ambapâli la courtisane », fut la réponse.
[ p. 33 ]
Alors les Likkhavis levèrent les mains en s’exclamant : « Nous sommes dépassés par cette fille à la mangue ! Nous sommes dépassés par cette fille à la mangue ! » Et exprimant leurs remerciements et leur approbation des paroles du Béni du Ciel, ils se levèrent de leurs sièges et s’inclinèrent devant le Béni du Ciel, et le gardant à leur droite en le dépassant, ils partirent de là.
23. Et à la fin de la nuit, Ambapâli la courtisane prépara dans sa demeure du riz sucré et des gâteaux, et annonça l’heure au Béni du Ciel, en disant : « L’heure, Seigneur, est venue, et le repas est prêt ! »
Le Bienheureux revêtit sa robe de bon matin, prit son bol et se rendit avec les frères à l’endroit où se trouvait la demeure d’Ambapâli. Arrivé là, il s’assit sur le siège préparé pour lui. Ambapâli, la courtisane, déposa le riz sucré et les gâteaux devant les fidèles, le Bouddha à leur tête, et les servit jusqu’à ce qu’ils refusent davantage.
24. Et lorsque le Bienheureux eut tout à fait terminé son repas, la courtisane fit apporter un tabouret bas, s’assit à ses côtés et s’adressa au Bienheureux en disant : « Seigneur, je présente cette demeure à l’ordre des mendiants, dont le Bouddha est le chef. » Et le Bienheureux accepta le don ; et après l’avoir instruite, réveillée, encouragée et réjouie par des discours religieux, il se leva de son siège et partit de là[10].
[ p. 34 ]
25. Alors qu’il se trouvait dans la plantation de manguiers d’Ambapâli, le Bienheureux tint avec ses disciples un discours religieux complet sur la nature de la conduite droite, de la contemplation sérieuse et de l’intelligence.
« Grand est le fruit, grand est le bénéfice d’une contemplation sincère, accompagnée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est le bénéfice de l’intellect, accompagné d’une contemplation sincère. L’esprit, animé par l’intelligence, est libéré des grands maux, à savoir la sensualité, l’individualité, l’illusion et l’ignorance. »
26. Maintenant, lorsque le Béni du Ciel fut resté aussi longtemps qu’il le souhaita au bosquet d’Ambapâli, il s’adressa à Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Beluva[^13]. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dit Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
Puis le Bienheureux se rendit, avec une grande compagnie de frères, à Beluva, et là, le Bienheureux resta dans le village même.
27. Le Bienheureux s’adressa alors aux frères et dit : « Ô mendiants, établissez votre demeure autour de Vesâli, chacun selon le lieu où ses amis, ses intimes et ses proches peuvent vivre, pour la saison des pluies de Vassa. J’entrerai dans la saison des pluies ici, à Beluva. »
[ p. 35 ]
« Ainsi soit-il, Seigneur ! » dirent ces frères en signe d’assentiment au Bienheureux. Et ils entrèrent dans la saison des pluies autour de Vesâli, chacun selon le lieu où vivaient ses amis, ses intimes ou ses proches compagnons ; tandis que le Bienheureux demeurait là-bas, à Beluva.
28. Alors que le Bienheureux était entré dans la saison des pluies, une terrible maladie s’abattit sur lui, et des douleurs aiguës le saisirent, jusqu’à la mort. Mais le Bienheureux, attentif et maître de lui-même, les supporta sans se plaindre.
29. Alors cette pensée vint au Bienheureux : « Il ne serait pas juste que je quitte l’existence sans m’adresser aux disciples, sans prendre congé de l’ordre. Que maintenant, par un puissant effort de volonté, je puisse maîtriser cette maladie et garder le contrôle de ma vie jusqu’à ce que le temps soit venu[11]. »
30. Et le Bienheureux, par un puissant effort de volonté, s’empara de nouveau de cette maladie et garda le contrôle de sa vie jusqu’au moment qu’il avait fixé. Et la maladie s’apaisa.
31. Peu de temps après, le Bienheureux commença à se rétablir ; lorsqu’il fut complètement guéri, il sortit du monastère et s’assit derrière le monastère sur un siège étendu là. Le vénérable Ananda se rendit à l’endroit où se trouvait le Bienheureux, le salua, s’assit respectueusement à l’écart et s’adressa au Bienheureux en disant : « J’ai vu, Seigneur, combien le Bienheureux était en bonne santé, et j’ai vu combien le Bienheureux a dû souffrir. Et bien qu’à la vue de la maladie du Bienheureux mon corps soit devenu faible comme une plante grimpante, et que l’horizon soit devenu sombre pour moi, et que mes facultés n’aient plus été claires[^15], néanmoins je trouvais un peu de réconfort dans la pensée que le Bienheureux ne disparaîtrait pas avant d’avoir au moins laissé des instructions concernant l’ordre.
32. « Quoi donc, Ânanda ? L’ordre attend-il cela de moi ? J’ai prêché la vérité sans faire de distinction entre doctrine exotérique et ésotérique : car, en ce qui concerne les vérités, Ânanda, le Tathâgata n’a pas le poing fermé d’un enseignant qui retient certaines choses[^16]. Assurément, Ânanda, si quelqu’un nourrit la pensée : « C’est moi qui dirigerai la confrérie », ou « L’ordre dépend de moi », c’est lui qui devrait donner des instructions sur tout ce qui concerne l’ordre. Or, le Tathâgata, Ânanda, ne pense pas que c’est lui qui doit diriger la confrérie, ni que l’ordre dépend de lui. Pourquoi alors laisserait-il des instructions sur tout ce qui concerne l’ordre ? » Moi aussi, ô Ananda, je suis maintenant vieux et plein d’années, mon voyage touche à sa fin, j’ai atteint le nombre de mes jours, j’approche de mes quatre-vingts ans ; et de même qu’une charrette usée, Ananda, ne peut avancer qu’avec beaucoup plus de soin, de même, me semble-t-il, le corps du Tathâgata ne peut être maintenu en mouvement qu’avec beaucoup plus de soin[^17]. Ce n’est que lorsque le Tathâgata, cessant de prêter attention à quoi que ce soit d’extérieur ou d’éprouver la moindre sensation, se plonge dans cette méditation pieuse du cœur qui ne se préoccupe d’aucun objet matériel, que le corps du Tathâgata est à l’aise.
33. « C’est pourquoi, ô Ananda, soyez des lampes pour vous-mêmes. Soyez un refuge pour vous-mêmes. Ne vous tournez vers aucun refuge extérieur. Attachez-vous fermement à la vérité comme à une lampe. Attachez-vous fermement à la vérité comme à un refuge. Ne cherchez refuge auprès de personne d’autre que vous-mêmes. Et comment, Ananda, un frère peut-il être une lampe pour lui-même, un refuge pour lui-même, ne se tournant vers aucun refuge extérieur, s’attachant fermement à la vérité comme à une lampe, s’attachant fermement à la vérité comme à un refuge, sans chercher refuge auprès de personne d’autre que lui-même ? »
34. « Ici, ô Ananda, qu’un frère, alors qu’il demeure dans le corps, considère le corps de telle sorte qu’étant ardent, pensif et attentif, il puisse, tandis qu’il est dans le monde, surmonter la douleur qui naît du désir corporel ; tandis qu’il est soumis aux sensations, qu’il continue à considérer les sensations de telle sorte qu’étant ardent, pensif et attentif, il puisse, tandis qu’il est dans le monde, surmonter la douleur qui naît des sensations ; et ainsi, aussi, alors qu’il pense, ou raisonne, ou sent, qu’il surmonte la douleur qui naît du désir dû aux idées, ou au raisonnement, ou au sentiment.
35. « Et quiconque, Ananda, maintenant ou après ma mort, sera une lampe pour lui-même et un refuge pour lui-même, ne se tournera vers aucun refuge extérieur, mais s’accrochant fermement à la vérité comme à sa lampe et s’accrochant fermement à la vérité comme à son refuge, ne cherchera refuge auprès de personne d’autre qu’eux-mêmes. Ce sont eux, Ananda, parmi mes [ p. 39 ] hikkhus, qui atteindront la Hauteur la plus élevée ! - mais ils doivent être désireux d’apprendre[^18]. »
Fin de la deuxième partie pour la récitation.
[^7] : Sahâran ti sa-ganapadan. (SV tau.)
[^8] : Angulî pothesum. Childers traduit cette expression par « claquer des doigts en signe de plaisir » ; mais Buddhaghosa dit : angulî pothesun ti angulî kâlesum. (SV tau.)
[^13] : Beluva-gâmako ti Vesâli-samîpe pâda-gâmako, « un village sur une pente au pied d’une colline près de Vesâli », dit Buddhaghosa. (SV tau.)
[^15] : Madhuraka-gâto viyâ ti sañgâta-garubhâvo sañgâtatthabhâvo (sic) sûle uttâsita-sadiso : na pakkhâyantî ti na pakâsenti nânâkâranâ na upatthahanti : Dhammâ pi mam na ppatibhantî ti sati-ppatthânâ dhammâ mayham pâkatâ na honti. (SV fol. tâm.) Comme la première clause est corrompue, j’ai traduit madhuraka-gâto indépendamment d’elle. La lecture de Childers nam na ppatibhanti est clairement incorrecte. Mon propre manuscrit du Dîgha Nikâya et le manuscrit Turnour du Samyutta Nikâya sont d’accord avec Buddhaghosa.
[^16] : Na tatth’ Ânanda Tathâgatassa dhammesu âkariya-mutthi; sur lequel Buddhaghosa dit, Âkariya-mutthî (MS. vutthî) ti yathâ bâhirakânam âkariya-mutthi nâma hoti : daharakâle kassaki akathetvâ pakkhima-kâle marana-mañke nipannâ piya-manâpassa antevâsikassa kathenti : evam Tathâgatassa idam mahallaka-kâle pakkhima-tthâne kathessâmî ti mutthim (MS. vutthim) katvâ pariharitvâ thapitam kiñki n’atthî ti. (S. V, tâm.) Comp. Gâtaka II, 221, 250.
[^17] : Vegha-missakena, dont le sens n’est pas clair. Le Mâlâlankâra-vatthu, tel que rendu par Bigandet, a des « réparations ». Le Sumangala Vilâsinî dit : Veghamissakenâ ti bâha-bandhanakakka-bandhanâdinâ patisankharanena veghamissakena ; donnant ainsi le même sens, mais d’une manière qui n’éclaire pas la dérivation du mot. L’épisode entier, du § II, 27 à la fin du chapitre, apparaît également mot pour mot dans le Satipatthâna Vagga du Samyutta Nikâya, et le manuscrit birman Phayre y lit vekhamissakena, comme le manuscrit birman ici. Mon Dîgha Nikâya confirme la lecture de Childers, qui représente sans doute correctement la tradition uniforme des manuscrits de Ceylan. Le Sumangala Vilâsinî continue : maññe ti gara-sakatam viya meghamissakena maññe yâpeti arahatta-phalaveghanena katu-iriyâpatha-kappanam Tathâgatassa hoti nidasseti. Ici, le megha de lecture du manuscrit de Turnour doit être une erreur de copiste pour vegha, et veghanena n’est pas plus clair que veghamissakena. Sur l’emploi du mot missaka à la fin d’un mot composé, voir Gâtaka II, 8, 420, 433. J’ai traduit ce qui me semble être la seule solution actuellement possible, à savoir qu’un a initial a été supprimé, et que veghâ ou vekhâ = avekshâ, ‘attention, prévoyance, soin’. De la même manière, bien que avalañgeti apparaisse (Gâtaka I, 111), la forme la plus courante en pâli, et la seule donnée par Childers, est valañgeti.
[^18] : Tamatagge me te Ânanda bhikkhûbhavissanti yekeki sikkhâkâmâ. Le MSS birman. pour moi, tu lis p’ete, ce qui est un peu plus facile. Buddhaghosa dit : Tamatagge ti tamagge. Magghe takâro padasandhivasena vutto. Idam vuttam hoti ime aggatamâ ime aggamâ ti: evam sabbam tamayogam khinditvâ ativiya agge uttama-bhâve te Ânanda mamam bhikkhû bhavissanti. Kesam ati-agge bhavissanti ? Ye keki sikkhâkâmâ sabbesam te katu-sati-ppatthâna-gokarâ ka bhikkhû agge bhavissantî ti. Arahatta-tikûtena desanam ganhati, 'Tamatagge signifie tamagge. Le t au milieu est utilisé pour l’euphonie. Ce mot signifie : « ceux-ci sont les plus prééminents, les véritables chefs. » Ayant, comme indiqué ci-dessus, brisé tous les liens des ténèbres (tama), ces bhikkhus qui sont mes bhikkhus, Ânanda, seront tout en haut, dans la condition la plus élevée. Ils seront tout en haut de qui ? Français Les bhikkhus qui sont disposés à apprendre, et ceux qui s’exercent aux quatre voies de l’attention et de la réflexion, seront au sommet de tous (les autres). Ainsi fait-il de l’état d’Arahat le triple sommet de son discours (comparer sur cette dernière phrase Nibbânena desanâkûtam ganhati, Gâtaka I, 275, 393, 401 ; et voir aussi I, 114). Uttama, le plus haut (scil. bhâva, condition), est utilisé absolument pour l’état d’Arahat ou Nirvâna dans Gâtaka I, 96 ; Aggaphala apparaît dans le même sens dans Gâtaka I, 114 ; et même Phalagga dans Mah. 102. Les derniers mots, « mais ils doivent être désireux d’apprendre », me semblent être une réflexion après coup. Seuls ceux qui sont pleinement déterminés à œuvrer pour leur propre salut, sans chercher la sécurité auprès de qui que ce soit, pas même du Bouddha lui-même, entreront dans le Nirvânâ et en feront l’expérience de leur vivant. Mais, bien sûr, ne nous y trompons pas, il ne suffit pas de rejeter les vaines ruses des croyances superstitieuses courantes. Il y a beaucoup à apprendre et à acquérir, et nous en avons amplement parlé ailleurs. Au lieu d’aggamâ dans le commentaire, il faut lire aggatamâ. Si l’on pouvait lire amatagge dans le texte, toute difficulté disparaîtrait ; mais ce serait trop audacieux, et je ne vois pas non plus en quoi l’utilisation d’anamatagge pourrait nous aider.
Comme on le remarquera dans les passages similaires qui suivent, il existe une séquence régulière de clauses dans les descriptions des déplacements du Bouddha. La dernière clause doit préciser le bosquet ou la maison où le Béni du Ciel a séjourné ; mais elle est également (dans ce cas et dans un ou deux autres) insérée avec la régularité requise, même lorsqu’elle n’ajoute rien de positif au sens. ↩︎
On parle d’abord de Nâdika (deux fois) au pluriel ; puis, troisièmement, dans la dernière clause, au singulier. Buddhaghosa {note de bas de page p. 25} explique cela en disant qu’il y avait deux villages du même nom sur la rive du même plan d’eau. Sur le lieu de repos public pour les voyageurs, qui dans ce cas portait le fier nom de Brick Hall, voir « Récits de naissance bouddhistes », pp. 280-285. ↩︎
Voir « Bouddhisme », pp. 108-110, et ci-dessous, VI, 9. ↩︎
Voir ci-dessus, §I, 11. ↩︎
Cette doctrine d’être « attentif et réfléchi » — sato sampagâno — est l’une des leçons les plus fréquemment inculquées dans les Pâli Pitakas, et est l’un des « Sept joyaux de la Loi ». Elle est traitée en détail dans chacun des Nikâyas, formant le sujet du Mahâ Satipatthâna Sutta dans le Dîgha Nikâya, et du Satipatthâna Sutta du Magghima Nikâya, et du Satipatthâna Vaggo du Samyutta Nikâya, ainsi que de divers passages dans l’Anguttara Nikâya et de l’ouvrage appelé Vibhanga dans l’Abhidhamma Pitaka. Je suis heureux d’apprendre que le Dr Morris a l’intention de rassembler et de comparer tous ces passages dans son prochain ouvrage sur les « Sept Joyaux de la Loi ». Ces sections du Mahâparinibbâna Sutta et leur traitement dans le Vibhanga ont préservé, selon le Dr Morris, la forme la plus ancienne de la doctrine. Voir chap. II, § 34.
Buddhaghosa ne commente pas ici le sujet lui-même, réservant son intervention pour le commentaire des Suttas qui lui sont entièrement consacrés ; mais il observe en passant que si le Bienheureux insista, à ce moment et à cet endroit précis, sur la nécessité d’être « attentif et réfléchi », c’était à cause de l’approche imminente de la belle courtisane dans le bosquet de laquelle ils séjournaient. L’emploi de l’expression sati upatthâpetabbâ ci-dessous, chap. V, § 13 (texte p. 51), en référence à la manière dont les femmes doivent être traitées, concorde parfaitement avec cette explication. Voir cependant la note suivante. ↩︎
De ce point jusqu’aux mots « il se leva de son siège », au § II, 24, est, avec quelques variations sans importance, mot pour mot le même que Mahâ Vagga VI, 30, 1, à VI, 30, 6. Mais le passage qui suit immédiatement les versets traduits ci-dessus, § I, 34, de sorte que les événements ici (aux §§ 16-22) localisés à Vesâli, sont là localisés à Kotigâma. Notre section II, 5 est alors insérée entre nos sections II, 22 et II, 23 ; et notre section II, 12 n’a pas lieu du tout, le Béni du Ciel n’atteignant le bosquet d’Ambapâli que lorsqu’il s’y rend (comme dans notre section II, 23) pour prendre part au repas auquel il avait été invité. Buddhaghosa passe cette divergence sous silence. ↩︎
Ambapâli signifie cultivateur de mangues, celui qui s’occupe des mangues. ↩︎
Les Tâvatimsa-devâ sont les dieux du ciel des Trente-Trois Grands, les principales divinités du Panthéon védique. Buddhaghosa dit : « Imam Likkhavi-parisam tumhâkam kittena Tâvatimsa-parisam upasamharatha upanetha alliyâpetha : Yath’ eva hi Tâvatimsâ abhirûpa pâsâdikâ nîlâdi-nâna-vannâ evañ k’ ime Likkhavi-râgâno pîti. Tâvatimsehi samake katvâ passathâ ti attho. » ↩︎
Le Mâlâlankâra-vatthu donne l’essentiel du discours à cette occasion. « Les princes étaient venus dans leurs plus beaux et plus riches vêtements ; leur apparence rivalisait de beauté avec celle des nats (ou anges). Mais, prévoyant la ruine et la misère qui allaient bientôt s’abattre sur eux tous, le Bouddha exhorta ses disciples à mépriser totalement les choses qui éblouissent les yeux, mais qui sont par nature périssables et irréelles. » — Bigandet, 2e éd., p. 260. ↩︎
L’évêque Bigandet dit : « En enregistrant la conversion d’une courtisane nommée Apapalika, sa libéralité et ses dons à Bouddha et à ses disciples, et la préférence qui lui a été accordée à dessein par rapport aux princes et aux nobles, qui, humainement parlant, semblaient à tous égards mieux qualifiés pour recevoir des attentions, on se souvient presque de {note de bas de page p. 34} la conversion d’une « femme qui était une pécheresse », mentionnée dans les Évangiles » (Légende du Bouddha birman, 2e éd. p. 258). ↩︎
Le commentaire sur gîvita-sankhâram adhitthâya vihareyyan n’est pas tout à fait clair, mais le sens général des mots ne peut pas être très différent de la version donnée dans le texte. ↩︎