[ p. 40 ]
1.[1] Or, le Béni du Ciel se revêtit de bonne heure le matin, et prenant son bol dans la robe, il alla à Vesâli pour demander l’aumône, et quand il revint, il s’assit sur le siège préparé pour lui, et après avoir fini de manger le riz, il s’adressa au vénérable Ânanda, et dit : « Prends la natte, Ânanda ; j’irai passer la journée au Kâpâla Ketiya. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » dit le vénérable Ananda au Bienheureux en signe d’assentiment. Et, prenant la natte, il suivit le Bienheureux pas à pas.
2. Le Bienheureux se rendit donc au Kâpâla Ketiya, et une fois arrivé, il s’assit sur la natte étalée pour lui, et le vénérable Ananda prit respectueusement place à ses côtés. Puis le Bienheureux s’adressa au vénérable Ananda et dit : « Quel endroit délicieux, Ânanda, que Vesâli, l’Udena Ketiya, le Gotamaka Ketiya, le Sattambaka Ketiya, le Bahuputta Ketiya, le Sârandada Ketiya et le Kâpâla Ketiya. »
3. « Ânanda ! Quiconque a pensé, développé, pratiqué, accumulé et atteint les sommets des quatre voies de l’Iddhi[^2], et ainsi [ p. 41 ] les a maîtrisées au point de pouvoir les utiliser comme moyen de progrès (mental) et comme base d’édification, il pourrait, s’il le désirait, demeurer dans la même vie pendant un kalpa, ou pour la portion de kalpa qui lui restait à courir. Or, le Tathâgata les a pensés, et les a pratiqués et développés à fond [à tous égards comme cela vient d’être décrit plus en détail], et il pourrait, par conséquent, s’il le désirait, vivre encore pendant un kalpa, ou pour la portion de kalpa qui lui restait à courir. »
4. Mais même si une suggestion aussi évidente et une allusion aussi claire furent ainsi données par le Béni du Ciel, le vénérable Ananda fut incapable de les comprendre ; et il ne supplia pas le Béni du Ciel, disant : « Daigne, Seigneur, rester pendant le kalpa ! Vis pendant le kalpa, ô Béni du Ciel ! Pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par pitié pour le monde, pour le bien, le gain et le bonheur des dieux et des hommes ! » Son cœur était tellement possédé par le Malin[^3].
[ p. 42 ]
5. Une deuxième et une troisième fois le Béni du Ciel [dit la même chose, et une deuxième et une troisième fois le cœur d’Ananda fut ainsi endurci].
6. Le Béni du Ciel s’adressa alors au vénérable Ananda et dit : « Tu peux me quitter, Ananda, un moment, et faire ce qui te semble bon. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Bienheureux, et se levant de son siège, il salua le Bienheureux, et le dépassant sur la droite, s’assit au pied d’un certain arbre non loin de là.
7. Peu après le départ du vénérable Ananda, Mâra, le Malin, s’approcha du Bienheureux et se tint à ses côtés. Debout, il s’adressa au Bienheureux en ces termes :
« Seigneur, disparais maintenant ; laisse le Bienheureux mourir maintenant. Le temps est venu pour le Bienheureux de disparaître, selon l’[ p. 43 ] ordre qu’il a prononcé : lorsqu’il a dit[2] : « Je ne mourrai pas, ô Mauvais ! « jusqu’à ce que les frères et sœurs de l’ordre, et jusqu’à ce que les disciples laïcs des deux sexes[3] soient devenus de vrais auditeurs, sages et bien formés, prêts et instruits, versés dans les Écritures, accomplissant tous les devoirs grands et petits, corrects dans la vie, marchant selon les préceptes — jusqu’à ce qu’eux-mêmes, ayant ainsi appris la doctrine, soient capables de la dire aux autres, de la prêcher, de la faire connaître, de l’établir, de l’ouvrir, de l’expliquer minutieusement et de la rendre claire — jusqu’à ce que, lorsque d’autres lancent une vaine doctrine, ils soient capables par la vérité de la vaincre et de la réfuter, et ainsi de répandre la vérité miraculeuse au loin ! »
8. « Et maintenant, Seigneur, les frères et sœurs de l’ordre et les disciples laïcs des deux sexes sont devenus [tout cela], sont capables de faire [tout cela]. Passe donc maintenant, Seigneur, de l’existence ; que le Bienheureux meure maintenant ! Le temps est venu pour le Bienheureux de passer, selon la parole qu’il a prononcée lorsqu’il a dit : « Je ne mourrai pas, ô Mauvais ! que ma pure religion ne soit devenue fructueuse, prospère, répandue et populaire dans toute son étendue – que, en un mot, elle n’ait été bien proclamée aux hommes. » Et maintenant, Seigneur, ta pure religion est devenue [tout cela]. Passe donc maintenant, Seigneur, de l’existence ; que le Bienheureux meure maintenant ! Le temps est venu pour le Bienheureux de passer ! »
9. Après avoir ainsi parlé, le Béni du Ciel s’adressa à Mâra, le Malin, et dit : « Ô Malin ! Sois heureux, l’extinction finale du Tathâgata aura lieu sous peu. Au bout de trois mois, le Tathâgata mourra ! »
10. Ainsi, le Bienheureux, alors qu’il était à Kâpâla Ketiya, rejeta délibérément et consciemment le reste de sa vie. Ce rejet provoqua un puissant tremblement de terre, terrible et terrifiant, et les tonnerres du ciel éclatèrent. Voyant cela, le Bienheureux entonna alors cet hymne d’exultation :
« Le sage a renoncé à la somme de sa vie,
La cause de la vie est incommensurable ou petite ;
Avec une joie et un calme intérieurs, il s’est brisé,
Comme une cotte de mailles, la cause de sa vie !
11. La pensée suivante vint alors au vénérable Ananda : « Il est vraiment merveilleux et prodigieux qu’un tel tremblement de terre se produise, terrible et terrifiant, et que les tonnerres du ciel éclatent ! Quelle peut être la cause, proche ou lointaine, de l’apparition de ce tremblement de terre ? »
12. Alors le vénérable Ananda monta à l’endroit où se trouvait le Bienheureux, lui rendit hommage, s’assit respectueusement à l’écart et dit : « Il est vraiment merveilleux et prodigieux que ce puissant tremblement de terre se soit produit, terrible et épouvantable, et que les tonnerres du ciel éclatent ! Quelle peut être la cause proche ou lointaine de l’apparition de ce tremblement de terre ? »
13. « Huit sont les causes immédiates et huit les causes lointaines, Ânanda, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre. Quelles sont ces huit causes ? Cette grande terre, Ânanda, repose sur l’eau, l’eau sur le vent, et le vent repose sur l’espace. Et à ce moment-là, Ânanda, lorsque les vents puissants soufflent, les eaux sont secouées par ces vents puissants, et la terre est secouée par l’eau en mouvement. Telles sont les causes premières, immédiates et lointaines, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre. »
14. « Encore une fois, Ânanda, un Samana ou un Brahmane d’une grande puissance (intellectuelle), et qui maîtrise parfaitement les sentiments de son cœur ; ou un dieu ou une fée (devatâ[4]) d’une grande puissance et d’un grand pouvoir, — lorsqu’un tel [ p. 46 ], par une méditation intense sur l’idée finie de la terre ou l’idée infinie de l’eau (a réussi à réaliser la valeur comparative des choses[5]), il peut faire bouger et trembler cette terre et la secouer violemment. Telles sont les deuxièmes causes, proches ou lointaines, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre. »
[ p. 47 ]
16. « De plus, Ananda, lorsqu’un Bodhisatta quitte délibérément et consciemment le ventre de sa mère, la terre tremble, tremble et est violemment secouée. C’est la quatrième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre. »
17. « De nouveau, Ânanda », lorsqu’un Tathâgata parvient à l’Éveil suprême et parfait, alors cette terre tremble, tremble et est violemment secouée. [ p. 48 ] C’est la cinquième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre.
18. « De plus, Ânanda, lorsqu’un Tathâgata fonde le sublime royaume de la droiture, alors cette terre tremble, tremble et est violemment secouée. C’est la sixième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre. »
19. « De plus, Ânanda, lorsqu’un Tathâgata rejette consciemment et délibérément le reste de sa vie, alors cette terre tremble, tremble et est violemment secouée. C’est la septième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre. »
20. « De plus, Ânanda, lorsqu’un Tathâgata disparaît entièrement, d’une disparition totale où rien ne reste, alors la terre tremble, tremble et est violemment secouée. C’est la huitième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre. »
21. « Or, Ânanda, ces assemblées sont de huit sortes. Lesquelles sont-elles[7] ? Des assemblées de nobles, de Brâhmanes, de chefs de famille et de Samanes, ainsi que des armées angéliques des Anges Gardiens, les Trente-Trois Grands, Mâra et Brahma.
22. « Je me souviens, Ananda, comment, lorsque j’entrais dans une assemblée de plusieurs centaines de nobles, avant même de m’y être assis, de leur avoir parlé ou d’avoir engagé la conversation, je devenais pareil à leur teint et à leur voix. Alors, par des discours religieux [ p. 49 ], je les instruisais, les excitais, les vivifiais et les remplissais de joie. Mais ils ne me reconnaissaient pas quand je parlais et disaient : « Qui peut bien être celui qui parle ainsi ? Un homme ou un dieu ? » Alors, après les avoir instruits, stimulés, vivifiés et réjouis par des discours religieux, je disparaissais. Mais ils ne me reconnaissaient pas, même lorsque je disparaissais, et disaient : « Qui peut bien être celui qui a ainsi disparu ? Un homme ou un dieu ? »
23. [Et dans les mêmes mots, le Béni du Ciel parla de la façon dont il avait été utilisé pour entrer dans les assemblées de chacune des huit autres sortes, et de la façon dont il ne leur avait été révélé ni en parlant ni en disparaissant.] ‘Maintenant, Ananda, ce sont les huit assemblées.’
24. « Or, Ananda, voici les huit positions de maîtrise [sur l’illusion découlant de l’apparente permanence des choses extérieures[^10]]. Quelles sont ces huit positions ?
[ p. 50 ]
25. « Lorsqu’un homme ayant subjectivement l’idée de la forme voit extérieurement des formes qui sont finies, et agréables ou désagréables à la vue, et les ayant maîtrisées, est conscient qu’il sait et voit, c’est la première position de maîtrise.
26. « Lorsqu’un homme ayant subjectivement l’idée de la forme voit extérieurement des formes qui sont illimitées, et agréables ou désagréables à la vue, et les ayant maîtrisées, il est conscient qu’il sait et voit, c’est la deuxième position de maîtrise.
27. « Lorsqu’un homme, sans idée subjective de forme, voit extérieurement des formes qui sont finies, agréables ou désagréables à la vue, et qu’après les avoir maîtrisées, il est conscient qu’il sait et voit, c’est la troisième position de maîtrise.
28. « Lorsqu’un homme, sans idée subjective de forme, voit extérieurement des formes illimitées, agréables ou désagréables à la vue, et qu’après les avoir maîtrisées, il est conscient qu’il sait et voit, c’est la quatrième position de maîtrise.
29. « Lorsqu’un homme sans idée subjective de forme voit extérieurement des formes qui sont bleues en couleur, en apparence bleues et qui reflètent le bleu, — tout comme, par exemple, la fleur d’Ummâ qui est bleue en couleur, en apparence bleue et qui reflète le bleu ; ou encore, comme cette fine mousseline de Bénarès qui, de quelque côté qu’on la regarde, est bleue en couleur, en apparence bleue et qui reflète le bleu, — lorsqu’un homme sans idée subjective de forme voit extérieurement des formes qui, précisément de cette manière, sont bleues, bleues en couleur, en apparence bleues et qui reflètent le bleu, et qu’après les avoir maîtrisées, il est conscient qu’il sait et voit — c’est la cinquième position de maîtrise. »
32. [Les sixième, septième et huitième positions de maîtrise sont expliquées dans des termes identiques à ceux utilisés pour expliquer la cinquième ; sauf que le jaune, le rouge et le blanc sont respectivement substitués partout au bleu ; et la fleur de Kanikâra, la fleur de Bandhu-gîvaka et l’étoile du matin sont respectivement substituées à la fleur d’Ummâ, comme premier des deux objets donnés en exemple.]
33. « Or, ces étapes de délivrance, Ânanda [de l’entrave à la pensée découlant des sensations et des idées dues aux formes extérieures[^11]], sont au nombre de huit. Lesquelles sont ces huit ?
34. « Un homme possédé par l’idée de forme voit des formes – c’est la première étape de la délivrance.
35. « Sans l’idée subjective de la forme, il voit les formes extérieurement – c’est la deuxième étape de la délivrance.
[ p. 52 ]
36. « Avec la pensée « c’est bien », il devient attentif (à ce qu’il voit) — c’est la troisième étape de la délivrance.
37. « En dépassant toute idée de forme, en mettant fin à toute idée de résistance, en ne prêtant aucune attention à l’idée de distinction, celui-ci, pensant « tout est espace infini », atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit dans lequel l’idée de l’infinité de l’espace est la seule idée qui soit présente — c’est la quatrième étape de la délivrance.
38. « En dépassant complètement toute idée de l’espace comme base infinie, celui-ci, pensant « tout est raison infinie », atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit auquel l’infinité de la raison est seule présente — c’est la cinquième étape de la délivrance.
39. « En dépassant complètement la simple conscience de l’infinité de la raison, celui qui pense que « rien du tout n’existe » atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit auquel rien du tout n’est spécialement présent — c’est la sixième étape de la délivrance.
40. « En dépassant complètement toute idée de néant, il atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit dans lequel ni les idées ni l’absence d’idées ne sont spécialement présentes — c’est la septième étape de la délivrance.
41. « En dépassant complètement l’état de « ni idées ni absence d’idées », il atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit dans lequel les sensations et les idées ont cessé d’être – c’est la huitième étape de la délivrance.
42. « Voici, Ananda, les huit étapes de la délivrance.
43. « Un jour, Ânanda, je me reposais sous l’arbre Nigrodha du berger, sur la rive du fleuve Nerañgarâ, immédiatement après avoir atteint la grande illumination. Alors Mâra, le Malin, vint, Ânanda, à l’endroit où je me trouvais, et, debout à côté de moi, il s’adressa à moi en ces termes : « Seigneur, disparais maintenant ! Que le Bienheureux meure maintenant ! Il est temps pour le Bienheureux de disparaître ! »
44. « Et lorsqu’il eut ainsi parlé, Ânanda, je m’adressai à Mâra, le Malin, et dis : « Je ne mourrai pas, ô Malin ! tant que non seulement les frères et sœurs de l’ordre, mais aussi les disciples laïcs des deux sexes ne seront pas devenus de vrais auditeurs, sages et bien formés, prêts et instruits, versés dans les Écritures, accomplissant tous les devoirs grands et petits, corrects dans la vie, marchant selon les préceptes - jusqu’à ce qu’eux-mêmes, ayant ainsi appris la doctrine, soient capables d’en parler aux autres, de la prêcher, de la faire connaître, de l’établir, de l’ouvrir, de l’expliquer minutieusement et de la rendre claire - jusqu’à ce qu’ils, lorsque d’autres lancent une vaine doctrine, soient capables par la vérité de la vaincre et de la réfuter, et ainsi de répandre au loin la vérité miraculeuse !
45. « Je ne mourrai pas avant que ma pure religion ne soit devenue fructueuse, prospère, répandue et populaire dans toute son étendue – avant que, en un mot, elle n’ait été bien proclamée parmi les hommes ! »
46. 'Et maintenant encore aujourd’hui, Ânanda, au Kâpâla Ketiya, Mara, le Malin, est venu à l’endroit où j’étais, et se tenant à côté de moi, il m’a parlé [dans les mêmes mots].
47. « Et lorsqu’il eut ainsi parlé, Ânanda, je lui répondis et dis : « Sois heureux, l’extinction finale du Tathâgata aura lieu [ p. 54 ] sous peu. Au bout de trois mois à compter de maintenant, le Tathâgata mourra ! »
48. ‘Ainsi, Ânanda, le Tathâgata a aujourd’hui, au Kâpâla Ketiya, consciemment et délibérément rejeté le reste de la durée de sa vie.’
49. Et lorsqu’il eut ainsi parlé, le vénérable Ananda s’adressa au Béni du Ciel et dit : « Daigne, Seigneur, rester pendant le kalpa ! Vis pendant le kalpa, ô Béni du Ciel ! Pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par pitié pour le monde, pour le bien, le gain et le bien-être des dieux et des hommes ! »
50. « Assez maintenant, Ânanda, n’implore pas le Tathâgata ! » fut la réponse. « Le temps de formuler une telle requête est révolu. »
51. Et de nouveau, pour la deuxième fois, le vénérable Ananda implora le Bienheureux [dans les mêmes termes. Et il reçut du Bienheureux la même réponse].
52. Et de nouveau, pour la troisième fois, le vénérable Ananda supplia le Béni du Ciel [dans les mêmes termes].
53. « As-tu foi, Ananda, dans la sagesse du Tathâgata ? »
« Même ainsi, Seigneur ! »
« Maintenant, pourquoi donc, Ananda, troublez-vous le Tathâgata jusqu’à la troisième fois ? »
54. « De sa propre bouche, j’ai entendu du Béni du Ciel, de sa propre bouche, j’ai reçu cette parole : « Quiconque a réfléchi, Ânanda, et développé, pratiqué, accumulé et atteint les sommets des quatre voies de la sainteté, et les a tellement maîtrisées qu’il est capable de les utiliser comme moyen de progrès (mental) et comme base d’édification, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer dans la même vie pendant un kalpa, ou pour la portion de kalpa qui lui reste à courir. » Or, le Tathâgata les a réfléchis et pratiqués à fond [à tous égards comme cela vient d’être décrit en détail], et pourrait, s’il le désire, demeurer en vie pendant un kalpa, ou pour la portion de kalpa qui lui reste à courir. »
55. « As-tu la foi, Ananda ? »
« Même ainsi, Seigneur ! »
Alors, ô Ananda, ta faute est là, ta faute est là, car, lorsqu’une suggestion si évidente et une allusion si claire te furent ainsi données par le Tathâgata, tu étais encore incapable de les comprendre, et tu ne l’as pas supplié en disant : « Daigne, Seigneur, rester pendant le kalpa. Vis, ô Bienheureux ! Pendant tout le kalpa, pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par pitié pour le monde, pour le bien, l’intérêt et le bonheur des dieux et des hommes. » Si tu avais alors supplié le Tathâgata, il aurait pu rejeter l’appel même une deuxième fois, mais la troisième fois il l’aurait accédé. Ta faute est donc là, ô Ananda, ta faute est là, ta faute est là ! »
56. « Un jour, Ananda, j’habitais à Râgagaha, sur la colline appelée le Pic du Vautour. Alors, Ânanda, je t’ai parlé et je t’ai dit : « Quel endroit agréable, Ânanda, que Râgagaha ! Quel endroit agréable que ce Pic du Vautour ! Quiconque a réfléchi, Ânanda, et développé, pratiqué, accumulé et atteint les sommets des quatre voies de la sainteté, et les a maîtrisées au point de pouvoir les utiliser comme moyen de progrès (mental) et comme base d’édification, celui-là, s’il le désirait, pourrait demeurer dans la même vie pendant un kalpa, ou pour la portion de kalpa qui reste à courir. Mais même lorsqu’une suggestion si évidente et une allusion si claire t’étaient ainsi données par le Tathâgata, tu étais encore incapable de les comprendre, et tu n’as pas imploré le Tathâgata en disant : « Daigne, Seigneur, rester ici pendant ce kalpa. Vis, ô Bienheureux ! Durant tout ce kalpa, pour le bien et le bonheur des multitudes, par pitié pour le monde, pour le bien, l’intérêt et le bonheur des dieux et des hommes. » Si tu avais alors ainsi supplié le Tathâgata, il aurait pu rejeter ton appel même une deuxième fois, mais la troisième fois, il l’aurait exaucé. C’est donc à toi, ô Ananda, la faute, c’est à toi que revient l’offense ! »
57. « À une occasion, Ânanda, j’habitais à ce même Râgagaha dans le Bosquet des Banians ; à une occasion à ce même Râgagaha à la Falaise des Voleurs ; à une occasion à ce même Râgagaha dans la grotte de Sattapanni sur le versant du Mont Vebhâra ; à une occasion à ce même Râgagaha au Rocher Noir sur le versant du Mont Isigili ; à une occasion à ce même Râgagaha dans le Bosquet de Sîtavana dans la grotte de montagne Sappasondika ; à une occasion à ce même Râgagaha dans le Bosquet de Tapoda ; à une occasion à ce même Râgagaha dans le Bosquet de Bambou dans l’Abri des Écureuils ; à une occasion à ce même Râgagaha dans la mangueraie de Gîvaka — à une occasion dans ce même Râgagaha dans la forêt des cerfs à Maddakukkhi.
58. « Là aussi, Ânanda, je t’ai parlé et j’ai dit : « Qu’il est agréable, Ânanda, Râgagaha ; qu’il est agréable le Pic du Vautour ; qu’il est agréable le Banyan de Gotama ; qu’il est agréable la Falaise des Voleurs ; qu’il est agréable la grotte de Sattapanni sur le versant du Mont Vebhâra ; qu’il est agréable le Rocher Noir sur le versant du Mont Isigili ; qu’il est agréable la grotte de montagne Sappasondika dans le Bois de Sîtavana ; qu’il est agréable le Bois de Tapoda ; qu’il est agréable l’Alimentation des Écureuils dans le Bois de Bambou ; qu’il est agréable la Manguier de Gîvaka ; qu’il est agréable la Forêt des Cerfs à Maddakukkhi !
59. ‘« Quiconque, Ânanda, a pensé et développé, pratiqué, accumulé et élevé jusqu’aux sommets des quatre voies de la sainteté, et les a tellement maîtrisées qu’il est capable de les utiliser comme moyen de progrès (mental) et comme base d’édification, il pourrait, s’il le désirait, demeurer dans la même vie pendant un kalpa, ou pendant la portion de kalpa qui lui reste à courir. » Or, le Tathâgata les a pensés et pratiqués à fond [à tous égards comme cela vient d’être décrit en détail], et pourrait, s’il le désirait, demeurer en vie pendant un kalpa, ou pendant la portion de kalpa qui lui reste à courir.’
60. « Un jour, Ânanda, je résidais ici à Vesâli, à l’Udena Ketiya. Et là aussi, Ânanda, je t’ai parlé et dit : « Comme Vesâli est agréable, Ânanda ; comme l’Udena Ketiya est agréable ! Quiconque, Ânanda, a pensé et développé, pratiqué, accumulé et atteint les sommets des quatre voies de la sainteté, et les a maîtrisées au point de pouvoir les utiliser comme moyen de progrès (mental) et comme base d’édification, pourrait, s’il le désirait, demeurer dans la même vie pendant un kalpa, ou pour la portion de kalpa qui reste à courir. » Or, le Tathâgata a pensé et pratiqué pleinement [ p. 58 ] eux [à tous égards comme cela vient d’être décrit en détail], et pourrait, s’il le désirait, rester en vie pendant un kalpa, ou pendant la partie d’un kalpa qui n’a pas encore couru.
61. « Une fois, Ânanda, j’habitais ici à Vesâli, au Gotamaka Ketiya — une fois ici à Vesâli, au Sattamba Ketiya — une fois ici à Vesâli, au Bahuputta Ketiya — une fois ici à Vesâli, au Sârandada Ketiya — [et à chaque fois, je t’ai parlé, Ânanda, dans les mêmes termes —].
62. « Et maintenant, aujourd’hui, Ânanda, au Kâpâla Ketiya, je t’ai parlé et je t’ai dit : « Comme il est agréable, Ânanda, Vesâli ; comme il est agréable l’Udena Ketiya ; comme il est agréable le Gotamaka Ketiya ; comme il est agréable le Sattamba Ketiya ; comme il est agréable le Bahuputta Ketiya ; comme il est agréable le Sârandada Ketiya. Quiconque, Ânanda, a pensé, développé, pratiqué, accumulé et atteint les sommets des quatre voies de la sainteté, et les a maîtrisées au point de pouvoir les utiliser comme moyen de progrès (mental) et comme base d’édification, pourrait, s’il le désirait, demeurer dans la même vie pendant un kalpa, ou la partie de kalpa qui lui reste à courir. Or, le Tathâgata les a pensés et pratiqués minutieusement [à tous égards tels que décrits plus haut], et pourrait, s’il le désirait, demeurer en vie pendant un kalpa, ou la partie de kalpa qui lui reste à courir.
63. « Mais maintenant, Ânanda, ne t’ai-je pas déjà[^12] déclaré [ p. 59 ] qu’il est dans la nature même de toutes choses, qui nous sont proches et chères, que nous devons nous en séparer, les quitter, nous en détacher ? Comment alors, Ânanda, cela est-il possible – alors que tout ce qui est né, amené à l’existence et organisé contient en lui-même la nécessité inhérente de la dissolution – comment alors est-il possible qu’un tel être ne soit pas dissous ? Une telle condition ne peut exister ! Et cet être mortel, Ânanda, a été abandonné par le Tathâgata, renoncé, rejeté et abandonné. La somme de vie restante a été abandonnée par lui. En vérité, la parole est venue du Tathâgata, disant : « L’extinction finale du Tathâgata aura lieu sous peu. » Au bout de trois mois à partir de maintenant, le Tathâgata mourra ! Que le Tathâgata, pour vivre, se repente à nouveau de cette parole, cela ne peut être sage[8] !
64. ‘Viens, Ânanda, allons à la salle Kûtâgâra, au Mahâvana.’
« De même, Seigneur ! » dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
Alors le Béni du Ciel se rendit, avec Ânanda [ p. 60 ] avec lui, au Mahâvana de la Salle Kûtâgâra : et lorsqu’il y fut arrivé, il s’adressa au vénérable Ânanda et dit :
« Va maintenant, Ananda, et rassemble dans la salle de service les frères qui résident dans le voisinage de Vesâli. »
« De même, Seigneur », dit le vénérable Ânanda au Béni du Ciel en signe d’assentiment. Et lorsqu’il eut rassemblé dans la salle de service les frères résidant dans les environs de Vesâli, il alla vers le Béni du Ciel, le salua et se tint à ses côtés. Debout à ses côtés, il s’adressa au Béni du Ciel et dit :
« Seigneur ! l’assemblée des frères s’est réunie. Que le Bienheureux fasse ce qui lui semble bon. »
65. Le Bienheureux se rendit alors à la salle de culte et s’assit sur la natte qui lui était destinée. Une fois assis, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit :
« C’est pourquoi, ô frères, vous à qui j’ai fait connaître les vérités que j’ai perçues, après vous en être parfaitement rendus maîtres, pratiquez-les, méditez-les et répandez-les ; afin que la religion pure dure longtemps et se perpétue, afin qu’elle continue d’être pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par pitié pour le monde, pour le bien, le gain et le bien-être des dieux et des hommes !
« Quelles sont donc, ô frères, les vérités que je vous ai fait connaître après les avoir perçues, et que vous devez, une fois maîtrisées, pratiquer, méditer et répandre, afin que la religion pure dure longtemps et se perpétue, afin qu’elle continue à être pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par pitié pour le monde, pour le bien, l’avantage et le bien-être des dieux et des hommes ? »
Ce sont ceux-ci :
Les quatre méditations sérieuses.
La quadruple grande lutte contre le péché.
Les quatre chemins vers la sainteté.
Les cinq pouvoirs moraux.
Les cinq organes du sens spirituel.
Les sept sortes de sagesse, et
Le noble chemin octuple.
Voilà, ô frères, les vérités que je vous ai fait connaître après les avoir perçues, et que vous devez, une fois maîtrisées, pratiquer, méditer et répandre, afin que la religion pure dure longtemps et se perpétue, afin qu’elle continue à être pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par pitié pour le monde, pour le bien, le gain et le bien-être des dieux et des hommes !
66. Et le Bienheureux exhorta les frères, et dit :
« Voyez maintenant, ô frères, je vous exhorte, en disant : « Toutes les choses composantes doivent vieillir. Travaillez à votre salut avec diligence. L’extinction finale du Tathâgata aura lieu sous peu. Au bout de trois mois, le Tathâgata mourra ! »
« Mon âge est maintenant mûr, ma vie touche à sa fin :
Je te quitte, je m’en vais, ne comptant que sur moi-même !
Soyez donc sérieux, ô frères ! saints, réfléchis ! [ p. 62 ]
Soyez fermes dans vos résolutions ! Surveillez vos cœurs !
Qui ne se lasse pas, mais s’attache fermement à cette vérité et à cette loi[^14],
Je traverserai cette mer de la vie et je mettrai fin au chagrin.
Fin de la troisième partie pour la récitation
[^2] : Iddhi. Les quatre voies sont : 1. la volonté, 2. l’effort, 3. la pensée et 4. l’investigation, chacune étant liée à la pensée sérieuse et à la lutte contre le péché. Dans les ouvrages sur le bouddhisme, l’Iddhi ainsi atteint est considéré comme une condition physique (pouvoir de voler, etc.), par laquelle le corps s’élève au-dessus de toutes les limitations ordinaires de la matière — une condition physique correspondant à la condition mentale d’exaltation et de puissance par laquelle il a été atteint. Sur cette exagération curieusement pervertie de l’influence réelle de l’esprit sur le corps, voir également le bouddhisme du traducteur, pp. 174-177. Deux des participes de la série – yânikatâ, qui pourrait signifier « utilisé comme véhicule », et susamâraddhâ, « élévé jusqu’au plus profond » – pourraient sembler faire allusion à Iddhi comme pouvoir de voler corporellement dans les airs. Mais l’ensemble des participes est utilisé ailleurs pour des états d’esprit hautement estimés parmi les bouddhistes, et incapable d’étayer une telle allusion. Ainsi, par exemple, de l’amour universel (mettâ) dans Gâtaka II, 61.
[^3] : Yathâ tam Mârena pariyutthitakitto. Ici tam est la particule indéclinable, yathâ tam introduisant une explication. Mon manuscrit du Dîgha Nikâya et le manuscrit Turnour du Sumangala Vilasinî lisent parivutthita, et les deux orthographes sont correctes. Le fait est que le y ou le v dans de tels cas est même moins qu’euphonique ; il est une aide non pas pour le locuteur, mais simplement pour l’écrivain. Ainsi, en sibérien duwanawâ, « courir », le mot parlé est duanawâ, et le w n’est écrit que pour éviter l’emploi maladroit, au milieu d’un mot, du signe initial du son a. Que les locuteurs du pâli n’aient eu aucune difficulté à prononcer deux voyelles ensemble est abondamment prouvé par de nombreux exemples. Les auteurs du pâli, lorsque la deuxième voyelle commence un mot, utilisent sans hésitation le signe initial ; mais au milieu du mot, cela serait si disgracieux qu’ils préfèrent naturellement insérer un signe consonantique pour porter le signe vocalique. Les différentes interprétations que j’ai signalées confirment fortement l’exactitude de la prononciation des érudits autochtones modernes ; et nous pouvons d’autant plus facilement l’adopter que la question ne concerne pas réellement la prononciation du pâli, mais l’usage que les copistes autochtones modernes font de leur propre alphabet. Je prononcerais donc pari-utthita-kitto.
[^10] : Abhibhâyatanî ti abhibhavanakâranâni. Kim abhibhavanti ? Pakkanîka-dhamme pi ârammanâni pi : tâni hi patipakkha-bhâvena pakkanîka-dhamme abhibhavanti puggalassa ñânuttaritâya ârammanâni, dit Buddhaghosa. (Somme. Vil. thî.)
Ce paragraphe et le suivant s’appuient sur la croyance bouddhiste concernant la question, longtemps controversée, entre les écoles indiennes, plus ou moins représentatives des idéalistes et des réalistes européens. Une fois débarrassées des nombreuses répétitions insérées à l’intention des répétiteurs, l’idée fondamentale semble être qu’il est absolument nécessaire de se débarrasser de l’illusion selon laquelle ce que l’on voit et ressent est réel et permanent. Rien n’est réel et permanent, sauf le caractère.
Les soi-disant huit Positions de Maîtrise ne sont qu’une extension des deux premières des huit Étapes de Délivrance suivantes, et l’argument tout entier est également exprimé sous une autre forme dans le passage {note de bas de page p. 50} sur les neuf « Cessations » successives, dont un résumé se trouve dans Childers, sub voce nirodha.
Les deux listes ont été traduites et commentées par Burnouf (Lotus de la Bonne Loi, pp. 543, 824-832), qui a emprunté les textes respectivement au Mahânidâna Sutta et au Sangîti Sutta. La première a été réimprimée dans les Sept Suttas Pâlis de Grimblot, où l’on trouve le passage aux pp. 261 et 262. Je regrette d’avoir été contraint, dans mon interprétation, de m’écarter si profondément de celle de Burnouf. Bien que j’aie consacré beaucoup de temps et d’attention à ce sujet, je ne pense pas l’avoir mieux compris que lui. Nous ne pouvons espérer comprendre ce que ces anciens bouddhistes pensaient de la matière et de l’esprit à partir de listes aussi succinctes.
[^11] : Ce sont les Attha Vimokkhâ. Buddhaghosa ne les commente pas ; il dit simplement : « Le passage sur les Vimokkhas est facile à comprendre », ce qui est fascinant. Les cinq derniers Vimokkhas apparaissent à nouveau plus loin, au chap. VI, §§ 11-13, où il est clair qu’ils servent à exprimer la progression à travers la méditation profonde, vers la distraction, l’abstraction et l’immersion dans les pensées, jusqu’à ce que le penseur tombe finalement en transe.
[^12] : Que patigakk’ eva signifie « autrefois, déjà » ressort clairement de Mahâ Vagga I, 7, 1 ; X, 2, 3, bien que sa dérivation semble rendre le sens « fréquemment, de manière récurrente » plus naturel. L’expression {note de bas de page p. 59} apparaît assez souvent. Trenckner (milinda-pañham, p. 422) propose une correction en patikakk’ eva. Paluggîti juste en dessous est remarquable comme une contraction inhabituelle de palugge iti.
[^14] : Dhamma et vinaya. La religion bouddhiste, telle que résumée ci-dessus, et les règles de l’ordre.
2 Il est très intéressant de noter les points sur lesquels Gotama, dans ce dernier discours à ses disciples, et à l’heure solennelle où la mort était si proche, aurait insisté avec tant d’emphase. Malheureusement, nous n’en possédons qu’un fragment, et, comme il semble d’après son début, seulement le dernier. Il s’agit cependant d’un résumé, consistant en une énumération de certains agrégats, dont les détails devaient être aussi familiers aux premiers bouddhistes que ceux de termes numériques similaires – tels que les dix commandements, les douze tribus, les sept péchés capitaux, les quatre évangiles, etc. – le furent ensuite aux chrétiens. Ce résumé du dernier discours du Bouddha peut être considéré comme un résumé du bouddhisme, qui apparaît ainsi comme un simple système de culture et de maîtrise de soi.
Voici le détail des termes techniques agrégés utilisés dans le résumé ci-dessus, mais il est entendu que les équivalents anglais utilisés donnent une représentation plus générale qu’exacte des idées exprimées par les Pâlis. Tenter davantage exigerait un traité plutôt qu’une note, et j’ai été particulièrement heureux d’apprendre, alors que ces feuilles sont sous presse, que mon ami le Dr Morris a l’intention de consacrer un livre au traitement de ces sept « Joyaux de la Loi », comme les appelle le Kulla Vagga (IX, 1, 4), qui forment, une fois réunis, le diadème éclatant du Nirvânâ.
Les quatre méditations sérieuses (kattâro Satipatthânâ) sont :
1. Méditation sur le corps.
2. Méditation sur les sensations.
3. Méditation sur les idées.
4. Méditation sur la raison et le caractère.
{note de bas de page p. 63}
La quadruple Grande Lutte contre le péché est divisée en kattâro Samappadhânâ, qui sont :
1. La lutte pour empêcher l’apparition du péché.
2. La lutte pour mettre fin aux états de péché qui ont surgi.
3. La lutte pour produire une bonté qui n’existait pas auparavant.
4. La lutte pour accroître la bonté quand elle existe.
Les quatre Chemins de la Sainteté sont les quatre moyens par lesquels l’Iddhî (voir ci-dessus, § 3, note) peut être acquise. Ce sont les Kattâro Iddhipâdâ :
1. La volonté de l’acquérir unie à une méditation sérieuse et à la lutte contre le péché.
2. L’effort nécessaire uni à une méditation sérieuse et à la lutte contre le péché.
3. La préparation nécessaire du cœur unie à la méditation fervente et à la lutte contre le péché.
4. L’investigation unie à la méditation sérieuse et à la lutte contre le péché.
On dit que les cinq pouvoirs moraux (pañka Balâni) sont identiques à la classe suivante, appelée organes (Indriyâni). Il est sans doute remarquable que, dans un tel résumé, deux classes sur sept soient absolument identiques, sauf par leur nom. La différence de nom est trop insignifiante pour expliquer, à elle seule, la distinction établie. Soit l’explication couramment admise de l’un des deux termes globaux est incorrecte, soit il faut chercher une explication à cette répétition autre que le simple désir d’enregistrer le double titre. Est-il impossible que la classe ait été divisée en deux pour porter le nombre des classes au nombre sacré de sept, correspondant aux sept Ratanas d’un Kakkavatti ?
Les détails des deux cours sont les suivants :
1. Foi. 2. Énergie. 3. Pensée. 4. Contemplation. 5. Sagesse.
Les sept sortes de sagesse (satta Bogghangâ) sont :
1. Énergie. 2. Pensée. 3. Contemplation. 4. Investigation (des Écritures). 5. Joie. 6. Repos. 7. Sérénité.
Le Noble Octuple Sentier (ariyo atthangiko Maggo) constitue le sujet du Dhamma-kakka-ppavattana-Sutta, traduit dans ce volume, et se compose de :
1. Des vues justes. 2. Des objectifs élevés. 3. Une parole juste. 4. Une conduite intègre. 5. Un gagne-pain inoffensif. 6. La persévérance dans le bien-être. 7. Une activité intellectuelle. 8. Une pensée sérieuse.
L’intégralité de ce passage jusqu’à la fin du § 10 se retrouve dans l’Iddhipâda Vagga du Samyutta Nikâya. ↩︎
Les paroles citées ici furent prononcées par le Bouddha, après avoir joui de la première félicité du Nirvânâ, sous l’arbre Nigrodha du berger (voir mes « Histoires de naissance bouddhistes », pp. 109-111). Le Malin le tenta alors lui aussi de mourir (voir ci-dessous, paragraphe III, 43), et voici sa réponse. ↩︎
Le paragraphe entier est répété, ici et ci-dessous, pour chacune de ces classes de personnes. ↩︎
Devatâ est une fée, un dieu, un génie ou un ange. Je ne sais comment traduire ce mot sans donner une impression erronée à ceux qui ne sont pas familiers avec les idées anciennes, et en particulier avec les anciennes idées bouddhistes, du monde spirituel. Il inclut les dieux de toutes sortes ; les nymphes des arbres et des rivières ; les fées bienveillantes ou les fantômes qui hantent les maisons (voir mon « Récits de naissance bouddhistes », conte n° 40) ; les esprits dans la terre (voir ci-dessus, § I, 26) ; les anges qui officient lors du grand renoncement, de la tentation et de la mort du Bouddha ; les anges gardiens qui veillent sur les hommes, les villes et les pays ; et bien d’autres êtres similaires. « Être céleste » serait totalement inapplicable, par exemple, aux créatures mentionnées dans le curieux passage ci-dessus (§ I, 26). « Être surhumain » serait une traduction inexacte ; car toutes ces formes légères et aériennes viennent en dessous et après l’homme dans l’ordre de préséance bouddhique. Le terme « esprit » étant utilisé pour désigner l’âme à l’intérieur du corps humain, l’âme humaine après sa sortie du corps, et au sens figuré les facultés mentales – dont aucune n’est incluse sous devatâ – suggérerait des idées incompatibles avec celle du mot pâli. Comme il n’existe donc pas de terme général approprié, j’ai choisi, pour chaque passage où l’expression apparaît, le mot utilisé en anglais de la classe spéciale {note de bas de page p. 46} plus particulièrement mentionnée dans le passage du texte. Ici, toutes les sortes de devatâ étant mentionnées, et comme il n’existe pas de mot anglais pour toutes, je me suis risqué à inclure le mot devatâ dans ma version et à gêner le lecteur avec cette note. ↩︎
Yassa parittâ pathavi-sañña bhâvitâ hoti appamânâ âposaññâ, sur lequel Buddhaghosa dit simplement, Parittâ ti dubbalâ: appamânâ ti balavâ, et continue ensuite, comme note à kampeti, en racontant une longue histoire comment Sangharakkhita Sâmanera, le neveu de Nâga Thera, atteignit l’état d’Arahat le jour de son admission dans l’ordre; et se rendit aussitôt au ciel, et se tenant sur le pinacle du palais du roi des dieux, secoua tout le lieu avec son gros orteil; à la grande consternation et au grand agacement des habitants exaltés qui s’y trouvaient! Il y a sans aucun doute une vérité dans l’idée qu’une pensée profonde peut ébranler l’univers et faire trembler les palais des dieux, tout comme la foi, selon Matthieu XXI, 21, est capable de déplacer des montagnes et de les précipiter dans la mer. Mais ces expressions figurées sont devenues, dans le bouddhisme, un terreau fertile pour le développement de superstitions et de malentendus ; et le fil des premières spéculations bouddhistes dans ce domaine reste à élucider. On en trouve beaucoup à ce sujet dans le Mahâ Padhâna Sutta du Dîgha Nikâya, où les §§ 11-20 du chap. III reviennent. ↩︎
L’incarnation volontaire du Bodhisatta est considérée par les bouddhistes comme un grand acte de renoncement, et de curieuses légendes se sont accumulées à son sujet {note de bas de page p. 47}. L’une d’elles raconte que la nuit où elle conçut, sa mère rêva qu’un éléphant blanc lui entrait dans le flanc. Le récit se trouve en détail dans mes « Histoires de naissance bouddhistes » (pp. 62-64), et le tremblement de terre y est mentionné en des termes identiques à ceux du texte. Cet événement sacré est également l’un de ceux représentés sur les anciens bas-reliefs entourant le Bharhut Thûpa, dont une description complète se trouve dans l’ouvrage le plus intéressant du général Cunningham, « Le Stupa de Bharhut ». Le général Cunningham dit de la description placée au-dessus de cette sculpture : « Au-dessus, en gros caractères, est inscrit Bhagavato rûkdanta, ce qui peut peut-être se traduire par « Bouddha comme l’éléphant sonore », de ru, sonner, produire un type de son particulier. » Or, le premier mot de l’inscription est au génitif, de sorte que si le second pouvait signifier un éléphant, l’ensemble signifierait « l’éléphant du Bouddha ». Mais les caractères que le général Cunningham lit rûkdanta sont, je me permets de le suggérer, okkanti (? ûkkanti) ; et l’inscription dit simplement : « La descente du Bienheureux ». Comme je l’ai souligné dans « Bouddhisme » (p. 184), la légende de l’éléphant blanc est l’une de ces histoires sacrées du soleil par lesquelles les hindous à moitié convertis se sont efforcés d’embellir l’histoire de la vie du Maître dont ils étaient devenus les disciples. Dans le Lalita Vistara (éd. calc. p. 63), l’entrée de l’éléphant dans Mâyâ précède le rêve ; Mais même si les ignorants l’ont accepté comme un fait, ce n’est bien sûr qu’une figure de style – et j’ose penser, du point de vue hindou, une belle figure de style – pour exprimer l’incarnation de la douceur et de la majesté divines sous une forme humaine. L’utilisation d’une telle figure ne se limite pas à l’Inde. Dans le plus ancien des Évangiles apocryphes, l’Évangile selon les Hébreux, l’incarnation de la douceur et de l’amour divins est exprimée en disant qu’une colombe venue du ciel « entra » dans la forme humaine. ↩︎
Le lien, ou plutôt l’absence de lien, entre ce paragraphe et le dernier me semble très révélateur de la manière dont le Sutta a été composé. Le récit est repris au paragraphe III, 43. À la disparition, comp. 1, 33. ↩︎
Je ne comprends pas le lien entre ce paragraphe et l’idée répétée avec tant de fastidieux développements dans les paragraphes précédents. Les deux semblent être en contraste marqué, voire en contradiction absolue. Peut-être s’agit-il ici de la tradition la plus ancienne, et certainement la dernière expression des deux est plus conforme à l’impression générale du personnage et aux autres paroles de Gotama telles que transmises dans les Pâli Pitakas. ↩︎