[ p. 64 ]
1. Or, le Béni du Ciel, de bon matin, revêtit sa robe et, prenant son bol, entra à Vesâli pour demander l’aumône. Après avoir traversé Vesâli, mangé son repas et revenant de sa quête d’aumônes, il regarda Vesâli avec un regard d’éléphant[1] et s’adressa au vénérable Ânanda, en disant : « Ce sera la dernière fois, Ânanda, que le Tathâgata verra Vesâli. Viens, Ânanda, allons à Bhanda-gâma. »
« De même, Seigneur ! » dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
Et le Bienheureux se rendit avec une grande compagnie de frères à Bhanda-gâma ; et là, le Bienheureux resta dans le village même.
2. Là, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « C’est parce que nous n’avons pas compris et saisi quatre vérités[^2], ô frères, que nous avons dû courir si longtemps, errer si longtemps sur ce chemin pénible de la transmigration, vous et moi. »
« Et que sont ces quatre-là ? La noble conduite de vie, le noble sérieux dans la méditation, la noble sagesse et le noble salut de la liberté. Mais lorsque la noble conduite est réalisée et connue, lorsque la noble méditation est réalisée et connue, lorsque la noble sagesse est réalisée et connue, lorsque la noble liberté est réalisée et connue, alors le désir d’existence est extirpé, ce qui mène à une existence renouvelée est détruit, et il n’y a plus de naissance. »
3. Ainsi parla le Bienheureux ; et lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, le maître dit de nouveau[^3] :
« La droiture, la pensée sincère, la sagesse et la liberté sublimes —
Ce sont les vérités réalisées par Gotama, très célèbre.
Les connaissant, lui, le connaisseur, proclama la vérité aux frères.
Le maître à l’œil divin, l’éteignoir des chagrins, doit mourir !
4. Là aussi, lors de son séjour à Bhanda-gâma, le Béni du Ciel tint avec les frères ce discours religieux complet sur la nature de la conduite droite, de la contemplation sincère et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation sincère lorsqu’elle est accompagnée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intellect lorsqu’il est accompagné d’une contemplation sincère. »
[ p. 66 ] L’esprit animé d’intelligence est libéré des grands maux, c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance.
5. Lorsque le Béni du Ciel fut resté à Bhanda-gâma aussi longtemps qu’il le désirait, il s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Hatthi-gâma. »
« Même ainsi, Seigneur ! » dit Ananda en signe d’assentiment au Béni.
Alors le Béni se rendit avec une grande compagnie de frères à Hatthi-gâma.
6. [Et en des termes similaires, il est ensuite raconté comment le Béni du Ciel se rendit à Amba-gâma, à Gambu-gâma, et à Bhoga-nagara.]
7. Or, là, à Bhoga-nagara, le Béni du Ciel séjourna à l’Ânanda Ketiya.
Là, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Je vais vous enseigner, ô frères, ces quatre grandes références[^4]. Écoutez-les et prêtez-y attention, et je parlerai. »
« De même, Seigneur ! » dirent les frères en signe d’assentiment[2] au Bienheureux, et le Bienheureux parla ainsi :
8. « En premier lieu, frères, un frère peut dire ainsi : « J’ai entendu de la bouche du Bienheureux lui-même, je l’ai reçu de sa propre bouche. Telle est la vérité, telle est la loi, tel est l’enseignement du Maître. » La parole prononcée par ce frère, frères, ne doit être ni accueillie avec éloges ni traitée avec mépris. Sans éloges ni mépris, chaque mot, chaque syllabe doit être soigneusement compris, puis comparé à l’Écriture et comparé aux règles de l’ordre[3]. Si, après cette comparaison, ils ne s’harmonisent pas avec l’Écriture et ne s’accordent pas avec les règles de l’ordre, alors vous pouvez conclure : « En vérité, cette parole n’est pas celle du Bienheureux, et a-t-elle été mal comprise par ce frère ? » C’est pourquoi, frères, vous devez la rejeter. Mais si elles sont en harmonie avec les Écritures et conformes aux règles de l’ordre, alors vous pourrez conclure : « En vérité, c’est la parole du Béni, et elle a été bien comprise par ce frère. » Ceci, frères, vous devriez le recevoir comme la première Grande Référence.
9. « Encore une fois, frères, un frère peut dire : « Dans telle demeure se trouve une assemblée de frères avec leurs anciens et leurs chefs. De la bouche de cette assemblée, j’ai entendu, [ p. 68 ] je l’ai reçue face à face. Ceci est la vérité, ceci est la loi, ceci est l’enseignement du Maître. » La parole prononcée par ce frère, frères, ne doit être ni accueillie avec éloge ni traitée avec mépris. Sans éloge ni mépris, chaque mot, chaque syllabe doit être soigneusement compris, puis comparé à l’Écriture et comparé aux règles de l’ordre. Si, après cette comparaison, ils ne s’harmonisent pas avec l’Écriture et ne s’accordent pas avec les règles de l’ordre, alors vous pouvez conclure : « En vérité, ce n’est pas la parole du Béni du Ciel, et elle a été mal comprise par cette assemblée de frères. » C’est pourquoi, frères, vous devriez les rejeter. Mais si elles sont en harmonie avec les Écritures et conformes aux règles de l’ordre, alors vous pourrez conclure : « En vérité, c’est la parole du Béni du Ciel, et elle a été bien comprise par cette communauté de frères. » Vous devriez la recevoir, frères, comme la deuxième Grande Référence.
10. « Encore, frères, un frère peut dire ainsi : « Dans tel ou tel lieu habitent de nombreux anciens de l’ordre, profondément instruits, gardant la foi transmise par la tradition, versés dans les vérités, versés dans les règlements de l’ordre, versés dans les résumés des doctrines et de la loi. De la bouche de ces anciens, je l’ai entendu, de leur bouche, je l’ai reçu. Ceci est la vérité, ceci est la loi, ceci est l’enseignement du Maître. » La parole prononcée, frères, par ce frère ne doit être ni accueillie avec éloge ni traitée avec mépris. Sans éloge ni mépris, chaque mot, chaque syllabe doit être soigneusement compris, puis mis à côté de l’Écriture et comparé aux règles de l’ordre. Si, comparées ainsi, elles ne sont pas en harmonie avec les Écritures et ne respectent pas les règles de l’ordre, vous pouvez conclure : « En vérité, ce n’est pas la parole du Béni du Ciel, et ces anciens l’ont mal comprise. » C’est pourquoi, frères, vous devriez la rejeter. Mais si elles sont en harmonie avec les Écritures et respectent les règles de l’ordre, vous pouvez conclure : « En vérité, ce n’est pas la parole du Béni du Ciel, et ces anciens l’ont bien comprise. » Voilà, frères, la troisième Grande Référence que vous devriez recevoir.
11. « Encore, frères, un frère peut dire : « Dans telle demeure vit un frère, instruit, attaché à la foi transmise par la tradition, versé dans les vérités, versé dans les règles de l’ordre, versé dans les résumés des doctrines et de la loi. De la bouche de cet ancien je l’ai entendu, de sa bouche je l’ai reçu. Ceci est la vérité, ceci est la loi, ceci est l’enseignement du Maître. » La parole prononcée par ce frère, frères, ne doit être ni accueillie avec éloge ni traitée avec mépris. Sans éloge ni mépris, chaque mot, chaque syllabe doit être soigneusement compris, puis comparé à l’Écriture et comparé aux règles de l’ordre. Si, après cette comparaison, ils ne s’harmonisent pas avec l’Écriture et ne s’accordent pas avec les règles de l’ordre, alors vous pouvez conclure : « En vérité, ce n’est pas la parole du Béni du Ciel, et ce frère l’a mal comprise. » C’est pourquoi, frères, vous devriez les rejeter. Mais si elles sont en harmonie avec l’Écriture [ p. 70 ] et conformes aux règles de l’ordre, alors vous pourrez conclure : « En vérité, c’est la parole du Béni du Ciel, et elle a été bien comprise par ce frère. » Ceci, frères, vous devriez le recevoir comme la quatrième Grande Référence.
«Voici, frères, les quatre grandes références.»
12. Là aussi, le Bienheureux tint avec ses frères un entretien religieux approfondi sur la nature d’une conduite droite, d’une contemplation sincère et de l’intelligence. « Grands sont les fruits, grands sont les avantages d’une contemplation sincère lorsqu’elle est accompagnée d’une conduite droite. Grands sont les fruits, grands sont les avantages de l’intellect lorsqu’il est accompagné d’une contemplation sincère. L’esprit accompagné d’intelligence est libéré des grands maux, c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »
13. Lorsque le Béni du Ciel fut resté aussi longtemps qu’il le désira à Bhoga-gâma, il s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Pâvâ. »
« C’est ainsi, Seigneur ! » dit le vénérable Ânanda en signe d’assentiment au Bienheureux. Et le Bienheureux se rendit à Pâvâ avec un grand groupe de frères.
Et là, à Pâvâ, le Bienheureux séjourna dans la mangueraie de Kunda, qui était forgeron de famille.
14. Alors Kunda, l’ouvrier métallurgiste, apprit que le Bienheureux était venu à Pâvâ et qu’il séjournait là, dans sa mangueraie.
[ p. 71 ]
Alors Kunda, l’ouvrier métallurgiste, se rendit à l’endroit où se trouvait le Bienheureux et, le saluant, s’assit respectueusement à côté. Lorsqu’il fut ainsi assis, le Bienheureux l’instruisit, l’éveilla, l’incita et le réjouit par des discours religieux.
15. Alors, instruit, éveillé, incité et réjoui par le discours religieux, il s’adressa au Bienheureux et dit : « Que le Bienheureux me fasse l’honneur de prendre son repas, avec les frères, chez moi demain. »
Et le Bienheureux signifia, par le silence, son consentement.
16. Alors, voyant que le Bienheureux avait consenti, Kunda, l’ouvrier en métaux, se leva de son siège et s’inclina devant le Bienheureux, et le tenant à sa droite en passant devant lui, il partit de là.
17. À la fin de la nuit, Kunda, l’ouvrier métallurgiste, prépara dans sa demeure du riz sucré, des gâteaux et une quantité de viande de sanglier séchée. Et il annonça l’heure au Béni du Ciel, en disant : « L’heure, Seigneur, est venue, et le repas est prêt. »
18. Le Béni du Ciel revêtit sa robe de bon matin, prit son bol et se rendit avec les frères à la demeure de Kunda, le forgeron. Arrivé là, il s’assit sur le siège préparé pour lui. Une fois assis, il s’adressa à Kunda, le forgeron, et dit : « Quant à la viande de sanglier séchée que tu as préparée, sers-la-moi, Kunda ; et quant aux autres mets, le riz sucré et les gâteaux, sers-les aux frères. »
[ p. 72 ]
« C’est ainsi, Seigneur ! » dit Kunda, l’ouvrier métallurgiste, en signe d’assentiment au Bienheureux. Il servit au Bienheureux la chair de sanglier séchée qu’il avait préparée ; tandis que l’autre nourriture, le riz sucré et les gâteaux, était servie aux membres de l’ordre.
19. Le Béni du Ciel s’adressa alors à Kunda, le forgeron, et dit : « Toute chair de sanglier séchée qui te reste, ô Kunda, enterre-la dans un trou. Je ne vois personne, Kunda, sur terre, ni au ciel de Mâra, ni au ciel de Brahma, personne parmi les Samanas et les Brâhmanas, parmi les dieux et les hommes, par qui, une fois mangée, cette nourriture puisse être assimilée, si ce n’est par le Tathâgata. »
« C’est ainsi, Seigneur ! » dit Kunda, le métallurgiste, en signe d’assentiment au Bienheureux. Et il enfouit dans un trou tout ce qui restait de chair de sanglier séchée.
20. Il se rendit à l’endroit où se trouvait le Bienheureux ; et, arrivé, il s’assit respectueusement à l’écart. Lorsqu’il fut assis, le Bienheureux instruisit, éveilla, excita et réjouit Kunda, le métallurgiste, par des discours religieux. Le Bienheureux se leva alors de son siège et partit.
21. Alors que le Béni eut mangé la nourriture préparée par Kunda, le forgeron, une terrible maladie, la dysenterie, s’abattit sur lui, et une douleur aiguë le saisit, jusqu’à la mort. Mais le Béni, attentif et maître de lui-même, la supporta sans se plaindre.
22. Et le Béni du Ciel s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Kusinârâ. »
[ p. 73 ]
« De même, Seigneur ! » dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
23. Lorsqu’il eut mangé la nourriture de Kunda,
Le chaudronnier — ainsi ai-je entendu —
Il a supporté la douleur avec courage,
La douleur aiguë jusqu’à la mort !
Et de la chair séchée du sanglier, dès qu’il l’eut mangée,
Une terrible maladie s’abattit sur le professeur,
Puis, après que la nature fut soulagée, le Bienheureux annonça et dit :
Je vais maintenant à Kusinârâ[4].’
24. Le Béni du Ciel s’écarta du sentier pour se rendre au pied d’un arbre. Arrivé là, il s’adressa au vénérable Ananda et dit : « Plie, je t’en prie, Ananda, la robe et étends-la pour moi. Je suis fatigué, Ananda, et je dois me reposer un moment ! »
« De même, Seigneur ! » dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel, et il étendit la robe pliée en quatre.
25. Et le Béni du Ciel s’assit sur le siège préparé pour lui ; et lorsqu’il fut assis, il s’adressa au vénérable Ananda et dit : « Apportez-moi, je vous prie, Ananda, de l’eau. J’ai soif, Ananda, et je voudrais boire. »
26. Après avoir ainsi parlé, le vénérable Ânanda dit au Béni du Ciel : « Mais tout à l’heure, Seigneur, environ cinq cents charrettes ont traversé. L’eau, agitée par les roues, est devenue peu profonde et coule, sale et trouble. Cette rivière Kakutthâ, Seigneur, non loin de là, est claire et agréable, fraîche et transparente, facile d’accès et délicieuse. Là, le Béni du Ciel peut à la fois boire l’eau et se rafraîchir[^8]. »
27. Une seconde fois, le Bienheureux s’adressa au vénérable Ananda et dit : « Apportez-moi, je vous prie, Ananda, de l’eau. J’ai soif, Ananda, et je voudrais boire. »
28. Et une seconde fois, le vénérable Ananda dit au Béni du Ciel : « Mais à l’instant, Seigneur, environ cinq cents charrettes ont traversé. L’eau, agitée par les roues, est devenue peu profonde et coule, sale et trouble. Cette rivière Kakutthâ, Seigneur, non loin de là, est claire et agréable, fraîche et transparente, facile d’accès et délicieuse. Là, le Béni du Ciel peut à la fois boire l’eau et se rafraîchir. »
29. Une troisième fois, le Bienheureux s’adressa au vénérable Ananda et dit : « Apportez-moi, je vous prie, Ananda, de l’eau. J’ai soif, Ananda, et je voudrais boire. »
[ p. 75 ]
31. Alors Ananda pensa : « Comme c’est merveilleux, comme c’est merveilleux la puissance et le pouvoir immenses du Tathâgata ! Car ce ruisseau qui, agité par les roues, était tout juste devenu peu profond et coulait nauséabond et trouble, maintenant que je m’en approche, coule clair et brillant, exempt de toute turbidité. »
32. Prenant de l’eau dans le bol, il retourna vers le Béni du Ciel ; et lorsqu’il fut arrivé auprès du Béni du Ciel, il lui dit : « Comme c’est merveilleux, comme c’est merveilleux la puissance et le pouvoir immenses du Tathâgata ! Car ce ruisseau qui, agité par les roues, était tout à l’heure devenu peu profond et coulait nauséabond et trouble, maintenant que je m’en approche, coule clair et brillant, exempt de toute turbidité. Que le Béni du Ciel boive cette eau ! Que le Bienheureux boive cette eau ! »
Alors le Bienheureux but de l’eau.
33. Or, à cette époque, un homme nommé Pukkusa[5], un jeune Mallien, disciple d’Âlâra Kâlâma, passait sur la grande route de Kusinârâ à Pâvâ.
34. Pukkusa, le jeune Mallien, vit le Bienheureux assis au pied d’un arbre. En le voyant, il monta à l’endroit où se trouvait le Bienheureux, et une fois arrivé, il le salua et se reposa respectueusement sur le côté. Et lorsqu’il fut assis [ p. 76 ] Pukkusa, le jeune Mallien, dit au Bienheureux : « Comme c’est merveilleux, Seigneur ! Et comme c’est merveilleux que ceux qui ont quitté le monde passent leur temps dans un état d’esprit aussi calme ! »
35. Autrefois, Seigneur, Âlâra Kâlâma marchait sur la grande route ; et, quittant la route, il s’assit sous un arbre pour se reposer pendant la chaleur du jour. Or, Seigneur, cinq cents charrettes passèrent l’une après l’autre, chacune près d’Âlâra Kâlâma. Et un homme, qui suivait de près cette caravane de charrettes, monta à l’endroit où se trouvait Âlâra Kâlâma, et lorsqu’il y fut arrivé, il lui parla ainsi :
« Mais, Seigneur, as-tu vu passer ces cinq cents charrettes ? »
« Non, en effet, monsieur, je ne les ai pas vus. »
« Mais, Seigneur, as-tu entendu leur bruit ? »
« Non, en effet, monsieur, je n’ai pas entendu leur bruit. »
« Mais, Seigneur, dormiez-vous alors ? »
« Non, monsieur, je ne dormais pas. »
« Mais, Seigneur, étiez-vous alors conscient ? »
« Oui, j’étais conscient, monsieur. »
« De sorte que toi, Seigneur, bien que conscient et éveillé, tu n’as ni vu ni entendu le bruit de cinq cents chars passant l’un après l’autre, chacun près de toi. Seigneur, même ton vêtement était couvert de leur poussière ! »
« C’est bien ainsi, monsieur. »
36. « Alors cet homme pensa : « Quelle chose merveilleuse, et combien merveilleuse, que ceux qui ont quitté le monde passent leur temps dans un état d’esprit si calme ! À tel point qu’un homme, bien que conscient et éveillé, ne voit ni n’entend le bruit de cinq cents charrettes passant l’une après l’autre, chacune à côté de lui. »
« Et après avoir exprimé sa profonde foi en Âlâra Kâlâma, il partit de là. »
37. « Maintenant, que penses-tu, Pukkusa, qu’est-ce qui est le plus difficile à faire ou à rencontrer ? Qu’un homme conscient et éveillé ne voie ni n’entende le bruit de cinq cents charrettes passant l’une après l’autre près de lui, ou qu’un homme conscient et éveillé ne voie ni n’entende le bruit de ces charrettes alors que la pluie tombe sans cesse, battant et éclaboussant, que les éclairs jaillissent et que la foudre s’abat ? »
38. « Que peuvent faire en comparaison, Seigneur, ces cinq cents charrettes, ou six, sept, huit, neuf, dix cents, oui, des centaines et des milliers de charrettes ? Il est certainement plus difficile, à la fois à réaliser et à accomplir, qu’un homme conscient et éveillé ne puisse ni voir ni entendre le bruit de ces charrettes alors que la pluie continue de tomber, battant et éclaboussant, que les éclairs fusent et que la foudre s’abat. »
39. « Or, Pukkusa, un jour, j’habitais à Âtumâ, et j’étais à l’aire de battage[^10]. À ce moment-là, la pluie commença à tomber et à éclabousser, les éclairs à jaillir et la foudre à s’abattre ; et deux frères paysans et quatre bœufs furent tués. Alors, Pukkusa, une grande foule sortit d’Âtumâ et monta à l’endroit où les deux frères paysans et les quatre bœufs gisaient morts.
[ p. 78 ]
40. « À ce moment-là, Pukkusa, j’étais sorti de l’aire de battage et je marchais de long en large, pensant à l’entrée de l’aire. Et un homme, Pukkusa, sortit de cette grande foule, s’approcha de l’endroit où j’étais ; et lorsqu’il arriva, il me salua et prit respectueusement place à l’écart. »
41. « Et tandis qu’il se tenait là, Pukkusa, j’ai dit à l’homme :
« Pourquoi donc, monsieur, cette grande multitude de gens est-elle rassemblée ? »
« Mais tout à l’heure, la pluie s’est mise à tomber avec force et à éclabousser, les éclairs à jaillir et la foudre à s’abattre ; deux frères paysans ont été tués, ainsi que quatre bœufs. C’est pourquoi cette grande multitude s’est rassemblée. Mais, Seigneur, où étais-tu ? »
« Moi, monsieur, je suis ici depuis tout ce temps. »
« Mais, Seigneur, l’as-tu vu ? »
« Moi, monsieur, je n’ai rien vu. »
« Mais, Seigneur, l’as-tu entendu ? »
« Moi, monsieur, je n’ai rien entendu. »
« Seigneur, dormiez-vous donc ? »
« Moi, monsieur, je ne dormais pas. »
« Étiez-vous alors conscient, Seigneur ? »
« Même ainsi, monsieur. »
« De sorte que toi, Seigneur, étant conscient et éveillé, tu n’as ni vu ni entendu le bruit de la pluie qui tombait, battant et éclaboussant, et les éclairs jaillissant et les coups de tonnerre s’écrasant. »
« C’est vrai, monsieur. »
42. « Alors, Pukkusa, la pensée vint à cet homme :
[ p. 79 ]
« Quelle chose merveilleuse et prodigieuse est-ce que ceux qui ont quitté le monde passent leur temps dans un état d’esprit si calme ! – de sorte qu’un homme conscient et éveillé ne voit ni n’entend le bruit de la pluie qui tombe, qui clapote et qui éclabousse, qui fait jaillir les éclairs et qui fait s’écraser la foudre. » Et après avoir exprimé sa profonde foi en moi, il s’est éloigné de moi avec les démonstrations de respect habituelles.
43. Et après avoir ainsi parlé, Pukkusa, le jeune Mallien, s’adressa au Béni du Ciel en ces termes : « Maintenant, Seigneur, quant à la foi que j’avais en Âlâra Kâlâma, je la vanne comme un vent puissant et je la lave comme un torrent. Très excellentes, Seigneur, sont les paroles de ta bouche, très excellentes ! Tout comme si un homme devait redresser ce qui est renversé, ou révéler ce qui est caché, ou indiquer le droit chemin à celui qui s’est égaré, ou apporter une lampe dans les ténèbres, afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes extérieures – de même, Seigneur, la vérité m’a été révélée, sous de nombreuses formes, par le Béni du Ciel. Et moi, moi aussi, Seigneur, je me réfugie auprès du Béni du Ciel, auprès de la Vérité et de la Fraternité. » Que le Bienheureux m’accepte comme disciple, comme vrai croyant, à partir de ce jour, aussi longtemps que la vie durera[^11] !
[ p. 80 ]
44. Alors Pukkusa, le jeune Mallien, s’adressa à un certain homme et dit : « Apportez-moi, je vous prie, mon bon homme, une paire de robes en drap d’or, polies et prêtes à être portées. »
« Qu’il en soit ainsi, monsieur ! » dit cet homme en signe d’assentiment à Pukkusa, le jeune Mallien ; et il apporta une paire de robes en tissu d’or, polies et prêtes à être portées.
45. Le Pukkusa Mallien présenta au Bienheureux la paire de robes de drap d’or, polie et prête à être portée, en disant : « Seigneur, cette paire de robes de drap d’or poli est prête à être portée. Puisse le Bienheureux me témoigner sa faveur et l’accepter de mes mains ! »
« Dans ce cas, Pukkusa, habille-moi d’un vêtement et Ananda d’un autre. »
« De même, Seigneur ! » dit Pukkusa en signe d’assentiment au Bienheureux ; et d’une seule pièce il revêtit le Bienheureux, et d’une autre pièce, Ananda.
46. Alors le Bienheureux instruisit, éveilla, incita et réjouit Pukkusa, le jeune Mallien, par des discours religieux. Pukkusa, le jeune Mallien, après avoir été instruit, éveillé, incité et réjoui par le Bienheureux par des discours religieux, se leva de son siège et s’inclina devant lui ; et, le gardant à sa droite en passant devant lui, il s’en alla.
47. Peu de temps après que le Pukkusa Mallien eut placé Ananda sur le corps du Bienheureux cette paire de robes de tissu d’or, polie et prête à être portée, et lorsqu’elle fut ainsi [ p. 81 ] lacée sur le corps du Bienheureux, elle sembla avoir perdu sa splendeur[6] !
48. Et le vénérable Ananda dit au Bienheureux : « Comme c’est merveilleux, Seigneur, et comme c’est merveilleux, que la couleur de la peau du Bienheureux soit si claire, si éclatante ! Car lorsque j’ai placé cette robe de tissu d’or poli, prête à être portée, sur le corps du Bienheureux, voilà qu’elle semblait avoir perdu sa splendeur ! »
49. « Il en est ainsi, Ânanda. Ânanda, il y a deux occasions où la couleur de la peau d’un Tathâgata devient claire et extrêmement brillante. Quelles sont ces deux occasions ? »
50. « La nuit, Ânanda, où un Tathâgata atteint la vision suprême et parfaite, et la nuit où il disparaît finalement dans cette disparition totale qui ne laisse absolument rien subsister, à ces deux occasions, la couleur de la peau du Tathâgata devient claire et extrêmement brillante.
51. « Et maintenant, aujourd’hui, Ânanda, à la troisième veille de la nuit, dans l’Upavattana de Kusinârâ, dans le bosquet Sâla des Malliens, entre les arbres jumeaux Sâla [ p. 82 ], la disparition complète du Tathâgata aura lieu. Viens, Ânanda ! Allons jusqu’à la rivière Kakutthâ. »
« De même, Seigneur ! » dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
52. La paire de robes en drap d’or,
Tout bruni, Pukkusa l’avait apporté,
Le Maître les revêtit alors
Brilla d’une couleur semblable à celle de l’or[7] !
53. Le Bienheureux, accompagné d’une grande troupe de frères, se rendit à la rivière Kakutthâ ; arrivé là, il descendit dans l’eau, se baigna et but. Revenant de l’autre côté, il continua jusqu’à la mangueraie.
54. Et lorsqu’il fut arrivé là, il s’adressa au vénérable Kundaka et dit : « Plie, je te prie, Kundaka, une robe en quatre et étends-la. Je suis fatigué, Kundaka, et je voudrais m’allonger. »
« C’est ainsi, Seigneur ! » dit le vénérable Kundaka en signe d’assentiment au Bienheureux. Et il plia une robe en quatre et l’étendit.
[ p. 83 ]
55. Et le Bienheureux s’allongea sur le côté droit, un pied posé sur l’autre ; et, calme et maître de lui, il médita sur l’idée de se relever en temps voulu. Et le vénérable Kundaka s’assit là, devant le Bienheureux.
56. Le Bouddha vint à la rivière de Kakutthâ,
Dont les eaux claires et agréables coulent limpides,
Il plongea sous le ruisseau, fatigué et épuisé,
Le Bouddha sans égal au monde !
Après s’être baigné et avoir bu, le professeur
Traversé, les frères se pressaient autour de ses pas ;
Le Bienheureux Maître, prêchant pendant ce temps la vérité,
Le puissant sage est venu à la mangueraie.
Il parla alors au frère Kundaka :
« Étends-moi la robe quadruple comme un lit. »
Acclamé par le Saint, il se répandit rapidement
La robe quadruple en ordre sur le sol.
Le Maître le coucha, fatigué et usé ;
Et là, devant lui, Kunda prit place.
57. Et le Béni du Ciel s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Il se peut maintenant, Ânanda, que quelqu’un suscite des remords chez Kunda le forgeron, en disant : « Ceci est mal pour toi, Kunda, et une perte pour toi, car lorsque le Tathâgata eut mangé son dernier repas de ta provision, il mourut. » Tout remords de ce genre, Ânanda, chez Kunda le forgeron, devrait être réprimé en disant : « Ceci est bon pour toi, Kunda, et un gain pour toi, car lorsque le Tathâgata eut pris son dernier repas de ta provision, il mourut. » De la bouche même du Béni du Ciel, Kunda, ai-je entendu, de sa propre bouche, j’ai reçu cette parole : « Ces deux offrandes de nourriture sont d’un fruit égal et d’un profit égal, et d’un fruit bien plus grand et d’un profit bien plus grand que toute autre – et lesquelles sont les deux ? L’offrande de nourriture que, lorsqu’un Tathâgata a mangée, il atteint la vision suprême et parfaite ; et l’offrande de nourriture que, lorsqu’un Tathâgata a mangée, il disparaît par cette disparition totale dans laquelle rien ne reste – ces deux offrandes Deux offrandes de nourriture produisent des fruits égaux et un profit égal, et des fruits bien plus grands et un profit bien plus grand que toutes les autres. Le forgeron Kunda a accumulé un karma qui se traduit par une longue vie, une belle naissance, une bonne fortune, une bonne renommée, l’héritage du ciel et un pouvoir souverain. Ainsi, Ananda, tout remords devrait être dissipé chez Kunda le forgeron.
58. Alors le Bienheureux, voyant où en était la situation, prononça, même à ce moment-là, cet hymne d’exultation :
A celui qui donne, la vertu sera accrue ;
Chez celui qui se refréne, aucune colère ne peut naître ;
L’homme juste rejette tout péché,
Et en éradiquant la convoitise et l’amertume,
Et toute illusion atteint le Nirvân !
Fin de la Quatrième Partie pour la Récitation, contenant l’Épisode d’Âlâra.
[^2] : Ou Conditions (Dhammâ). Elles doivent, bien sûr, être soigneusement distinguées des Quatre Nobles Vérités (Sakkâni) plus connues ci-dessus, Chap. II, § 2.
[^3] : Il s’agit simplement d’une expression courante pour introduire des vers qui reprennent l’idée de la phrase précédente (voir ci-dessus, paragraphe 32). Le fait que ces vers puissent être attribués à Gotama lui-même sans ressentir l’incongruité que cela implique est un signe instructif de l’état d’esprit dans lequel ces documents sont rassemblés. Le dernier mot signifie « complètement éteint » ; il fait ici référence à l’extinction de kilesa et de tanhâ, qui entraînera inévitablement l’extinction de l’être. Comparer au passage cité par Burnouf dans Lotus de la Bonne Loi, p. 376. Il est probable que la strophe entière se trouvait autrefois dans un autre contexte, où le mot parinibbuto avait son sens le plus courant. Voir la note de Buddhaghosa sur IV, 23.
[^4] : La signification de mahâpadesa n’est pas tout à fait claire. Peut-être faudrait-il en faire de véritables autorités. J’ai suivi Buddhaghosa en prenant l’apadesa comme dernière partie du complexe. Il dit : mahâpadesâ ti mahâ-okâse mahâ-apadese vâ. Buddhâdayo mahante mahante apadisitvâ vuttâni mahâkaranânî ti attho, ‘les causes (autorités) alléguées en se référant à Bouddha et à d’autres grands hommes.’
[^8] : Akkhodikâ ti pasannodikâ : sâtodikâ ti madhurodhikâ sîtitodika ti tanu-sîtala-salilâ : setakâ ti nikkaddamâ : supatitthâ ti sundara-titthâ. (SV thri.) Comp. IV, 56.
[^10] : Bhusâgâre ti khalu-sâlâyam. (SV thri.)
[^11] : C’est une phrase toute faite qui constitue la réponse finale d’un homme jusqu’alors non converti, à la fin d’un de ces dialogues argumentatifs par lesquels Gotama surmontait l’opposition ou exposait la vérité. Après une discussion sur des thèmes exaltés, elle s’intègre parfaitement ; ici comme ailleurs, elle est incongrue et forcée. Voir ci-dessous, V, 50.
Nâgapalokitam Vesâliyam apaloketvâ. Les Bouddhas avaient l’habitude, dit Buddhaghosa, de tourner tout leur corps en regardant en arrière comme le fait un éléphant ; car les os de leur cou étaient fermement fixés, plus que ceux des hommes ordinaires ! ↩︎
J’aurais peut-être dû expliquer pourquoi j’ai osé différer de Childers dans la traduction du mot courant pati-sunâti. La racine sru semble avoir signifié « sonner » avant de signifier « entendre » ; et, que ce soit vrai ou non, pati-sunâti ne signifie pas simplement « consentir », mais « répondre (avec assentiment) ». On m’a fait remarquer que répondre était autrefois « and-swerian », où swerian n’est probablement pas sans rapport avec la racine svar, « sonner ». ↩︎
Sutte otâretabbâni vinaye sandassetabbâni, là où l’on s’attendrait à trouver le mot Pitaka s’il avait été utilisé lorsque ce passage a été écrit ou composé pour la première fois. ↩︎
« Il faut comprendre », dit Buddhaghosa, « que ce sont des vers des Theras qui tenaient le conseil. » Et il répète cela aux §§ 52, 56. ↩︎
La caste Pukkusa était l’une des castes inférieures des Sûdras. Comparer Assâlâyana Sutta (Pischel), pp. 13, 35 ; ‘Introduction’ de Burnouf, etc., pp. 144, 208 ; Lalita Vistara XXI, 17. Mais Buddhaghosa dit que Pukkusa doit être ici simplement un nom, car les Mallas étaient de la caste Khattiya. Il ajoute que ce Pukkusa était le propriétaire des cinq cents charrettes qui venaient de passer ; et qu’Âlâra Kâlâma était appelé Âlâra parce qu’il était Dîgha-pingalo, Kâlâma étant son nom de famille. ↩︎
‘Le commentateur dit, Bhagavato kâyam upanâmitan ti nivâsana-pârûpana-vasena alliyâpitam: Bhagavâ pi tato ekam nivâsesi ekam pârûpi. Vîtakkikam (‘MS. kkh) viyâ ti yathâ (MS. tathâ) vitakkiko angâro antanten’ eva gotîti bahi pan’ assa pabhâ n’ atthi, evam bahi pakkhinna- (MS. pakkhinna-) pabhâ hutvâ khâyatî ti. Mon MS. du texte se lit vitâsikam (comme le faisait le MS. de Yâtrâmulle ici, et un MS. de Fausböll à Gâtaka I, 153, 154). Le mot y est utilisé pour les braises dans lesquelles la nourriture est cuite, sans flamme,’ = rougeoyant, couvant.’ Vitakkhikâ, ‘une éruption sur la peau’, appartient à la racine kark. ↩︎
Nous avons ici le début de la légende qui devint plus tard le récit d’une véritable « transfiguration » du Bouddha. Il est très curieux qu’elle ait eu lieu peu après que le Bouddha eut annoncé à Ananda sa mort prochaine, et que dans le Sutta bouddhique elle soit si étroitement liée à cet événement ; car une remarque similaire s’applique également à la Transfiguration mentionnée dans les Évangiles. Le Mâlânkâra-vatthu, par exemple, dit : « Son corps apparut brillant comme une flamme. » Ananda fut extrêmement surpris. Rien de tel ne s’était encore produit. « Ton apparence extérieure », dit-il à Bouddha, « est à la fois blanche, éclatante et d’une beauté incomparable. » « Ce que tu dis, ô Ananda, est parfaitement vrai. Il y a deux occasions [etc., à peu près comme ci-dessus]. La lumière éclatante émanant de mon corps est un signe avant-coureur certain de ce grand événement [son Parinibbâna]. » ↩︎