[ p. 112 ]
1. Le Bienheureux s’adressa alors au vénérable Ananda et dit : « Il se peut, Ananda, que certains d’entre vous pensent : « La parole du Maître est terminée, nous n’avons plus d’enseignant ! » Mais ce n’est pas ainsi, Ananda, que vous devriez le considérer. Les vérités et les règles de l’ordre que j’ai exposées et établies pour vous tous, qu’elles soient, après mon départ, votre enseignant. »
2. « Ânanda ! Quand je serai parti, ne vous adressez pas les uns aux autres comme les frères le faisaient jusqu’à présent, c’est-à-dire avec l’épithète « Âvuso » (Ami). Un aîné peut s’adresser à un frère cadet par son nom, son nom de famille ou le titre « Ami ». Mais un aîné doit être appelé par un frère cadet « Seigneur » ou « Vénérable Monsieur ».
3. « Quand je serai parti, Ananda, que l’ordre, s’il le souhaite, abolisse tous les préceptes mineurs et mineurs[1]. »
4. « Quand je serai parti, Ananda, que la plus grande punition soit imposée au frère Khanna. »
« Mais quelle est, Seigneur, la peine la plus grave ? »
[ p. 113 ]
« Que Khanna dise ce qu’il veut, Ananda, les frères ne devraient ni lui parler, ni l’exhorter, ni le réprimander[2]. »
5. Le Bienheureux s’adressa alors aux frères et dit : « Il se peut, frères, qu’un frère ait des doutes ou des appréhensions quant au Bouddha, à la vérité, au chemin ou à la voie. Interrogez-vous, frères, librement. Ne vous reprochez pas ensuite la pensée suivante : « Notre maître était face à face avec nous, et nous n’avons pas pu nous résoudre à interroger le Bienheureux lorsque nous étions face à face avec lui. » »
Et quand il eut ainsi parlé, les frères se turent.
6. Et de nouveau, pour la deuxième et la troisième fois, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Il se peut, frères, qu’un frère ait des doutes ou des appréhensions quant au Bouddha, à la vérité, au chemin ou à la voie. Interrogez-vous, frères, librement. Ne vous reprochez pas ensuite la pensée : « Notre maître était face à face avec nous, et nous n’avons pas pu nous résoudre à interroger le Bienheureux lorsque nous étions face à face avec lui. » »
Et même la troisième fois, les frères restèrent silencieux.
[ p. 114 ]
7. Alors le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Il se peut, frères, que vous ne posiez aucune question par respect pour le maître. Laissez un ami communiquer à un autre. »
Et quand il eut ainsi parlé, les frères se turent.
8. Et le vénérable Ananda dit au Béni du Ciel : « Comme c’est merveilleux, Seigneur, et comme c’est merveilleux ! En vérité, je crois que dans toute cette assemblée de frères, il n’y a pas un seul frère qui ait le moindre doute ou la moindre appréhension quant au Bouddha, à la vérité, au chemin ou à la voie ! »
9. « C’est avec la plénitude de la foi que tu as parlé, Ânanda ! Mais, Ânanda, le Tathâgata sait avec certitude que dans toute cette assemblée de frères, il n’y a pas un seul frère qui ait le moindre doute ou la moindre appréhension quant au Bouddha, à la vérité, au chemin ou à la voie ! Car même le plus arriéré, Ânanda, de ces cinq cents frères s’est converti, et n’est plus susceptible de renaître dans un état de souffrance, et est assuré du salut final[3]. »
10. Alors le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Voici, frères, je vous exhorte, disant : La corruption est inhérente à tout ce qui est composé ! Travaillez à votre salut avec diligence ! »
Ce fut la dernière parole du Tathâgata !
11. Alors le Bienheureux entra dans la première [ p. 115 ] étape de la méditation profonde[4]. Et sortant de la première étape, il passa dans la seconde. Et sortant de la seconde, il passa dans la troisième. Et sortant de la troisième étape, il passa dans la quatrième. Et sortant de la quatrième étape de la méditation profonde, il entra dans l’état d’esprit auquel l’infinité de l’espace est seule présente[5]. Et sortant de la simple conscience de l’infinité de l’espace, il entra dans l’état d’esprit auquel l’infinité de la pensée est seule présente. Et sortant de la simple conscience de l’infinité de la pensée, il entra dans un état d’esprit auquel rien du tout n’était spécialement présent. Et sortant de la conscience d’aucun objet spécial, il tomba dans un état entre la conscience et l’inconscience. Et sortant de l’état entre conscience et inconscience, il tomba dans un état dans lequel la conscience des sensations et des idées avait complètement disparu.
12. Alors le vénérable Ananda dit au vénérable Anuruddha : « Ô mon Seigneur, ô Anuruddha, le Béni du Ciel est mort ! »
« Non ! Frère Ananda, le Bienheureux n’est pas mort. Il est entré dans cet état où sensations et idées ont cessé d’exister ! »
13. Alors le Bienheureux, sortant de l’état où sensations et idées avaient cessé d’être, entra dans l’état intermédiaire entre conscience et inconscience. Et sortant de cet état intermédiaire, il entra dans l’état d’esprit où rien n’est particulièrement présent. Et sortant de la conscience d’aucun objet particulier, il entra dans l’état d’esprit où seule l’infinité de la pensée est présente. Et sortant de la simple conscience de l’infinité de la pensée, il entra dans l’état d’esprit où seule l’infinité de l’espace est présente. Et sortant de la simple conscience de l’infinité de l’espace, il entra dans le quatrième stade de la méditation profonde. Et sortant du quatrième stade, il entra dans le troisième. Et sortant du troisième stade, il entra dans le deuxième. Et sortant du deuxième, il entra dans le premier. Et sortant du premier stade de la méditation profonde, il entra dans le deuxième. Et sortant du deuxième stade, il entra dans le troisième. Et sortant du troisième stade, il entra dans le quatrième stade de la méditation profonde. Et sortant du dernier stade de la méditation profonde, il expira immédiatement.
14. Lorsque le Bienheureux mourut, il se produisit, au moment de sa disparition, un puissant tremblement de terre, terrible et impressionnant, et les tonnerres du ciel éclatèrent.
15. Lorsque le Bienheureux mourut, Brahmâ Sahampati, au moment de sa disparition, prononça cette strophe :
« Ils seront tous, tous les êtres qui ont la vie, pondront
Outre leur forme complexe, cette agrégation
Des qualités mentales et matérielles,
Cela leur donne, soit au ciel, soit sur terre,
Leur individualité fugace !
Même l’enseignant, étant un tel enseignant, [ p. 117 ]
Sans égal parmi tous les hommes qui existent,
Successeur des prophètes d’autrefois,
Puissant par la sagesse et clair par la perspicacité,
‘Est mort[6]!’
16. Lorsque le Bienheureux mourut, Sakka, le roi des dieux, au moment de sa disparition, prononça cette strophe :
« Ils sont tous transitoires, les parties et les pouvoirs de chaque être,
La croissance est leur nature, tout comme le déclin.
Ils sont produits, ils sont dissous à nouveau :
Et c’est alors que le mieux est de se reposer[7] !
[ p. 119 ]
17. Lorsque le Bienheureux mourut, le vénérable Anuruddha, au moment de sa disparition, prononça ces strophes :
« Quand celui qui était libre de toute envie était libre,
Qui avait atteint l’état tranquille du Nirvâna,
Lorsque le grand sage eut terminé sa vie,
Aucune lutte haletante ne vexait ce cœur inébranlable !
Tout résolu et avec un esprit inébranlable,
Il a triomphé calmement de la douleur de la mort.
Tout comme une flamme brillante s’éteint, ainsi s’éteignit
Sa dernière délivrance des liens de la vie[^8] !’
18. Lorsque le Bienheureux mourut, le vénérable Ananda, au moment de sa disparition, prononça cette strophe :
« Alors il y eut la terreur !
Et puis les cheveux se sont dressés sur la tête !
Lorsqu’il les a dotés de toutes les grâces,
Le Bouddha suprême est mort[8] !
[ p. 119 ]
19.[^10] Lorsque le Bienheureux mourut, parmi les frères qui n’étaient pas encore libérés des passions, certains étendirent les bras et pleurèrent, et d’autres tombèrent la tête la première sur le sol, se roulant d’angoisse à la pensée : « Trop tôt le Bienheureux est mort ! Trop tôt l’Heureux a disparu de l’existence ! Trop tôt la Lumière s’est éteinte dans le monde ! »
Mais ceux des frères qui étaient libérés des passions (les Arahats) supportaient leur chagrin, recueillis et calmes, à la pensée : « Éphémères sont toutes les choses composantes ! Comment est-il possible qu’elles ne soient pas dissoutes ? »
20. Alors le vénérable Anuruddha exhorta les frères et dit : « Assez, mes frères ! Ne pleurez pas et ne vous lamentez pas ! Le Béni du Ciel ne nous a-t-il pas déjà déclaré que la nature même de toutes choses qui nous sont chères exige que nous nous en séparions, les quittions, nous en séparions ? Comment donc, frères, cela est-il possible ? Alors que toute chose née, amenée à l’existence et organisée contient en elle-même la nécessité inhérente de la dissolution, comment est-il possible qu’un tel être ne se dissolve pas ? Une telle condition ne peut exister ! Même les esprits, frères, nous le reprocheront[^11]. »
[ p. 120 ]
« Mais à quel genre d’esprits pense le Seigneur, le vénérable Anuruddha ? »
21. « Il y a des esprits, frère Ananda, dans le ciel, mais d’esprit mondain, qui se décoiffent et pleurent, étendent les bras et pleurent, se prosternent sur le sol et se roulent d’angoisse à la pensée suivante : « Trop tôt le Bienheureux est mort ! Trop tôt l’Heureux est parti ! Trop tôt la Lumière s’est éteinte dans le monde ! »
Il y a aussi des esprits, Ananda, sur terre, et d’esprit mondain, qui s’arrachent les cheveux et pleurent, étendent les bras et pleurent, se prosternent sur le sol et se roulent d’angoisse à la pensée : « Trop tôt est mort le Bienheureux ! Trop tôt est passé le Bienheureux ! Trop tôt est passée la Lumière dans le monde ! »
« Mais les esprits libérés de toute passion la supportent, calmes et maîtres d’eux-mêmes, conscients de ce dicton qui commence ainsi : « Éphémères sont tous les éléments. Comment est-il alors possible qu’un tel être ne soit pas dissous ? »
22. Le vénérable Anuruddha et le vénérable Ânanda passèrent le reste de la nuit à des conversations religieuses. Le vénérable Anuruddha dit alors au vénérable Ânanda : « Va maintenant, frère Ânanda, à Kusinârâ et informe les Mallas de Kusinârâ, en leur disant : « Le Bienheureux, ô Vâsetthas, est mort ; fais donc ce qui te semble bon ! »
« C’est ainsi, Seigneur ! » dit le vénérable Ânanda en signe d’assentiment au vénérable Anuruddha. Et, s’étant habillé tôt le matin, il prit son bol et se rendit à Kusinârâ, accompagné d’un des frères.
23. Or, à ce moment-là, les Mallas de Kusinârâ étaient réunis dans la salle du conseil à ce sujet même.
Et le vénérable Ânanda se rendit à la salle du conseil des Mallas de Kusinârâ ; et lorsqu’il y fut arrivé, il les informa, en disant : « Le Béni du Ciel, ô Vâsetthas, est mort ; faites donc ce qui vous semble bon ! »
24. Lorsqu’ils entendirent ces paroles du vénérable Ananda, les Mallas, leurs jeunes hommes, leurs jeunes filles et leurs épouses, furent attristés, tristes et profondément affligés. Certains pleuraient en se décoiffant, d’autres étendaient les bras et pleuraient, d’autres encore tombaient prosternés, d’autres encore chancelaient d’angoisse à cette pensée : « Le Bienheureux est mort trop tôt ! Le Bienheureux est parti trop tôt ! La Lumière s’est éteinte trop tôt dans le monde ! »
25. Alors les Mallas de Kusinârâ donnèrent des ordres à leurs serviteurs, en disant : « Rassemblez des parfums et des guirlandes, et toute la musique de Kusinârâ ! »
26. Les Mallas de Kusinârâ prirent les parfums, les guirlandes, tous les instruments de musique et cinq cents vêtements, et se rendirent à l’Upavattana, au bosquet de Sâla des Mallas, où reposait le corps du Bienheureux. Là, ils passèrent la journée à rendre honneur, révérence, respect et hommage à la dépouille du Bienheureux par des danses, des hymnes, de la musique, des guirlandes et des parfums ; ils confectionnèrent des dais avec leurs vêtements et préparèrent des couronnes décoratives pour les y suspendre[9].
[ p. 123 ] 7. Alors les Mallas de Kusinârâ pensèrent :
« Il est bien trop tard pour brûler le corps du Bienheureux aujourd’hui. Procédons à la crémation demain. » Et en rendant honneur, révérence, respect et hommage aux restes du Bienheureux par des danses, des hymnes, de la musique, des guirlandes et des parfums, en confectionnant des dais avec leurs vêtements et en préparant des couronnes décoratives à y suspendre, ils passèrent également le deuxième jour, puis le troisième, le quatrième, le cinquième et le sixième.
28. Puis, le septième jour, les Mallas de Kusinârâ pensèrent :
« Portons le corps du Bienheureux, par le sud et à l’extérieur, jusqu’à un endroit au sud et à l’extérieur de la ville, en lui rendant honneur, révérence, respect et hommage, avec danse, chant et musique, avec guirlandes et parfums, et là, au sud de la ville, accomplissons la cérémonie de crémation ! »
29. Alors huit chefs des Mallas se lavèrent la tête et revêtirent des vêtements neufs dans l’intention de porter le corps du Béni. Mais voici qu’ils ne purent le soulever !
30. Alors les Mallas de Kusinârâ dirent au vénérable Anuruddha : « Quelle peut être, Seigneur, la raison, quelle peut être la cause pour laquelle huit chefs des Mallas qui ont lavé leurs têtes et se sont vêtus de vêtements neufs avec l’intention de porter le corps du Béni du Ciel, sont incapables de le soulever ? »
« C’est parce que vous, ô Vâsetthas, avez un but, et les esprits ont un autre but. »
3 1. « Mais quel est, Seigneur, le but des esprits ? »
« Ton but, ô Vâsetthas, est le suivant : Portons le corps du Bienheureux par le sud et à l’extérieur, jusqu’à un endroit au sud et à l’extérieur de la ville, en lui rendant honneur, révérence, respect et hommage, avec danses, chants et musique, guirlandes et parfums, et là, au sud de la ville, accomplissons la cérémonie de crémation. Mais le but des esprits, Vâsetthas, est le suivant : Portons le corps du Bienheureux par le nord jusqu’au nord de la ville, et en entrant dans la ville par la porte nord, amenons-le à travers le milieu de la ville jusqu’au milieu de celle-ci. » Et sortant de nouveau par la porte orientale, rendant honneur, révérence, respect et hommage au corps du Bienheureux, avec des danses célestes, des chants, de la musique, des guirlandes et des parfums, portons-le au sanctuaire des Mallas appelé Makuta-bandhana, à l’est de la ville, et là, accomplissons la cérémonie de crémation.
« Même selon le dessein des esprits, ainsi, Seigneur, qu’il en soit ainsi ! »
32. Alors, immédiatement, tout Kusinârâ, jusqu’aux poubelles et aux tas d’ordures, fut jonché jusqu’aux genoux de fleurs de Mandârava tombées du ciel ! Et tandis que les esprits des cieux et les Mallas de Kusinârâ sur terre rendaient honneur, révérence, respect et hommage au corps du Béni du Ciel, par des danses, des chants et de la musique, des guirlandes et des parfums, ils transportèrent le corps par le nord jusqu’au nord de la ville ; et entrant dans la ville par la porte nord, ils le transportèrent à travers le milieu de la ville jusqu’au milieu de celle-ci ; et ressortant par la porte est, ils le transportèrent jusqu’au sanctuaire des Mallas, appelé Makuta-bandhana ; et là, à la tête de la ville, ils déposèrent le corps du Bienheureux[10].
33.[11] Alors les Mallas de Kusinârâ dirent au vénérable Ânanda : « Que faut-il faire, Seigneur, des restes du Tathâgata ? »
« Comme les hommes traitent les restes d’un roi des rois, ainsi, Vâsetth, devraient-ils traiter les restes d’un Tathâgata. »
« Et comment, Seigneur, traitent-ils les restes d’un roi des rois ? »
« Ils enveloppent le corps d’un roi des rois, Vâsetthas, dans un nouveau tissu. Ensuite, ils l’enveloppent de coton. Ensuite, ils l’enveloppent d’un nouveau tissu, et ainsi de suite jusqu’à ce qu’ils aient enveloppé le corps de cinq cents couches successives des deux sortes. Ensuite, ils placent le corps dans un vase à huile en fer, et recouvrent le tout d’un autre vase à huile en fer. Ils construisent ensuite un bûcher funéraire avec toutes sortes de parfums, et brûlent le corps du roi des rois. Puis, aux quatre carrefours, ils érigent un dâgaba en l’honneur du roi des rois. Telle est, Vâsetthas, la manière dont ils traitent la dépouille d’un roi des rois. »
« Et comme ils traitent les restes d’un roi des rois, ainsi, Vâsetthas, devraient-ils traiter les restes du [ p. 126 ] Tathâgata. Aux quatre carrefours, un dâgāba doit être érigé en l’honneur du Tathâgata. Et quiconque y place des guirlandes, des parfums ou de la peinture, ou y fait des salutations, ou devient en sa présence le cœur calme, cela lui sera pour longtemps un profit et une joie. »
34. Les Mallas donnèrent donc des ordres à leurs serviteurs, en disant : « Rassemblez tout le coton cardé des Mallas ! »
35. Les Mallas de Kusinârâ enveloppèrent alors le corps du Bienheureux dans un nouveau tissu. Puis, ils l’enveloppèrent de coton. Puis, ils l’enveloppèrent d’un nouveau tissu, et ainsi de suite jusqu’à ce qu’ils aient enveloppé le corps du Bienheureux de cinq cents couches de chaque sorte. Ils placèrent ensuite le corps dans un vase à huile en fer, et le recouvrirent entièrement d’un autre vase à huile en fer. Ils érigèrent ensuite un bûcher funéraire rempli de toutes sortes de parfums, et y déposèrent le corps du Bienheureux.
36. Or, à cette époque, le vénérable Mahâ Kassapa voyageait sur la grande route de Pâvâ à Kusinârâ avec un grand groupe de frères, composé d’environ cinq cents. Le vénérable Mahâ Kassapa quitta la grande route et s’assit au pied d’un arbre.
37. Juste à ce moment-là, un certain ascète nu qui avait cueilli une fleur de Mandârava à Kusinârâ venait par la grande route de Pâvâ.
38. Et le vénérable Mahâ Kassapa vit l’ascète nu venir au loin ; et quand il l’eut vu, il dit à l’ascète nu :
« Ô ami ! Tu connais sûrement notre Maître ? »
[ p. 127 ]
« Oui, mon ami ! Je le connais. Aujourd’hui, le Samana Gotama est mort depuis une semaine. C’est ainsi que j’ai obtenu cette fleur de Mandârava. »
39. Et aussitôt, parmi les frères qui n’étaient pas encore libérés des passions, certains étendirent les bras et pleurèrent, d’autres tombèrent la tête la première sur le sol, d’autres encore chancelèrent d’angoisse à la pensée : « Trop tôt est mort le Bienheureux ! Trop tôt est passé ! Trop tôt est passée la Lumière dans le monde ! »
Mais ceux des frères libérés des passions (les Arahats) supportaient leur chagrin, recueillis et sereins, à la pensée suivante : « Éphémères sont toutes les choses composantes ! Comment est-il possible qu’elles ne soient pas dissoutes ? »
40. Or, à ce moment-là, un frère nommé Subhadda, qui avait été reçu dans l’ordre dans sa vieillesse, était assis là en leur compagnie[12].
Et Subhadda le vieux s’adressa aux frères et dit : « Assez, frères ! Ne pleurez pas et ne vous lamentez pas ! Nous sommes bien débarrassés du grand Samana. Nous étions agacés qu’on nous dise : « Cela vous convient, cela ne vous convient pas. » Mais maintenant, nous pourrons faire ce que nous voulons ; et ce que nous n’aimons pas, nous ne le ferons pas ! »
[ p. 128 ]
41. Mais le vénérable Mahâ Kassapa s’adressa aux frères et dit : « Assez, mes frères ! Ne pleurez pas et ne vous lamentez pas ! Le Béni du Ciel ne nous a-t-il pas déjà déclaré qu’il est dans la nature même de toutes choses, qui nous sont proches et chères, que nous devons nous en séparer, les quitter, nous en détacher ? Comment alors, frères, cela est-il possible ? Alors que toute chose née, amenée à l’existence et organisée contient en elle-même la nécessité inhérente de la dissolution, comment est-il possible qu’un tel être ne soit pas dissous ? Une telle condition ne peut exister ! »
42. Juste à ce moment-là, quatre chefs des Mallas s’étaient lavés la tête et revêtus de vêtements neufs, avec l’intention de mettre le feu au bûcher funéraire du Bienheureux. Mais, voilà qu’ils ne purent y mettre le feu !
43. Alors les Mallas de Kusinârâ dirent au vénérable Anuruddha : « Quelle peut être, Seigneur, la raison, et quelle peut être la cause, pour que quatre chefs des Mallas qui ont baigné leurs têtes et se sont vêtus de vêtements neufs, avec l’intention de mettre le feu au bûcher funéraire du Béni du Ciel, soient incapables de l’incendier ? »
« C’est parce que vous, ô Vâsetthas, avez un but, et les esprits ont un autre but. »
44. « Mais quel est, Seigneur, le but des esprits ? »
« Le but des esprits, ô Vâsetthas, est le suivant : ce vénérable frère Mahâ Kassapa voyage actuellement sur la grande route de Pâvâ à Kusinârâ avec une grande compagnie de frères, avec cinq cents frères. Le bûcher funéraire du Béni du Ciel ne prendra pas feu tant que le vénérable Mahâ Kassapa n’aura pas pu saluer respectueusement les pieds sacrés du Béni du Ciel. »
« Même selon le dessein des esprits, ainsi, Seigneur, qu’il en soit ainsi ! »
45. Le vénérable Mahâ Kassapa se rendit alors à Makuta-bandhana de Kusinârâ, au sanctuaire des Mallas, à l’endroit où se trouvait le bûcher funéraire du Bienheureux. Arrivé près de lui, il arrangea sa robe sur une épaule ; s’inclinant, les mains jointes, il fit trois fois le tour du bûcher avec révérence ; puis, découvrant ses pieds, il s’inclina respectueusement aux pieds du Bienheureux.
46. Et ces cinq cents frères disposèrent leurs robes sur une épaule ; et s’inclinant, les mains jointes, ils firent trois fois respectueusement le tour du bûcher, puis s’inclinèrent avec révérence aux pieds du Béni.
47. Et lorsque l’hommage du vénérable Mahâ Kassapa et de ces cinq cents frères fut terminé, le bûcher funéraire du Béni du Ciel prit feu de lui-même[13].
[ p. 130 ]
48. Or, comme le corps du Bienheureux se consumait, la peau, les téguments, la chair, les nerfs et le liquide des articulations, il ne se montra ni suie ni cendre, et seuls les os restèrent.
De même qu’on ne voit ni suie ni cendre lorsqu’on brûle de la colle ou de l’huile, de même le corps du Bienheureux se consuma, peau, tégument, chair, nerfs et fluides articulaires, sans qu’il y ait ni suie ni cendre, et seuls les os demeurèrent. De ces cinq cents pièces de vêtement, l’intérieur comme l’extérieur furent consumés.
49. Et lorsque le corps du Bienheureux fut consumé, des torrents d’eau descendirent du ciel et éteignirent le bûcher funéraire du Bienheureux ; et des torrents jaillirent du réservoir des eaux (sous la terre), et éteignirent le bûcher funéraire du Bienheureux. Les Mallas de Kusinârâ apportèrent également de l’eau parfumée de toutes sortes de parfums, et éteignirent le bûcher funéraire du Bienheureux[14].
[ p. 131 ]
50. Alors les Mallas de Kusinârâ entourèrent les os du Bienheureux dans leur salle du conseil d’un treillis de lances et d’un rempart d’arcs ; et là, pendant sept jours, ils leur rendirent honneur, révérence, respect et hommage par des danses, des chants et de la musique, des guirlandes et des parfums.
51. Or, le roi de Magadha, Agâtasattu, fils de la reine du clan Videha, apprit la nouvelle que le Bienheureux était mort à Kusinârâ.
Alors le roi de Magadha, Agâtasattu, fils de la reine du clan Videha, envoya un messager aux Mallas, disant : « Le Bienheureux appartenait à la caste des soldats, et moi aussi j’en suis. Je suis digne de recevoir une partie des reliques du Bienheureux. Sur les restes du Bienheureux j’élèverai un cairn sacré, et en leur honneur je célébrerai une fête[15] ! »
52. Les Likkhavis de Vesâli apprirent la nouvelle de la mort du Bienheureux à Kusinârâ. Ils envoyèrent un messager aux Mallas, disant : « Le Bienheureux appartenait à la caste des soldats, et nous aussi. Nous sommes dignes de recevoir une partie des reliques du Bienheureux. Sur ses restes, nous érigerons un cairn sacré, et en son honneur, nous célébrerons une fête ! »
53. Les Sâkiyas de Kapila-vatthu apprirent la nouvelle de la mort du Bienheureux à Kusinârâ. Ils envoyèrent un messager aux Mallas pour leur dire : « Le Bienheureux était la fierté de notre race. Nous sommes dignes de recevoir une partie de ses reliques. Nous érigerons un cairn sacré sur ses restes et célébrerons une fête en son honneur ! »
54. Les Bulis d’Allakappa apprirent la nouvelle de la mort du Bienheureux à Kusinârâ. Ils envoyèrent un messager aux Mallas, disant : « Le Bienheureux appartenait à la caste des soldats, et nous aussi. Nous sommes dignes de recevoir une partie des reliques du Bienheureux. Sur ses restes, nous érigerons un cairn sacré, et en son honneur, nous célébrerons une fête ! »
55. Les Koliyas de Râmagâma apprirent la nouvelle de la mort du Bienheureux à Kusinârâ. Ils envoyèrent un messager aux Mallas pour leur dire : « Le Bienheureux appartenait à la caste des soldats, et nous aussi. Nous sommes dignes de recevoir une partie des reliques du Bienheureux. Nous érigerons un cairn sacré sur ses restes, et nous célébrerons une fête en son honneur ! »
56. Le brahmane de Vethadîpa apprit la nouvelle de la mort du Bienheureux à Kusinârâ. Il envoya un messager aux Mallas pour leur dire : « Le Bienheureux appartenait à la caste des soldats, et je suis un brahmane. Je suis digne de recevoir une partie des reliques du Bienheureux. J’élèverai un cairn sacré sur ses restes, et je célébrerai une fête en son honneur ! »
[ p. 133 ]
57. Et les Mallas de Pâvâ apprirent la nouvelle que le Bienheureux était mort à Kusinârâ.
Les Mallas de Pâvâ envoyèrent alors un messager aux Mallas, leur disant : « Le Bienheureux appartenait à la caste des soldats, et nous aussi. Nous sommes dignes de recevoir une partie des reliques du Bienheureux. Sur ses restes, nous érigerons un cairn sacré et célébrerons une fête en son honneur ! »
58. En entendant ces paroles, les Mallas de Kusinârâ s’adressèrent aux frères rassemblés et dirent : « Le Bienheureux est mort dans notre domaine. Nous ne donnerons rien de ses restes ! »
59. Après avoir ainsi parlé, Dona le Brâhmane s’adressa aux frères assemblés et dit :
« Écoutez, messieurs les révérends, un seul mot de ma part.
La patience était ce que notre Bouddha avait l’habitude d’enseigner.
Il est inconvenant qu’au cours de la division
Des restes de celui qui était le meilleur des êtres
Des conflits, des blessures et des guerres devraient surgir !
Messieurs, unissons-nous tous d’un commun accord
En harmonie amicale pour faire huit portions.
Que Thûpas s’élève largement dans tous les pays
Que l’humanité puisse avoir confiance en l’Illuminé !
60. « Toi donc, ô Brâhman, divise toi-même les restes du Béni du Ciel également en huit parties, avec une répartition équitable[16]. »
« Qu’il en soit ainsi, monsieur ! » dit Dona en signe d’assentiment aux frères assemblés. Et il divisa les restes du Bienheureux en huit parts égales, avec une répartition équitable. Et il leur dit : « Donnez-moi, messieurs, ce vase, et j’élèverai dessus un cairn sacré, et en son honneur j’établirai une fête. »
Et ils donnèrent le récipient à Dona le Brahmane.
61. Et les Moriyas de Pipphalivana apprirent la nouvelle que le Bienheureux était mort à Kusinârâ.
Les Moriyas de Pipphalivana envoyèrent alors un messager aux Mallas, leur disant : « Le Bienheureux appartenait à la caste des soldats, et nous aussi. Nous sommes dignes de recevoir une partie des reliques du Bienheureux. Nous érigerons un cairn sacré sur ses restes et célébrerons une fête en son honneur ! »
Et quand ils entendirent la réponse, disant : « Il ne reste aucune part des restes du Bienheureux. Les restes du Bienheureux sont tous distribués », alors ils ôtèrent les braises.
62. Alors le roi de Magadha, Agâtasattu, fils de la reine du clan Videha, fit construire un tertre à Râgagaha sur les restes du Béni du Ciel et organisa un festin.
Et les Likkhavis de Vesâli érigèrent à Vesâli un tertre sur les restes du Bienheureux, et célébrèrent une fête.
Et les Bulis d’Allakappa érigèrent un tertre à Allakappa sur les restes du Béni, et organisèrent une fête.
Et les Koliyas de Râmagâma érigèrent un tertre à Râmagâma sur les restes du Béni, et organisèrent une fête.
[ p. 135 ]
Et Vethadîpaka le Brâhmane fit un tertre à Vethadîpa sur les restes du Bienheureux, et organisa une fête.
Et les Mallas de Pâvâ érigèrent à Pâvâ un tertre sur les restes du Bienheureux, et célébrèrent une fête.
Et les Mallas de Kusinârâ érigèrent à Kusinârâ un tertre sur les restes du Bienheureux, et organisèrent une fête.
Et Dona le Brahmane fit un tertre sur le récipient dans lequel le corps avait été brûlé, et organisa un festin.
Et les Moriyas de Pipphalivana firent un monticule sur les braises et organisèrent un festin.
Il y avait donc huit tertres (Thûpas) pour les restes, un pour le récipient et un pour les braises. C’était ainsi autrefois[^20].
[63. Il y avait huit mesures de reliques de celui qui avait l’œil clairvoyant,
Parmi les meilleurs des meilleurs hommes. En Inde, sept sont vénérés,
Et une mesure à Râmagâma, par les rois de la race du serpent.
Une dent aussi est honorée au ciel, et une autre dans la cité de Gandhâra,
Un dans le royaume de Kâlinga, et un autre de la race Nâga.
[ p. 136 ]
Grâce à leur gloire, la terre généreuse est illuminée par des offrandes indolores.
Car c’est avec de telles reliques que les reliques du Grand Maître sont le mieux honorées par ceux qui sont honorés,
Par les dieux, par les Nâgas et les rois, oui, ainsi par le plus noble des monarques —
Inclinez-vous, les mains jointes !
C’est dur, dur de rencontrer un Bouddha à travers des centaines d’âges !
Fin du Livre de la Grande Décès.
[ p. 139 ]
Le sens même, qui est ici la connotation la plus essentielle de sankhârâ, se perd dans l’expression « tout ce qui existe ». Par une mauvaise compréhension du mot sans doute difficile Dhamma, qui ne signifie pourtant jamais « terme », la deuxième proposition perd son sens. Et, par une erreur grammaticale, la troisième proposition chinoise limite la doctrine, à tort, à l’homme. Dans un conte chinois, intitulé {note de bas de page p. 118} Ngan shih niu, traduit par M. Beal et paru dans l’Indian Antiquary de mai 1880, on trouve les vers suivants ; ils sont peut-être un autre reflet de cette strophe :
«Toutes les choses qui existent sont transitoires.
Ils doivent nécessairement périr et disparaître ;
Bien que réunis, il doit y avoir séparation ;
Là où il y a la vie, il doit y avoir la mort.
[^8] : Ketaso Vimokho. Kenaki dhammena anâvarana-vimokho sabbaso apaññatti-bhâvûpagamo, dit Buddhaghosa ; c’est-à-dire « la délivrance qui est libre de la contrainte de chaque qualité mentale disparaissant complètement » (dhammâ étant ici = saññâ et vedanâ et sankhârâ ; voir « Bouddhisme », pp. 91, 92). Voir également ci-dessous, p. 153.
[^10] : Presque = V, 11-14 ; et en dessous, VI, 39.
[^11] : Ugghâyanti. J’ai suivi la lecture de mon propre manuscrit, qui est confirmée par le Sumangala Vilâsinî et le Mâlâlankâra-vatthu. Le Vigghâyanti, que lit Childers, serait du bouddhisme douteux. Les esprits ne s’éteignent pas ; c’est-à-dire pas en règle générale, comme le laisserait entendre l’affirmation absolue, {note de bas de page p. 120} « Même les esprits, frères, s’éteignent. » Il est sans doute vrai que tous les esprits, du plus bas au plus haut, de la fée la plus insignifiante au Dieu de la spéculation théologique, sont considérés comme temporaires. Mais lorsqu’ils cessent d’exister en tant que dieux ou esprits (devatâ), ils ne s’éteignent pas, ils ne s’éteignent pas (vigghâyanti) ; ils continuent d’exister sous une autre forme. Et bien que cette autre forme fût, du point de vue européen, un être différent, puisqu’il n’y aurait ni continuité de conscience, ni passage d’une « âme » de l’une à l’autre, elle serait, du point de vue bouddhiste, le même être, puisqu’elle serait l’effet résultant du même Karma. Il s’ensuivrait à la mort d’un devatâ, non pas une extinction, mais une transmutation de force, une transmigration de caractère, une transmission, un héritage de Karma. Ce n’est que dans le cas extrêmement rare d’un anâgâmin, dont on trouvera un exemple plus haut, chap. II, § 7, qu’on pourrait dire qu’un esprit s’éteint.
L’expression « d’esprit mondain », ici et ci-dessus, dans V, 11, est en pâli pathavi-saññiniyo, une expression ambiguë qui n’a été trouvée qu’à ce propos. Buddhaghosa dit simplement : « parce qu’ils ont créé (mâpetvâ) une terre dans le ciel. » Cette glose peut être prise au sens figuré ou littéral ; mais, sinon impossible, il est du moins improbable que le bon commentateur veuille affirmer calmement que les anges ont créé un plancher dans le ciel – pour plus de commodité lors des culbutes ! Le mot me semble également opposé à vitarâgâ, « libre de passion », et je l’ai donc pris dans un sens spirituel. Il existe une troisième possibilité, à savoir qu’il soit utilisé dans un sens intellectuel, « ayant l’idée du monde présente à leur esprit » ; ce qui serait conforme à l’usage plus courant de saññî. Mais la facilité avec laquelle, surtout dans le bouddhisme, l’intellectuel se fond dans le religieux ressort d’une expression comme marana-saññino, utilisée dans Mahâvamsa 33. À propos des bhikkhus. Voir aussi ci-dessus, III, 14.
[^20] : Ici se termine le long et édifiant commentaire de Buddhaghosa. Il n’a aucune note sur les versets suivants, qui, selon lui, ont été ajoutés par Theras à Ceylan. Le verset supplémentaire trouvé dans le manuscrit de Phayre a probablement été ajouté de la même manière en Birmanie.
Dans Kulla Vagga XI, 1, 9, 10, il est relaté comment la confrérie examina formellement la permission qui lui était ainsi accordée et résolut d’adhérer à tous les préceptes tels qu’ils avaient été établis du vivant du Bouddha. Dans son commentaire sur ce passage, Buddhaghosa fait incidemment référence à une conversation sur le sujet entre Nâgasena et Milinda Râga, mais ne fait aucune mention de l’ouvrage connu sous le nom de Milinda Pañha. Voir l’édition de Trenckner de cet ouvrage, p. 142. ↩︎
Comparer Kulla Vagga I, 25-31: IV, 14, 1: XI, 1, 12-14. Khanna est représenté comme un homme obstiné et pervers; si dépourvu de l’esprit de corps approprié qu’il a osé prendre part à la sororité, et contre la fraternité, dans une dispute qui avait surgi entre eux. Mais après que la sanction sociale ici mentionnée lui eut été dûment imposée, même son esprit fier et indépendant fut dompté; il devint humble; ses yeux s’ouvrirent; et lui aussi atteignit le «but suprême» de la foi bouddhiste. ↩︎
Comparer ci-dessus, chap. II, § 7. Par « le plus arriéré », selon Buddhaghosa, le Béni du Ciel faisait référence à Ananda, et il dit cela pour l’encourager. ↩︎
Ghâna, dont le texte intégral et une explication se trouvent dans le « Bouddhisme » du traducteur, pp. 174-176. ↩︎
Comparer ci-dessus, chap. III, §§ 37-42. ↩︎
Brahmâ, la cause première, le résultat le plus élevé de la spéculation théologique indienne, le Dieu unique des panthéistes indiens, est représenté comme utilisant des expressions pleines d’allusions profondes aux doctrines bouddhiques les plus caractéristiques. Le Samussaya est le résultat de la collocation temporaire des « agrégations » (khandhâ) de qualités mentales et matérielles qui donnent à chaque être (bhûto, c’est-à-dire homme, animal, dieu, fantôme, fée, ou quoi que ce soit d’autre) sa forme extérieure et visible, son individualité. Loka n’est pas ici le monde au sens où nous l’entendons, mais la « localité » dans l’univers bouddhique qu’un tel individu occupe jusqu’à sa dissolution. (Comp. Chap. II, §§ 14, 34.) Brahmâ apparaît donc comme un véritable Vibhaggavâdî. ↩︎
Sur ce célèbre vers, voir ci-dessous l’Introduction au Mahâ-Sudassana Sutta. Il doit s’agir de l’original du premier vers de l’ouvrage chinois Fa Kheu Pi Hu (Beal, Dhammapada, p. 32), bien qu’il y soit si modifié que chaque clause a perdu son sens.
« Tout ce qui existe est sans endurance.
D’où les termes « florissant » et « déclinant ».
Un homme naît, puis il meurt.
Oh, le bonheur d’échapper à cette condition ! ↩︎
Dans ces quatre strophes, nous semblons avoir la manière dont la mort du Bouddha serait considérée, comme la pensée bouddhiste primitive, par quatre personnes représentatives : le Dieu exalté des théologiens ; le Jupiter de la multitude (en tenant compte dans le cas de {note de bas de page p. 119} chacun d’eux du changement de caractère résultant de leur conversion au bouddhisme) ; le saint et réfléchi Arahat ; et le disciple aimant et enfantin. ↩︎
Le vêtement des Mallas se composait probablement de simples morceaux de mousseline ou de coton ; et un ensemble vestimentaire se composait de deux ou, au maximum, de trois de ces morceaux : un pour envelopper les reins, un pour jeter sur les épaules et un pour servir de turban. Pour faire un dais lors des occasions officielles, ils joignaient ces morceaux ensemble ; pour faire du dais une tente, ils ajoutaient simplement des parois du même tissu ; et la seule décoration, aussi simple que belle {note de bas de page p. 123}, était des couronnes de fleurs ou des lotus simples, suspendus au toit ou tendus sur les côtés. ↩︎
Le point de cette légende intéressante est que les habitants d’un village indien de cette époque auraient considéré comme une profanation ou une pollution le fait d’amener un cadavre dans ou à travers leur village. ↩︎
Comparer Chap. V, §§ 25-30. ↩︎
À la p. xxvi de l’introduction de son édition du Mahâ Vagga, le Dr Oldenberg identifie ce Subhadda avec Subhadda, le dernier converti, mentionné ci-dessus au chap. V, §§ 52-68. Il s’agit de personnes différentes ; le dernier converti étant représenté comme un jeune homme de haute moralité, incapable de la conduite ici attribuée à ce Subhadda. Le dernier converti était un brahmane, traditionnellement considéré comme le frère cadet d’Añña Kondañña, le premier converti ; ce Subhadda avait été barbier dans le village d’Âtumâ. ↩︎
Il est possible que nous ayons ici la survivance d’une ancienne coutume. Spence Hardy fait allusion à juste titre à une cérémonie juive (le lieu et l’époque ne sont pas mentionnés) dans les termes suivants : « Juste avant qu’un Juif soit sorti de la maison pour être enterré, les parents et les connaissances du défunt se tiennent autour du cercueil ; lorsque les pieds sont découverts ; et chacun, à tour de rôle, saisit les gros orteils et demande pardon pour toute offense faite au défunt, et demande une mention favorable de lui dans l’autre monde. » (Manuel du bouddhisme, p. 348).
Les bhikkhus bouddhistes du Siam et la grande majorité de ceux de Ceylan (les adeptes du Siyam-samâgama) gardent toujours une épaule découverte. Il est évident que les bhikkhus (note p. 130) de Birmanie et ceux de Ceylan appartenant à l’Amara-pura-samâgama sont plus conformes à l’ancienne coutume en portant généralement la robe sur les deux épaules. ↩︎
Il y a quelque chose de très étrange dans la façon dont les fidèles Mallas sont représentés ici apportant du charbon à Newcastle. Le « magasin des eaux » est en pâli udaka-sâla, sur lequel Buddhaghosa a deux théories : premièrement, que les arbres Sâla environnants déversaient une pluie miraculeuse de leurs troncs, de leurs branches et de leurs feuilles ; et ensuite, que les eaux jaillirent de terre et devinrent comme un diadème de cristal autour du bûcher. Sur la croyance que l’eau jaillit ainsi miraculeusement de la terre, voir « Récits de naissance bouddhistes », pp. 64, 67. Si la lecture est correcte, il est difficilement possible que sâla ait ici quelque chose à voir avec les arbres Sâla ; mais l’autre interprétation est sujette aux objections {note de bas de page p. 131} que sâla signifie une salle ouverte plutôt qu’un entrepôt, et que la croyance en un « entrepôt d’eau » n’a pas encore été trouvée ailleurs. ↩︎
Le commentateur donne un long compte rendu des actes d’Agâtasattu à cette occasion. ↩︎
Ici encore, le commentateur développe et ajoute à la version relativement simple du texte. ↩︎