[ p. 267 ]
Ce qui suit n’est pas une histoire, du moins pas une de mes histoires. Il s’agit simplement de la traduction d’un ancien document japonais, ou plutôt d’une série de documents, abondamment signés et scellés, datant du début du XXe siècle. Plusieurs auteurs semblent avoir utilisé ces documents, notamment le compilateur du curieux recueil de récits bouddhiques intitulé Bukkyô-hyakkwa-zenshô, à qui ils ont fourni les éléments du vingt-sixième récit de cet ouvrage. La présente traduction, cependant, a été réalisée à partir d’une copie manuscrite découverte dans une bibliothèque privée de Tokyo. Je ne suis responsable que de quelques notes annexées au texte.
Bien que le début soit probablement une lecture aride, je me permets de conseiller la lecture de la traduction dans son intégralité, car elle suggère bien d’autres choses que la possibilité de se souvenir de naissances antérieures. On y découvrira un reflet du Japon féodal disparu et de la foi d’antan – non pas du bouddhisme supérieur, mais de ce qu’il est incomparablement plus difficile pour tout Occidental d’entrevoir : les idées courantes du peuple sur la préexistence et la renaissance. De ce fait, l’exactitude des enquêtes officielles et la crédibilité des preuves acceptées deviennent nécessairement des questions d’importance secondaire.
1.—COPIE DU RAPPORT DE TAMON DEMPACHIRÔ.
Le cas de Katsugorô, neuf ans, deuxième fils de Genzô, agriculteur de mon domaine, demeurant dans le village appelé Nakano-mura dans le district appelé Tamagôri dans la province de Musashi.
Au cours de l’automne dernier, Katsugorô, fils de Genzô, raconta à sa sœur aînée son existence antérieure et sa renaissance. Mais comme cela semblait n’être qu’une fantaisie d’enfant, elle n’y prêta guère attention. Plus tard, cependant, après que Katsugorô lui eut raconté la même histoire à maintes reprises, elle commença à trouver cela étrange et en parla à ses parents.
Au cours du douzième mois de l’année passée, Genzô lui-même interrogea Katsugorô à ce sujet, sur quoi Katsugorô déclara :
Qu’il avait été dans sa vie antérieure le fils d’un certain Kyûbei, fermier de Hodokubo-mura, qui est un village sous la juridiction du Seigneur Komiya, dans le district appelé Tamagôri, dans la province de Musashi ;
Que lui, Katsugorô, le fils de Kyûbei, était mort de la variole à l’âge de six ans, et
Qu’il était né par la suite dans la famille du Genzô mentionnée plus haut.
Bien que cela paraisse incroyable, le garçon raconta toutes les circonstances de son histoire avec tant d’exactitude et de certitude apparente que le chef et les anciens du village menèrent une enquête officielle sur l’affaire. La nouvelle se répandit rapidement et fut portée à la connaissance de la famille d’un certain Hanshirô, habitant le village de Hodokubo-mura. Hanshirô se rendit alors chez le Genzô susmentionné, un fermier appartenant à mon domaine, et constata que tout ce que le garçon avait dit sur l’apparence et les traits du visage de ses anciens parents, ainsi que sur l’aspect de la maison qui l’avait accueilli lors de sa précédente naissance, était vrai. Katsugorô fut alors emmené chez Hanshirô à Hodokubo-mura ; les habitants dirent qu’il ressemblait beaucoup à leur Tôzô, décédé quelques années auparavant, à l’âge de six ans. Depuis lors, les deux familles se rendent régulièrement visite. Les habitants des villages voisins semblent avoir entendu parler de l’affaire ; et maintenant, des gens viennent chaque jour de divers endroits pour voir Katsugorô.
Une déposition relative aux faits ci-dessus ayant été faite devant moi par des personnes habitant mon domaine, j’ai convoqué Genzô à mon domicile et je l’ai interrogé. Ses réponses à mes questions ne contredisaient pas les déclarations susmentionnées faites par d’autres parties.
Il arrive que des rumeurs d’une telle affaire se répandent parmi le peuple. Il est difficile d’y croire. Mais je me permets de vous faire part de l’affaire actuelle, en espérant qu’elle parviendra à vos oreilles, afin que je ne sois pas accusé de négligence.
[Signé] TAMON DEMPACHIRÔ.
Le quatrième mois et la sixième année de Bunsei [1823].
2.—COPIE DE LA LETTRE ÉCRITE PAR KAZUNAWO À TEIKIN, PRÊTRE DE SENGAKUJI.
J’ai reçu de Shiga Hyoëmon Sama, qui me l’a apporté, la copie ci-jointe du rapport de Tamon Dempachirô ; c’est avec grand plaisir que je vous l’envoie. Je pense qu’il serait bon que vous la conserviez, ainsi que l’écrit de Kwanzan Sama, que vous avez eu la gentillesse de me montrer l’autre jour.
[Signé] KAZUNAWO.
Le vingt et unième jour du sixième mois. [Aucune autre date.] [ p. 272 ] 3.—COPIE DE LA LETTRE DE MATSUDAIRA KWANZAN [DAIMYÔ] AU PRÊTRE TEIKIN DU TEMPLE APPELÉ SENGAKUJI.
Je vous envoie ci-joint le récit de la renaissance de Katsugorô. Je l’ai rédigé dans un style populaire, pensant qu’il pourrait contribuer à faire taire ceux qui ne croient pas aux doctrines du Bouddha. En tant qu’œuvre littéraire, c’est, bien sûr, une œuvre pitoyable. Je vous l’envoie en pensant qu’il ne pourrait que vous amuser de ce point de vue. Quant au récit lui-même, il est sans erreur ; je l’ai moi-même entendu de la grand-mère de Katsugorô. Lorsque vous l’aurez lu, veuillez me le retourner.
[Signé] KWANZAN.
Vingtième jour. [Sans date.]
[COPIE.]
RELATION DE LA RENAISSANCE DE KATSUGORÔ
4.—(Note introductive du prêtre Teikin.)
Ceci est le récit d’un fait réel ; car il a été écrit par Matsudaira Kwanzan Sama, qui lui-même se rendit à Nakano-mura le vingt-deuxième jour du troisième mois de cette année dans le but spécial de s’enquérir de l’affaire.
[ p. 273 ]
Après avoir eu un aperçu de Katsugorô, il interrogea la grand-mère du garçon sur tous les détails ; et il nota ses réponses exactement comme elles lui furent données.
Par la suite, ledit Kwanzan Sama daigna honorer ce temple d’une visite le quatorzième jour de ce quatrième mois, et de sa propre bouche auguste me raconta sa visite à la famille dudit Katsugorô. De plus, il me fit la faveur de me permettre de lire l’écrit susmentionné, le vingtième jour de cette même bouche. Profitant de ce privilège, j’en fis immédiatement une copie.
[Signé]
TEIKIN SO
Sengaku-ji
Fac-similé du kakihan du prêtre, ou manuel de signes privé, réalisé au pinceau.
Le vingt et unième jour du quatrième mois de la sixième année de Bunsei [1823].
[COPIE.]
5.—[NOMS DES MEMBRES DES DEUX FAMILLES CONCERNÉES.]
[Famille de Genzô.]
KATSUGORÔ.—Né le 10e jour du 10e mois de la douzième année de Bunkwa [1815]. Âgé de neuf ans cette sixième année de
[ p. 274 ]
Bunsei [1823].[1] Deuxième fils de Genzô, cultivateur demeurant à Tanitsuiri dans Nakano-mura, district de Tamagôri, province de Musashi. — Domaine de Tamon Dempachirô, dont le yashiki est dans la rue appelée Shichikenchô, Nedzu, Yedo. — Juridiction de Yusuki.
GENZÔ. — Père de Katsugorô. Nom de famille : Koyada. Âgé de quarante-neuf ans en cette sixième année de Bunsei. Étant pauvre, il s’occupe de la fabrication de paniers qu’il vend à Yedo. Le nom de l’auberge où il loge à Yedo est Sagamiya, tenue par un certain Kihei, à Bakuro-chô.
SEI. — Épouse de Genzô et mère de Katsugorô. Âgée de trente-neuf ans en cette sixième année de Bunsei. Fille de Murata Kichitarô, samouraï, autrefois archer au service du seigneur d’Owari. À douze ans, Sei était, dit-on, servante chez Honda Dainoshin Dono. À treize ans, son père, Kichitarô, est décédé.
[ p. 275 ] fut renvoyé à jamais pour une certaine raison du service du Seigneur d’Owari, et il devint un rônin.[1:1] Il mourut à l’âge de soixante-quinze ans, le vingt-cinquième jour du quatrième mois de la quatrième année de Bunkwa [1807]. Sa tombe se trouve dans le cimetière du temple appelé Eirin-ji, de la secte Zen, dans le village de Shimo-Yusuki.
TSUYA. — Grand-mère de Katsugorô. Âgée de soixante-douze ans en cette sixième année de Bunsei. Jeune, elle servait comme domestique chez Matsudaira Oki-no-Kami Dono [Daimyô].
FUSA. — Sœur aînée de Katsugorô. Quinze ans cette année.
OTOJIRÔ. — Frère aîné de Katsugorô. Quatorze ans cette année.
TSUMÉ — Sœur cadette de Katsugorô. Elle a quatre ans cette année.
[ p. 276 ]
[Famille de Hanshirô.]
TÔZÔ. — Décédé à l’âge de six ans à Hodokubo-mura, dans le district de Tamagôri, province de Musashi. Domaine de Nakané Uyemon, dont le yashiki se trouve rue Atarashi-bashi-dôri, Shitaya, Yedo. Juridiction de Komiya. — Tôzô naquit la deuxième année de Bunkwa [1805] et mourut vers la quatrième heure du quatrième jour du deuxième mois de la septième année de Bunkwa [1810]. Il mourut de la variole. Inhumé dans le cimetière de la colline surplombant le village susmentionné, Hodokubo-mura. Temple paroissial : Iwôji à Misawa-mura. Secte : Zen-shû. L’année dernière, la cinquième année de Bunkwa [1822], le jiû-san kwaiki[1:2] a été dit pour Tôzô.
HANSHIRÔ. — Beau-père de Tôzô. Nom de famille : Suzaki. Cinquante ans en cette sixième année de Bunsei.
SHIDZU. — Mère de Tôzô. Quarante-neuf ans en cette sixième année de Bunsei.
KYÛBEI (plus tard TOGÔRÔ). — Père véritable de Tôzô. Nom d’origine, Kyûbei, changé par la suite en Togôrô. Décédé à l’âge de quarante-huit ans, la sixième année de Bunkwa [1809], alors que Tôzô avait cinq ans. Pour le remplacer, Hanshirô devint un iri-muko.[1:3]
ENFANTS : DEUX GARÇONS ET DEUX FILLES. — Ce sont les enfants de Hanshirô et de la mère de Tôzô.
6.—[COPIE DU RÉCIT ÉCRIT DANS UN STYLE POPULAIRE PAR MATSUDAIRA KWANZAN DONO, DAIMYÔ.]
Au cours du onzième mois de l’année dernière, alors que Katsugorô jouait dans la rizière avec sa sœur aînée, Fusa, il lui demanda : [ p. 278 ]
« Sœur aînée, d’où veniez-vous avant de naître dans notre foyer ?
Fusa lui répondit :
« Comment puis-je savoir ce qui m’est arrivé avant ma naissance ? »
Katsugorô parut surpris et s’exclama :
« Alors tu ne te souviens de rien de ce qui s’est passé avant ta naissance ? »
« Tu te souviens ? » demanda Fusa.
« En effet », répondit Katsugorô. « J’étais le fils de Kyûbei San de Hodokubo, et je m’appelais alors Tôzô. Ne sais-tu pas tout cela ? »
« Ah ! » dit Fusa, « je vais le dire à papa et maman. »
Mais Katsugorô se mit aussitôt à pleurer et dit :
« S’il vous plaît, ne le dites pas ! Ce ne serait pas bien de le dire à papa et maman. »
Fusa répondit, après un petit moment :
« Bon, cette fois, je ne le dirai pas. Mais la prochaine fois que tu feras une bêtise, je le dirai. »
Après ce jour, chaque fois qu’une dispute éclatait entre les deux, la sœur menaçait le frère en disant : « Très bien, alors, je dirai cela à père et mère. » À ces mots, le garçon cédait toujours à sa sœur. Cela se produisit souvent ; et un jour, les parents entendirent Fusa proférer sa menace. Pensant que Katsugorô devait faire quelque chose de mal, ils voulurent savoir ce qui se passait, et Fusa, interrogée, leur dit la vérité. Alors Genzô, sa femme et Tsuya, la grand-mère de Katsugorô, trouvèrent cela très étrange. Ils appelèrent donc Katsugorô et tentèrent, d’abord par la cajolerie, puis par la menace, de lui faire dire ce qu’il avait voulu dire par ces mots.
Après une hésitation, Katsugorô dit : « Je vais tout te dire. J’étais le fils de Kyûbei San de Hodokubo, et ma mère s’appelait alors O-Shidzu San. À cinq ans, Kyûbei San mourut ; et à sa place vint un homme nommé Hanshirô San, qui m’aimait beaucoup. Mais l’année suivante, à six ans, je mourus de la variole. La troisième année, je suis entré dans le sein honorable de ma mère et je suis né de nouveau. »
Les parents et la grand-mère du garçon furent très étonnés d’entendre cela ; et ils décidèrent de faire toute la recherche possible sur l’homme appelé Hanshirô de Hodokubo. Mais comme ils devaient tous travailler très dur chaque jour pour gagner leur vie et qu’ils n’avaient donc que peu de temps à consacrer à autre chose, ils ne purent mettre leur projet à exécution immédiatement.
Sei, la mère de Katsugorô, devait allaiter chaque nuit sa petite fille Tsuna, âgée de quatre ans[1:4] ; Katsugorô dormait donc avec sa grand-mère, Tsuya. Il lui parlait parfois au lit ; et une nuit, alors qu’il était d’humeur très confiante, elle le persuada de lui raconter ce qui s’était passé au moment de sa mort. Puis il dit : « Jusqu’à l’âge de quatre ans, je me souvenais de tout ; mais depuis, j’ai de plus en plus la mémoire ; et maintenant, j’oublie beaucoup, beaucoup de choses. Mais je me souviens encore que je suis mort de la variole ; je me souviens qu’on m’a mis dans une jarre ;[2] je me souviens qu’on m’a enterré sur une colline. Il y avait un trou dans le sol ; et les gens ont laissé tomber la jarre dans ce trou. Elle est tombée ! — Je me souviens bien de ce bruit. Puis, je ne sais pas comment, je suis retourné à la maison et je me suis arrêté là, sur mon oreiller.[1:5] Peu de temps après, un vieil homme, ressemblant à un grand-père, est venu et m’a emmené. Je ne sais pas qui ni ce que c’était. En marchant, je traversais le vide comme si je volais. Je me souviens qu’il ne faisait ni jour ni nuit pendant que nous avancions : c’était toujours comme le coucher du soleil. Je n’avais ni chaud, ni froid, ni faim. Nous allions très loin, je crois ; mais j’entendais toujours, faiblement, les voix des gens qui parlaient à la maison ; et le son du Nembutsu[2:1] qu’on disait pour moi.
[ p. 282 ]
Je me souviens aussi que, lorsque les gens à la maison déposaient des offrandes de botamochi[1:6] chaud devant l’autel familial [butsudan], j’en respirais la vapeur. . . . Grand-mère, n’oublie jamais d’offrir de la nourriture chaude aux honorables morts [Hotoké Sama], et n’oublie pas d’en donner aux prêtres ; je suis sûr que c’est très bien de faire ces choses.[2:2] . . . Après cela, je me souviens seulement que le vieil homme m’a conduit par un chemin détourné jusqu’ici ; je me souviens que nous avons passé la route au-delà du village. Puis nous sommes arrivés ici, et il m’a montré cette maison et m’a dit : « Maintenant, tu dois renaître, car cela fait trois ans que tu es mort. Tu vas renaître dans cette maison. La personne qui deviendra ta grand-mère est très gentille ; il sera donc bon pour toi d’être conçu et né là. » Après avoir dit cela, le vieil homme s’en alla. Je suis resté un moment sous le kaki devant l’entrée de cette maison. J’allais entrer lorsque j’ai entendu parler à l’intérieur : quelqu’un disait que, parce que mon père gagnait si peu, ma mère devrait aller travailler à Yedo. Je me suis dit : « Je n’irai pas dans cette maison » et je suis resté trois jours dans le jardin. Le troisième jour, il a été décidé que, finalement, ma mère n’aurait pas à aller à Yedo. La même nuit, je suis entré dans la maison par un trou de nœud dans les volets coulissants ; et après cela, je suis resté trois jours près du kamado.[1:7] Puis je suis entré dans le ventre honorable de ma mère.[2:3] . . . Je me souviens que je suis né sans aucune douleur. — Grand-mère, vous pouvez dire cela à votre père et à votre mère, mais je vous en prie, ne le dites jamais à personne d’autre.
La grand-mère raconta à Genzô et à sa femme ce que Katsugorô lui avait raconté ; après cela, le garçon n’eut plus peur de parler librement [ p. 284 ] à ses parents de son existence passée, et leur disait souvent : « Je veux aller à Hodokubo. S’il vous plaît, permettez-moi de visiter le tombeau de Kyûbei San. » Genzô pensa que Katsugorô, étant un enfant étrange, mourrait probablement avant longtemps, et qu’il serait donc préférable de se renseigner immédiatement pour savoir s’il y avait réellement à Hodokubo un homme nommé Hanshirô. Mais il ne souhaitait pas se renseigner lui-même, car le faire lui-même, dans de telles circonstances, lui semblerait inconsidéré ou abusif. Aussi, au lieu d’aller lui-même à Hodokubo, il demanda à sa mère Tsuya, le vingtième jour du premier mois de cette année, d’y emmener son petit-fils.
Tsuya accompagna Katsugorô à Hodokubo. Lorsqu’ils entrèrent dans le village, elle désigna les habitations les plus proches et demanda au garçon : « De quelle maison s’agit-il ? Est-ce celle-ci ou celle-là ? » « Non », répondit Katsugorô, « elle est plus loin, beaucoup plus loin », et il la précéda. Arrivé enfin à une certaine habitation, il s’écria : « C’est la maison ! » et courut à l’intérieur sans attendre sa grand-mère. Tsuya le suivit et demanda aux gens quel était le nom du propriétaire de la maison. « Hanshirô », répondit l’un d’eux. Elle demanda le nom de la femme de Hanshirô. « Shidzu », fut la réponse. Puis elle demanda si un fils nommé Tôzô était né dans cette maison. « Oui », fut la réponse ; « mais ce garçon est mort il y a treize ans, à l’âge de six ans. »
Alors, pour la première fois, Tsuya fut convaincue que Katsugorô avait dit vrai ; et elle ne put s’empêcher de verser des larmes. Elle raconta aux gens de la maison tout ce que Katsugorô lui avait raconté sur ses souvenirs de sa naissance passée. Hanshirô et sa femme furent alors profondément étonnés. Ils caressèrent Katsugorô et pleurèrent ; et ils remarquèrent qu’il était bien plus beau maintenant qu’il ne l’était sous le nom de Tôzô avant de mourir à l’âge de six ans. Pendant ce temps, Katsugorô regardait autour de lui ; et, apercevant le toit d’un bureau de tabac en face de la maison de Hanshirô, il le désigna du doigt et dit : « Il n’était pas là autrefois. » Et il ajouta : « L’arbre là-bas n’était pas là autrefois. » Tout cela était vrai. Ainsi, tout doute disparut de l’esprit de Hanshirô et de sa femme.
[ p. 286 ]
Le même jour, Tsuya et Katsugorô retournèrent à Tanitsuiri, Nakano-mura. Par la suite, Genzô envoya son fils à plusieurs reprises chez Hanshirô et lui permit de visiter la tombe de Kyûbei, son véritable père dans sa vie antérieure.
Parfois, Katsugorô dit : « Je suis un Nono-Sama :[1:8] donc, s’il te plaît, sois gentil avec moi. » Parfois, il dit aussi à sa grand-mère : « Je pense que je mourrai à seize ans ; mais, comme Ontaké Sama[2:4] nous l’a appris, [ p. 287 ] mourir n’est pas une chose dont il faut avoir peur. » Lorsque ses parents lui demandent : « N’aimerais-tu pas devenir prêtre ? », il répond : « Je préférerais ne pas être prêtre. »
[ p. 288 ]
Les villageois ne l’appellent plus Katsugorô ; ils le surnomment « Hodokubo-Kozô » (l’Acolyte de Hodokubo).[1:9] Lorsqu’on vient le voir à la maison, il devient aussitôt timide et court se réfugier dans les appartements intérieurs. Il est donc impossible d’avoir une conversation directe avec lui. J’ai consigné ce récit exactement tel que sa grand-mère me l’a donné.
Je demandai si Genzô, sa femme, ou Tsuya, se souvenaient d’avoir accompli des actes vertueux. Genzô et sa femme répondirent qu’ils n’avaient jamais rien fait de particulièrement vertueux ; mais que Tsuya, la grand-mère, avait toujours eu l’habitude de répéter le Nembutsu matin et soir, et qu’elle ne manquait jamais de donner deux mon[1:10] à tout prêtre ou pèlerin qui se présentait à sa porte. Mais, à part ces petites choses, elle n’avait jamais rien fait qui puisse être qualifié d’acte particulièrement vertueux.
(—Ceci est la fin de la Relation de la Renaissance de Katsugorô.)
7.—(NOTE DU TRADUCTEUR.)
Ce qui précède est tiré d’un manuscrit intitulé Chin Setsu Shû Ki ; ou « Manuscrit-Recueil d’histoires insolites », réalisé entre le quatrième mois de la sixième année de Bunsei et le dixième mois de la sixième année de Tempô (1823-1835). À la fin du manuscrit est écrit : « Des années de Bunsei aux années de Tempô. — Minamisempa, propriétaire : Kurumachô, Shiba, Yedo. » En dessous se trouve la note suivante : « Acheté à Yamatoya Sakujirô Nishinokubo : vingt et unième jour, deuxième année de Meiji (1869). » Il semblerait que le manuscrit ait été écrit par Minamisempa, qui a recueilli des histoires qui lui ont été racontées, ou les a copiées à partir de manuscrits obtenus par lui, au cours des treize années allant de 1823 à 1835 inclus.
Peut-être quelqu’un aura-t-il maintenant l’irresponsabilité de me demander si je crois à cette histoire, comme si ma croyance ou mon incrédulité y était pour quelque chose ! La question de la possibilité de se souvenir des naissances antérieures me semble dépendre de la question de savoir ce qui se souvient. Si c’est le Soi Infini en chacun de nous, alors je peux croire à l’intégralité des Jatakas sans difficulté. Quant au Faux Soi, simple trame et chaîne de sensations et de désirs, je peux exprimer mon idée en racontant un rêve que j’ai fait. Qu’il s’agisse d’un rêve nocturne ou diurne n’a aucune importance, puisqu’il ne s’agissait que d’un rêve.
À cette époque, le nom de la plus petite pièce de monnaie était 1/10 de 1 centime. C’était à peu près le même que celui que l’on appelle aujourd’hui rin, une pièce de cuivre percée d’un trou carré au milieu et portant des caractères chinois. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
La référence ici à Ontaké Sama présente un intérêt particulier, mais nécessitera quelques explications considérables.
Ontaké, ou Mitaké, est le nom d’un célèbre pic sacré de la province de Shinano, un haut lieu de pèlerinage. Sous le shogunat Tokugawa, un prêtre bouddhiste nommé Isshin, de la secte Risshû, fit un pèlerinage sur cette montagne. De retour dans sa ville natale (Sakamoto-chô, Shitaya, Yedo), il commença à prêcher de nouvelles doctrines et à se forger une réputation de faiseur de miracles, grâce aux pouvoirs qu’il aurait acquis lors de son pèlerinage à Ontaké. Le shogunat le considéra comme un personnage dangereux et le bannit sur l’île de Hachijô, p. 287, où il resta quelques années. Il fut ensuite autorisé à retourner à Yedo et à y prêcher sa nouvelle foi, à laquelle il donna le nom d’Azuma-Kyô. C’était un enseignement bouddhiste déguisé en shintoïste, les divinités particulièrement adorées par ses adeptes étant Okuni-nushi et Sukuna-hikona, avatars bouddhistes. Dans la prière de la secte appelée Kaibyaku-Norito, il est dit : « La nature divine est immobile (fudô) ; et pourtant elle se meut. Elle est sans forme, et pourtant elle se manifeste dans des formes. C’est le Corps Divin Incompréhensible. Au Ciel et sur Terre, on l’appelle Kami ; en toutes choses, on l’appelle Esprit ; en l’Homme, on l’appelle Mental… De cette seule réalité sont venus les cieux, les quatre océans, le grand tout des trois mille univers ; — de l’Esprit Unique émanent trois milliers de grands milliers de formes. »…
Au cours de la onzième année de Bunkwa (1814), un homme nommé Shimoyama Osuké, initialement marchand d’huile à Heiyemon-chô, Asakusa, Yedo, organisa, sur la base des enseignements d’Isshin, une association religieuse nommée Tomoyé-Ko. Elle prospéra jusqu’au renversement du shogunat, lorsqu’une loi fut promulguée interdisant l’enseignement de doctrines mixtes et le mélange du shintô avec la religion bouddhiste. Shimoyama Osuké demanda alors l’autorisation de fonder une nouvelle secte shintô, sous le nom de Mitaké-Kyô, communément appelée Onfaké-Kyô ; l’autorisation lui fut accordée au cours de la sixième année de Meiji (1873). Osuké transforma alors le sutra bouddhiste Fudô Kyô en un livre de prières shintô, sous le titre de Shintô-Fudô-Norito (p. 288). La secte est toujours florissante ; et l’un de ses principaux temples est situé à environ un mile de ma résidence actuelle à Tôkyô.
« Ontaké San » (ou « Sama ») est un nom populaire donné aux divinités vénérées par cette secte. Il désigne en réalité la divinité résidant sur le pic Mitaké, ou Ontaké. Mais ce nom est aussi parfois appliqué au grand prêtre de la secte, censé être inspiré par la divinité d’Ontaké et révéler la vérité par son pouvoir. Dans la bouche du jeune Katsugorô, « Ontaké Sama » désigne le grand prêtre de l’époque [1828], très certainement Osuké lui-même, alors chef du Tomoyé-Kyô. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎