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Supposons qu’un grand prophète apparaisse sur terre, à la fois amoureux de son espèce et rêveur de rêves spirituels. Supposons que ce prophète ait bu à la pure source de la pensée indienne, qu’il ait accepté et assimilé les idées exprimées dans les Upanishads, l’idée de la réalité de l’âme, du développement de l’âme individuelle à travers une série de vies terrestres, de l’accomplissement de ce processus de développement dans l’union de l’individu avec l’Âme Universelle et son admission subséquente dans une vie de paix et de félicité inimaginables. Supposons également que, lorsque son cœur et son esprit furent imprégnés de ces idées, il fut possédé par le désir de les communiquer à ses semblables. Imaginons-le contemplant, du point de vue de sa foi exaltée, les masses humaines laborieuses et souffrantes. Imaginons la douleur qui dut transpercer son cœur lorsqu’il constata combien ces masses ignoraient profondément la grande vérité qu’il avait fait sienne ; Français combien ils étaient entièrement absorbés par la poursuite de ce qui était matériel, trivial, périssable, irréel ; comment ils vivaient, sans le savoir [ p. 43 ], dans un monde d’ombres et d’illusions ; comment même la religion, qui devait avoir autrefois une signification intérieure, était devenue pour eux un cycle de cérémonies et un réseau de formules ; combien étaient denses, en fin de compte, et mortelles les brumes qui surplombaient leurs vies, et combien rarement ces brumes pouvaient être séparées par un souffle de liberté spirituelle, ou percées par un rayon d’espoir et de joie spirituels. Supposons qu’il regarde alors vers l’avenir et voie ses semblables revenir sur terre encore et encore, et mener des vies aussi creuses, aussi sans but et aussi sans joie que celles qu’ils menaient alors ; Le processus de croissance de leur âme étant si lent, en raison de leur ignorance fondamentale de la réalité, qu’aucun progrès notable ne put être accompli pendant une longue série de vies terrestres. La tristesse compatissante que la vision du présent avait éveillée en lui ne serait-elle pas amplifiée par sa vision de l’avenir ; et le désir d’aider ses semblables, de les éclairer, de les guider sur le chemin de la lumière et de la vie, ne deviendrait-il pas finalement une passion absorbante qui ne laisserait place à aucun autre désir dans son cœur ?
Mais comment pouvait-il donner aux hommes la connaissance dont ils avaient besoin ? C’était l’ignorance de la réalité qui avait obscurci et dégradé leur vie. C’était la connaissance qu’ils attendaient, la connaissance du réel et du vrai. Comment pouvait-il leur offrir ce don, le plus rare et le plus précieux de tous ? Comment pouvait-il transformer leur sens de la réalité, vivifier et purifier leur perception de la vérité ? La connaissance philosophique de la vérité des choses est, pour des raisons évidentes, hors de portée des masses. L’homme moyen n’a aucun penchant pour la spéculation métaphysique, et le pire service qu’on puisse lui rendre est de le tenter de s’y adonner ; car dans l’atmosphère de la controverse verbale, la réalité devient une abstraction, la vérité une formule, tandis que l’amour, véritable révélateur de tous les secrets spirituels, se fane et meurt inévitablement. L’appréhension intuitive de la vérité des choses est également, et pour des raisons tout aussi évidentes, hors de portée du grand public. Les facultés « psychiques », qui engendrent ce type de connaissance rare mais d’une réalité saisissante, bien que potentiellement présentes chez tous les hommes, sont développées chez une infime minorité ; et toute tentative prématurée de les développer aboutirait à confondre l’hystérie avec l’inspiration et l’hallucination avec la vérité divine. L’appréhension émotionnelle de la vérité des choses peut sembler à la portée du commun des mortels. En réalité, elle est également réservée à une poignée d’élus ; car c’est seulement dans la nature authentiquement poétique qu’elle peut conserver sa chaleur constante et sa pureté originelle. Dans les natures inférieures, elle se consume dans les flammes noires d’un sentiment indiscipliné et s’éteint finalement dans le formalisme, le dogmatisme et autres « corps de mort ». De plus, le maître qui fait appel à l’émotion spirituelle de ses disciples et qui, par là, noue des relations affectives avec eux et, par leur intermédiaire, avec leurs disciples et leurs descendants spirituels, court un risque sérieux. Il y a fort à parier que, tôt ou tard, ceux qui subissent son influence, sans l’avoir connu physiquement, et qui sont donc libres de se faire une image imaginaire de sa vie et de sa personne, transféreront à sa personnalité la dévotion qu’il souhaitait qu’ils accordent à ses idées, et finiront par considérer ses inévitables limites, ou plutôt celles de leur propre imagination – car à ce moment-là, le maître sera devenu un héros légendaire – comme les limites mêmes de la réalité.
Reste ce que j’ai appelé ailleurs la véritable appréhension de la vérité ultime. Celle-ci, et elle seule, est à la portée de tous les hommes. L’expansion réelle de l’âme, en réponse aux forces de la Nature qui œuvrent à son développement, donnera peu à peu aux hommes la connaissance dont ils ont besoin ; car, à mesure que l’âme s’élargit, qu’elle grandit en sagesse et en stature, sa conscience élargira son horizon, sa vision deviendra plus claire et plus profonde, et son sens des proportions se transformera. Lorsque la connaissance de la réalité sera définitivement acquise, les forces attractives de la terre, qui seront alors perçues comme totalement illusoires, auront cessé d’agir, et le terme du pèlerinage de l’âme sera proche. Le meilleur service qu’un homme puisse donc rendre à ses semblables est de les persuader d’entrer sur le chemin de la croissance de l’âme. Ou plutôt – car ils y sont entrés depuis longtemps – de le suivre, non plus aveuglément et instinctivement, mais délibérément et de leur plein gré ; et, en coopérant ainsi consciemment avec les forces expansives de la Nature, de raccourcir le chemin de la croissance de l’âme et d’accélérer l’avènement de son but glorieux.
Que notre prophète, considérant les choses du point de vue de sa propre connaissance supérieure, désire rendre ce service à ses semblables, cela va de soi. Mais comment persuader les hommes que s’affranchir du cycle des vies terrestres est intrinsèquement désirable, que le chemin de la croissance de l’âme est le chemin de la vie réelle, que le but vers lequel il les mène est digne de leurs plus hautes aspirations et de leurs efforts les plus acharnés ? Si leur ignorance de la réalité était aussi profonde qu’elle le paraissait, à quelle faculté devrait-il faire appel et sur quel fondement de vérité admise devrait-il se fonder ? La relation entre connaissance et action, dans le domaine de la vie morale, pose un problème insoluble, sauf dans une hypothèse. Notre difficulté est que pour agir correctement, nous avons besoin de la connaissance correcte ; que pour agir correctement, nous avons besoin de l’illumination intérieure ; que pour l’illumination intérieure, nous avons besoin de l’influence transformatrice d’une vie d’action correcte. Il n’y a qu’un moyen d’échapper à ce cercle vicieux. Appliquez la loi du développement à la vie intérieure de l’âme ; et il deviendra évident que le sens de la réalité, comme tout autre sens et pouvoir, existe à l’état embryonnaire chez chaque individu. C’est à ce sens embryonnaire de la réalité que notre prophète adressait son appel. Ce faisant, il favorisait à la fois le développement de ce sens et le développement concomitant, dans l’âme de son disciple, du germe de son propre enseignement. Car le sens de la réalité, comme tout autre sens et pouvoir, croît en étant exercé ; et pour l’exercer, il faut y faire appel et l’inciter à s’exercer. Il s’ensuit qu’en faisant appel au sens de la réalité d’un homme, on l’aide à grandir ; et il s’ensuit qu’en aidant ce sens à grandir, on l’entraîne à comprendre et à répondre à l’appel qui lui est adressé.
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On peut donc supposer que le maître qui souhaitait conduire les hommes à la connaissance de la réalité commencerait par supposer que le sens de la réalité était latent dans chaque cœur. Il leur dirait : « Cette vie terrestre vous satisfait-elle vraiment ? Ne voyez-vous pas par vous-mêmes qu’en fin de compte elle est creuse et irréelle ? Les prix que vous convoitez vous satisfont-ils une fois gagnés ? Ne s’effondrent-ils pas en poussière dès que vous les saisissez ? Tout ce que la terre peut vous offrir – santé, richesse, plaisir, pouvoir, succès, célébrité – s’avère soit transitoire, soit illusoire. La santé dure quelques années, puis est minée par la maladie et le déclin. La richesse n’a de sens ni de valeur, sauf dans la mesure où elle vous permet d’acheter plaisir, pouvoir, succès et célébrité. Le plaisir vous épuise et finit par cesser de vous plaire. Ou, s’il continue à vous plaire, l’âge et la maladie vous en empêchent. Le pouvoir s’accompagne d’un poids de soucis et de responsabilités. Le succès a son pendant dans l’échec, car
« Ce qui est gagné est fait : l’âme de la joie réside dans l’action. »
La célébrité est
« Aussi apprécié qu’honnêtement méprisé. »
Contemplez le panorama des années. Si vous continuez à désirer les choses terrestres, vous y retournerez, attiré par les influences qui vous attirent maintenant, encore et encore. Cette perspective vous satisfait-elle ? Votre expérience terrestre a-t-elle été si heureuse que vous souhaitez la renouveler encore et encore ? N’est-il pas vrai que la vie terrestre n’apporte le véritable bonheur [ p. 48 ] qu’à ceux qui ont trouvé la paix intérieure ? Et n’est-il pas vrai que la paix intérieure, si elle peut transfigurer la terre et la rendre spirituelle et belle, s’obtient par le détachement d’elle, et non par la dévotion à elle ? Cette paix intérieure, dont vous savourez la seule gorgée de bonheur véritable que la vie terrestre puisse vous offrir, est un faible avant-goût de ce qui attend l’âme une fois toutes ses errances terminées. Au-delà de toute vie terrestre, un but vous attend – un but qui couronne et achève le processus d’évolution de l’âme – celui d’une félicité profonde, parfaite et inépuisable. Cette récompense vous sera accordée lorsque vous aurez rompu le dernier lien qui vous attirait vers la terre et, ce faisant, échappé, une fois pour toutes, au tourbillon de la renaissance.
S’il y avait quelque chose dans le cœur de l’homme qui pouvait répondre à cet appel, la graine de l’enseignement du prophète aurait été semée en toute sécurité. Sa philosophie lui aurait appris que son appel ne serait pas vain. Le germe de la sagesse divine est implicite dans le germe de la vie de l’âme ; et le maître qui tenait pour acquis que les hommes pouvaient voir par eux-mêmes la vérité intérieure des choses constaterait que la perspicacité qu’il leur attribuait évoluerait peu à peu en réponse à son appel. Mais, observons-le attentivement, il rendrait son appel au peuple aussi simple et direct que possible. Il ne chercherait pas à le fonder sur des fondements métaphysiques ou théologiques. Il n’emploierait pas d’arguments faisant uniquement appel aux facultés intellectuelles, car il saurait que le peuple est incapable de spéculation abstraite, et il en déduirait que les arguments les plus convaincants [ p. 49 ] Plus un argument métaphysique ou théologique pourrait paraître, lorsqu’il s’adresse à la pensée populaire, plus il serait certain de tromper et d’égarer. La réticence qu’il s’imposerait ainsi pourrait le mener très loin, mais il en respecterait toutes les obligations. Il ne ferait aucune tentative pour amener les esprits peu développés de ses auditeurs en présence de ce qui est ultime, que ce soit en eux-mêmes ou dans le monde en général. Il ne leur dirait rien de l’« Ego », rien de Dieu. Il ne leur présenterait aucune vérité qui ne soit dans une certaine mesure évidente en soi. Dire que la vie, telle que nous la connaissons, est pleine de douleur, de chagrin et de déception ; que ses plaisirs sont transitoires et illusoires ; que ses récompenses sont intrinsèquement sans valeur ; que la paix intérieure que génère la bonté morale est le seul véritable bonheur ; et que s’évader dans un monde de paix intérieure est, par conséquent, le plus grand bonheur imaginable ; avancer de tels arguments revient à faire appel à un sens intérieur qui existe potentiellement en chaque homme. Mais dépasser les limites de ces conceptions simples et pourtant profondes reviendrait à entraîner les hommes dans un monde de doute, de confusion et de querelles verbales.
Après avoir obtenu des hommes une certaine adhésion aux vérités évidentes qu’il leur avait présentées, le maître s’employait à tirer pour eux les conclusions pratiques de ses prémisses. Il leur expliquait qu’il existait un chemin, en le suivant, qui les libérerait progressivement de la terre, de ses ombres et de ses illusions, et les mènerait à la perspective de leur but spirituel ; il leur apprendrait ensuite à s’engager sur ce chemin et à y cheminer. Le chemin de la délivrance est celui de la croissance de l’âme. À mesure que l’âme grandit et que ses facultés perceptives s’élargissent et s’approfondissent, l’irréalité de la vie terrestre deviendra progressivement apparente ; et lorsque cela sera pleinement réalisé, la dernière chaîne qui attache l’âme à la terre se brisera d’elle-même, et la délivrance sera obtenue. La seule chose nécessaire, la seule chose que tout homme devrait et peut faire, c’est de vivre de manière à faire grandir son âme. Comment y parvenir ? Inutile d’aller bien loin pour trouver la réponse. En premier lieu, il faut maîtriser et désarmer toutes les influences qui entravent directement la croissance de l’âme. Les convoitises et les passions du moi animal ; les désirs et les ambitions, les humeurs et les impulsions engendrées par un égoïsme mesquin ; les tendances, quelles qu’elles soient, qui conduisent à la contraction de la vie de l’âme, à la restriction de ses énergies vitales au plan du moi inférieur ; tout cela doit, pour des raisons évidentes, être maîtrisé. Permettre à l’âme de s’identifier à l’un quelconque des moi inférieurs que l’égoïsme cherche à magnifier serait fatal à son progrès spirituel. De plus, comme il est de l’essence du nouveau schéma de vie de confier à chacun à son tour le devoir d’ordonner ses propres déplacements, il est clair que si un désir ou une passion charnelle ou semi-charnelle était autorisé à s’emparer du gouvernail de la volonté, l’âme voyageuse ferait naufrage prématurément.
C’est le côté négatif de la croissance de l’âme. Le côté positif est encore plus important. Si l’âme veut grandir, elle doit sortir d’elle-même pour pénétrer dans une sphère d’être qui, pour le moment, semble se situer au-delà de la sienne. Il existe de nombreuses voies d’évasion du moi ordinaire ; chacune d’elles contribue, à sa manière, à favoriser la croissance de l’âme. Mais il n’en existe qu’une seule, accessible à tous : la voie de la sympathie, celle de vivre ou de commencer à vivre dans la vie d’autrui et d’autres choses. En enseignant aux hommes à vivre dans la vie d’autrui, notre moraliste se contenterait de les guider de plus en plus fort, et ne tenterait pas de les initier, dès leur apprentissage, au mystère ésotérique d’un amour universel et dévorant. Il tiendrait pour acquis que le germe de la sympathie était dans chaque cœur, et que ce germe se développerait de lui-même, sous la pression des forces naturelles qui favorisent l’expansion de l’âme, une fois les influences néfastes qui entravaient son développement éliminées ou, du moins, réduites à l’inaction. Ce qui entrave l’épanouissement de la sympathie n’est pas le désir de cruauté (car c’est un sous-produit rare et artificiel du développement humain), mais l’égoïsme insouciant qui pousse les forts, dans la lutte générale pour l’existence, à piétiner les faibles. L’impulsion – mi-peur, mi-colère – qui pousse un homme à frapper pour se défendre ; l’« instinct de vivre » qui le rend prêt à sacrifier la vie d’autrui afin de la préserver en lui-même ; le désir de confort et de bien-être matériels, qui le rend insouciant du confort et du bien-être d’autrui, ces tendances ne sont pas en elles-mêmes incompatibles avec la sympathie, bien qu’elles [ p. 52 ] peuvent, si elles ne sont pas maîtrisées, se transformer en passions plus sombres et plus mortelles, et engendrer un égoïsme plus cruel et plus égocentrique que celui dont elles sont issues. Mais le modèle de vie que nous examinons prévoit que toutes les passions animales et semi-animales soient soumises à un contrôle approprié ; et celui qui a pris cet enseignement à cœur est prêt à recevoir la leçon supplémentaire : il doit s’abstenir de toute cruauté gratuite, d’abord envers ses semblables, puis envers tous les autres êtres vivants. En d’autres termes, bien qu’il soit libre de prendre toutes les mesures nécessaires à la protection et à la préservation de sa vie, on lui apprend qu’aucune blessure ne doit être infligée sans raison, aucune vie ne doit être détruite sans discernement ; et que, de manière générale, chaque homme doit, à son tour, accomplir son pèlerinage sur terre aussi libre que possible de nuire et d’offenser autrui. Sous l’influence de cet enseignement, la douceur, la bienveillance,et la tolérance imprégnerait progressivement l’atmosphère de la vie quotidienne de l’homme ; et dans cette atmosphère le germe de sympathie ferait une croissance forte et constante.
Retracer les étapes de la croissance de ce germe d’expansion de l’âme serait hors de mon propos. Que la sympathie soit destinée à se transformer en passion d’amour spirituel est incontestable. Il est de l’essence de la vie individuelle de chercher à se dépasser, à se mêler aux autres vies sur son chemin vers cette vie universelle qui est son véritable moi ; et lorsqu’une fois que la vie individuelle a commencé à se perdre dans la vie des autres, un processus s’est engagé, dont l’absorption dans la vie universelle – elle-même le plus haut développement imaginable de l’amour – constitue l’aboutissement naturel et nécessaire. Mais celui qui s’adresserait à l’humanité entière et qui, par conséquent, s’intéresserait aux premiers stades de la croissance de l’âme, veillerait à détromper ses disciples de l’idée qu’il existe un raccourci vers la perfection spirituelle. Le critique qui considère les choses du point de vue de « l’enthousiasme de l’humanité » peut condamner l’évangile de la sympathie, le considérant comme un substitut froid et pâle de l’évangile de l’amour ; mais le moraliste, qui s’est donné pour mission de guider l’homme moyen sur le chemin de la vie, ne se laisserait pas détourner de son objectif par cette critique. Sachant qu’aux premiers stades de la croissance de l’âme, la maîtrise de soi était la seule chose nécessaire, et qu’avant de maîtriser les désirs égoïstes, il ne fallait pas s’attendre à une croissance des désirs d’expansion de l’âme ; et sachant en outre que la sympathie, qui a beaucoup en commun avec la maîtrise de soi et en découle naturellement, préparerait progressivement la voie à l’épanouissement de l’amour spirituel et des désirs qui lui sont apparentés, ou plutôt se développerait elle-même, dans le cours naturel des choses, en ceux-ci ; sachant cela, le moraliste idéaliste se contenterait de voir les hommes viser en premier lieu l’horizon qui leur était visible, et que les hauteurs qu’il cachait se dévoileraient peu à peu, à mesure que l’âme surmontait les contreforts de sa vie. Il montrerait ainsi sa sagesse pratique et confirmerait sa prétention à être un enseignant de l’humanité. Le développement prématuré [ p. 54 ] de « l’enthousiasme de l’humanité » et d’autres passions spirituelles pourrait bien avoir des conséquences fatales ; Car l’expérience a amplement prouvé que les désirs et les impulsions inférieurs se font trop facilement passer pour les plus élevés : la luxure, par exemple, pour l’amour, la haine raciale pour le patriotisme, l’intolérance religieuse pour la dévotion spirituelle, l’égoïsme pour le respect de soi, la censure et le manque de charité pour le zèle moral. La vérité est que, chez les hommes ordinaires, la passion amoureuse se dirige nécessairement vers l’individuel et le quasi-concret, tandis que la sympathie, précisément parce qu’elle est un sentiment plus froid et plus pâle, a une portée infiniment plus large et plus abstraite.Il y a en effet des natures exceptionnelles qui peuvent sublimer l’amour personnel en amour impersonnel ; mais, d’une manière générale, si la passion impersonnelle de l’amour universel doit être notre but, le chemin le plus sûr pour y parvenir, du moins dans les premiers stades du développement de l’homme, sera celui du sentiment impersonnel de sympathie plutôt que celui de la passion personnelle de l’amour.
Le principe fondamental, selon lequel la délivrance des illusions terrestres se gagne par la maîtrise de soi et la compassion, serait incarné dans une simple « Loi ». C’est sous cette forme, et sous aucune autre, que la nouvelle philosophie de vie devrait être présentée à l’humanité. Il est possible que les hommes ordinaires constatent par eux-mêmes que s’échapper du « tourbillon de la renaissance » pour rejoindre le havre de paix intérieure et de félicité spirituelle est un but désirable ; mais le professeur qui tenterait de leur expliquer que ce but doit être atteint [ p. 55 ] par la pratique de la maîtrise de soi et le développement de la compassion constaterait que ses paroles ont manqué leur cible. L’homme moyen n’a aucun penchant pour la pensée abstraite ; et lui demander de tracer le lien logique entre tel ou tel principe moral et le but suprême de la vie, c’est lui confier une tâche qui dépasse ses forces. Ce qu’il faut pour son édification, c’est de lui donner quelques règles morales simples, et de lui dire que celles-ci, si elles sont fidèlement suivies, le conduiront au but qu’il désire atteindre.
Mais les règles qui lui sont données doivent être simples et peu nombreuses. Autrement dit, elles doivent être les axiomata media de la moralité, les grandes règles de vie qui servent d’intermédiaire entre les principes fondamentaux de l’action morale et ces détails méticuleux dans lesquels l’esprit qui apprécie les règles pour elles-mêmes est si prompt à s’enfoncer. La force et l’autorité de chaque règle doivent être évidentes. Le maître doit pouvoir dire à ses disciples : « Ne voyez-vous pas par vous-mêmes que telle ligne de conduite est meilleure que telle autre, que la continence (disons) est meilleure que l’incontinence, la sobriété que l’intempérance, la bonté que la cruauté, la douceur que la violence ? » En lançant cet appel à ses disciples, il entendait à la fois exercer et cultiver leur intelligence spirituelle et leur capacité de choix moral. Lorsque nous disons que la force et l’autorité des axiomata media de la morale sont évidentes, nous sous-entendons qu’ils sont très proches des principes moraux qui les sous-tendent, si proches qu’en cédant à leur force d’attraction, l’âme est mise en contact subconscient avec la vérité et la beauté de la philosophie de vie du maître. Nous sous-entendons, en d’autres termes, que les règles simples d’une morale saine sont en elles-mêmes une source d’illumination intérieure, et que l’âme qui les ignore pèche, en quelque sorte, « contre la lumière et la connaissance » et abuse de son pouvoir de choix.
À cette proposition s’ajoutent des corollaires d’une importance capitale. La croissance de l’âme, et l’absorption en elle-même de forces et d’influences apparemment extérieures à sa vie, s’accompagnent nécessairement d’une diminution de la pression extérieure et d’un accroissement conséquent de la liberté. Il va de soi que, lorsque l’individu ne fait plus qu’un avec le Soi Universel, de sorte que toutes les forces et toutes les influences sont enfin rassemblées dans le champ de sa vie consciente, la liberté absolue est conquise. Il s’ensuit que la liberté est la contrepartie même de la vie spirituelle. Or, la liberté est de deux sortes : la liberté de savoir et la liberté d’agir ; et ces deux libertés ne font en fin de compte qu’une seule. L’enseignant qui veut guider les hommes sur le chemin de la vie doit partir du principe que l’homme est libre, potentiellement sinon réellement, libre à la fois de discerner le bien du mal et de choisir entre les deux ; et il doit façonner son enseignement de manière à ce que cette double faculté soit constamment exercée et, dans cette mesure, encouragée à se développer. C’est parce que le maître qui se limite, en élaborant sa Loi, à quelques axiomata media et refuse d’entrer plus avant dans les détails, prend amplement soin, d’abord de la reconnaissance, puis de la culture de la liberté spirituelle, — c’est pour cela, ne serait-ce que pour cette raison, qu’il doit prendre rang parmi les plus sages des Législateurs.
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La supériorité d’un code de lois simple sur un code élaboré, quant aux services qu’ils rendent à la cause de la liberté spirituelle, peut être envisagée sous un autre angle. Le lien entre les règles de conduite générales et le but par lequel l’obéissance à ces règles doit finalement être récompensée, bien que non directement perceptible par l’homme d’une perspicacité et d’une intelligence moyennes, est toujours ressenti par lui comme naturel et réel. Dans un code de lois élaboré, en revanche, les neuf dixièmes des règles imposées aux hommes sont si déraisonnables et si peu attrayantes que celui qui les obéit ne peut en discerner la signification morale, ni percevoir le lien naturel entre son obéissance et le but promis. Il en résulte qu’il en vient à considérer la loi et sa récompense comme totalement étrangères à sa propre vie intérieure. Il doit obéir à telle ou telle règle de conduite parce qu’on le lui demande, et pour aucune autre raison ; et s’il leur obéit, et dans la mesure où il le fait, il doit récolter telles et telles récompenses, non pas parce qu’il existe un lien naturel entre sa conduite et sa récompense, mais parce que le despote irresponsable qui a rédigé le Code de Loi a choisi, pour des raisons qui lui sont propres, d’attacher certains prix à l’obéissance et certaines peines à la rébellion. Lorsqu’une telle conception de la vie et du devoir s’est pleinement établie, la liberté spirituelle a été mortellement blessée et l’âme est entrée dans la vallée de l’ombre de la mort. Contre ce danger, l’enseignant qui considérait la croissance de l’âme comme à la fois la voie et la fin du « salut » serait toujours sur ses gardes. Non seulement il [ p. 58 ] rendre ses règles morales aussi peu nombreuses, aussi simples et aussi larges que possible, mais il voulait aussi faire comprendre à ses disciples qu’en obéissant à ces règles, en suivant le chemin qu’elles leur avaient tracé, ils parviendraient, dans le cours naturel des choses, en temps voulu au but promis de la paix intérieure et de la félicité ; un but qui est si étroitement lié au mode de vie qui y mène, que ceux qui le recherchent en jouissent dans une certaine mesure avant de l’atteindre, son avant-goût – « la paix qui surpasse toute intelligence » – tombant dans une splendeur toujours plus profonde à chaque étape successive du chemin de la vie. Il mettait donc en garde ses disciples contre tout schéma de conduite qui pourrait tendre à substituer une conception mécanique à une conception spirituelle, surnaturelle à une conception naturelle de la vie et du devoir. Ainsi, il leur enseignait que « les sacrifices et les holocaustes » ne pouvaient leur servir à rien ; que les observances cérémonielles n’avaient ni signification ni valeur intrinsèques ; que l’obéissance aux règles, pour la simple obéissance, loin de fortifier leur âme, finirait par les enfermer dans les mailles tenaces de l’infinitésimal. Il leur apprendrait, en outre, que les actions produisent leurs conséquences naturelles et nécessaires.et que la plus vitale d’entre elles est la réaction de ce qui est fait sur l’âme de celui qui agit. L’âme grandit-elle réellement ? Les liens terrestres se renforcent-ils ou s’affaiblissent-ils ? Telles sont les questions que les hommes doivent apprendre à se poser et à répondre. C’est par le processus strictement naturel de la croissance, et d’aucune autre manière, que l’âme doit être « sauvée vivante » ; et l’enseignant idéaliste exhorterait ses disciples à répudier l’autorité de sa propre loi, si elle leur imposait un autre chemin ou un autre idéal que celui de la croissance de l’âme.
Français Par-dessus tout — et c’est peut-être là « la conclusion de toute l’affaire » — le maître qui prêchait l’évangile de la croissance de l’âme insistait auprès de ses disciples sur le fait que chacun d’eux devait travailler à son salut par lui-même ; qu’il devait prendre en main la conduite de sa vie ; qu’il devait enrôler sa volonté du côté des forces naturelles qui œuvrent sans cesse à l’expansion de sa vie ; que sa volonté était en fait la dernière et la plus haute de ces forces naturelles ; que son développement était venu, graduellement et naturellement, avec le développement de son âme ; que tout ce qui tendait à arrêter sa croissance tendait aussi, et dans une égale mesure, à arrêter la croissance de son âme ; qu’en cela, comme en d’autres choses, la fin de la vie devait contrôler la voie, et la voie préfigurer la fin ; qu’en cela, comme en d’autres choses, un homme devait atteindre son idéal en l’appliquant à la solution de ses problèmes pratiques, et en lui donnant expression dans le cycle quotidien de sa vie.