Ummon demanda : « Le monde est si vaste, pourquoi répondez-vous à une cloche et portez-vous des robes de cérémonie ? »
Commentaire de Mumon : Lorsqu’on étudie le Zen, il n’est pas nécessaire de suivre le son, la couleur ou la forme. Même si certains parviennent à la compréhension profonde en entendant une voix ou en voyant une couleur ou une forme, c’est une méthode très courante. Ce n’est pas le véritable Zen. Le véritable étudiant du Zen maîtrise le son, la couleur, la forme et actualise la vérité dans sa vie quotidienne.
Le son vient à l’oreille, l’oreille va au son. Quand on efface le son et le sens, que comprend-on ? En écoutant avec les oreilles, on ne peut jamais comprendre. Pour comprendre intimement, il faut voir le son.
Quand vous comprenez, vous appartenez à la famille;
Quand tu ne comprends pas, tu es un étranger.
Ceux qui ne comprennent pas appartiennent à la famille,
Et quand ils comprennent, ils sont des étrangers.
Chu, appelé Kokushi, le professeur de l’empereur, appela son serviteur : « Oshin. »
Oshin répondit : « Oui. »
Chu répéta, pour tester son élève : « Oshin. »
Oshin répéta : « Oui. »
Chu a appelé : « Oshin. »
Oshin répondit : « Oui. »
Chu a dit : « Je devrais m’excuser auprès de toi pour tous ces appels, mais en réalité, tu devrais t’excuser auprès de moi. »
Commentaire de Mumon : Quand le vieux Chu appelait Oshin trois fois, sa langue pourrissait, mais quand Oshin répondait trois fois, ses paroles étaient brillantes. Chu devenait décrépit et solitaire, et sa méthode d’enseignement était comme tenir la tête d’une vache pour la nourrir de trèfle.
Oshin ne se souciait pas non plus de montrer son zen. Son estomac rassasié n’avait aucune envie de festoyer. Quand le pays est prospère, tout le monde est indolent ; quand le foyer est riche, les enfants sont gâtés.
Maintenant, je veux vous demander : qui devrait s’excuser ?
_Lorsque les ceps de prison sont en fer et n’ont pas de place pour la tête, le prisonnier est doublement en difficulté.
Quand il n’y a plus de place pour le Zen dans la tête de notre génération, celle-ci est en grande difficulté.
Si vous essayez de retenir la porte et le portail d’une maison en train de s’effondrer,
Vous aussi, vous aurez des ennuis.
Un moine demanda à Tozan alors qu’il pesait du lin : « Qu’est-ce que Bouddha ? »
Tozan a dit : « Ce lin pèse trois livres. »
Commentaire de Mumon : Le Zen du vieux Tozan est comme une palourde. Dès que la coquille s’ouvre, on voit tout l’intérieur. Cependant, je voudrais vous demander : voyez-vous le vrai Tozan ?
Trois livres de lin devant ton nez,
Assez proche, et l’esprit est encore plus proche.
Quiconque parle d’affirmation et de négation
Vit dans la bonne et la mauvaise région.
Joshu a demandé à Nansen : « Quel est le chemin ? »
Nansen a dit : « La vie quotidienne est le chemin. »
Joshu a demandé : « Peut-on l’étudier ? »
Nansen a dit : « Si vous essayez d’étudier, vous en serez loin. »
Joshu a demandé : « Si je n’étudie pas, comment puis-je savoir que c’est le chemin ? »
Nansen a dit : « Le chemin n’appartient ni au monde de la perception, ni à celui de la non-perception. La cognition est une illusion et la non-cognition est insensée. Si vous voulez atteindre le vrai chemin au-delà du doute, placez-vous dans la même liberté que le ciel. Ne le nommez ni bon ni mauvais. »
À ces mots, Joshu fut illuminé.
Commentaire de Mumon : Nansen pouvait dissiper les doutes glacés de Joshu dès que celui-ci posait ses questions. Je doute cependant que Joshu ait atteint le même niveau que Nansen. Il lui fallait trente années d’études supplémentaires.
Au printemps, des centaines de fleurs ; en automne, une lune des moissons ;
En été, une brise rafraîchissante ; en hiver, la neige vous accompagnera.
Si des choses inutiles ne vous viennent pas à l’esprit,
Toute saison est une bonne saison pour vous.
Shogen demanda : « Pourquoi l’homme éveillé ne se lève-t-il pas pour s’expliquer ? » Et il dit aussi : « Il n’est pas nécessaire que la parole vienne de la langue. »
Commentaire de Mumon : Shogen a parlé clairement, mais combien comprendront ? Si quelqu’un comprend, qu’il vienne chez moi et teste mon gros bâton. Écoutez, pour tester l’or véritable, il faut le voir à travers le feu.
Si les pieds de l’illumination bougeaient, le grand océan déborderait ;
Si cette tête était inclinée, elle regarderait le ciel.
Un tel corps n’a pas d’endroit où se reposer. . . .
Qu’un autre continue ce poème.