Un moine a demandé à Ummon : « Qu’est-ce que Bouddha ? »
Ummon lui répondit : « De la bouse séchée. »
Commentaire de Mumon : Il me semble qu’Ummon est si pauvre qu’il ne peut distinguer le goût d’un aliment d’un autre, ou alors il est trop occupé pour écrire des lettres lisibles. Eh bien, il a essayé de tenir son école avec de la bouse séchée. Et son enseignement était tout aussi inutile.
Éclairs,
Une pluie d’étincelles.
En un clin d’œil
Tu as manqué de voir.
Ananda demanda à Kashapa : « Bouddha t’a donné la robe dorée de la succession. Que t’a-t-il donné d’autre ? »
Kashapa dit : « Ananda. »
Ananda répondit : « Oui, frère. »
Said Kashapa : « Maintenant, tu peux retirer mon panneau de prédication et mettre le tien. »
Commentaire de Mumon : Si l’on comprend cela, on verra la vieille fraternité se rassembler encore, mais sinon, même si l’on a étudié la vérité depuis des siècles avant les Bouddhas, on n’atteindra pas l’illumination.
Le but de la question est ennuyeux mais la réponse est intime.
Combien de personnes qui l’entendront ouvriront les yeux ?
Le frère aîné appelle et le frère cadet répond,
Ce printemps n’appartient pas à la saison ordinaire.
Lorsqu’il fut émancipé, le sixième patriarche reçut du cinquième patriarche le bol et la robe donnés par le Bouddha à ses successeurs, génération après génération.
Un moine nommé E-myo, par envie, poursuivit le patriarche pour lui ravir ce grand trésor. Le sixième patriarche déposa le bol et la robe sur une pierre au bord du chemin et dit à E-myo : « Ces objets ne sont que le symbole de la foi. Inutile de se disputer pour eux. Si tu désires les prendre, prends-les maintenant. »
Quand E-myo voulut déplacer le bol et la robe, ils étaient lourds comme des montagnes. Il ne put les déplacer. Tremblant de honte, il dit : « Je suis venu pour recevoir un enseignement, non des trésors matériels. S’il te plaît, enseigne-moi. »
Le sixième patriarche a dit : « Quand vous ne pensez pas bien et quand vous ne pensez pas mal, quel est votre véritable moi ? »
À ces mots, E-myo fut illuminé. Il transpirait de tout son corps. Il pleura et s’inclina en disant : « Tu m’as donné les mots secrets et leurs significations. Y a-t-il encore une partie plus profonde de cet enseignement ? »
Le sixième patriarche répondit : « Ce que je vous ai dit n’est pas un secret. Lorsque vous prendrez conscience de votre véritable identité, ce secret vous appartiendra. »
E-myo dit : « J’ai vécu de nombreuses années sous la tutelle du cinquième patriarche, mais je n’avais pas encore pu réaliser mon véritable moi. Grâce à votre enseignement, j’en trouve la source. On boit de l’eau et on sait si elle est froide ou chaude. Puis-je vous appeler mon maître ? »
Le sixième patriarche répondit : « Nous avons étudié ensemble sous la direction du cinquième patriarche. Appelez-le votre maître, mais chérissez ce que vous avez acquis. »
Commentaire de Mumon : Le sixième patriarche a certainement fait preuve de bonté dans une telle situation. C’était comme s’il retirait la peau et les pépins du fruit, puis, ouvrant la bouche de l’élève, le laissait manger.
Vous ne pouvez pas le décrire, vous ne pouvez pas l’imaginer,
Vous ne pouvez pas l’admirer, vous ne pouvez pas le sentir.
C’est votre vrai moi, il n’a nulle part où se cacher.
Quand le monde sera détruit, il ne sera pas détruit.
Un moine demanda à Fuketsu : « Sans parler, sans silence, comment peux-tu exprimer la vérité ? »
Fuketsu a observé : « Je me souviens toujours du printemps dans le sud de la Chine. Les oiseaux chantent parmi d’innombrables fleurs parfumées. »
Commentaire de Mumon : Fuketsu avait autrefois un zen fulgurant. Dès qu’il en avait l’occasion, il le manifestait. Mais cette fois, il n’y parvint pas et se contenta d’emprunter à un vieux poème chinois. Oubliez le zen de Fuketsu. Si vous voulez exprimer la vérité, sortez vos mots, sortez votre silence, et parlez-moi de votre propre zen.
Sans révéler sa propre pénétration,
Il a offert les paroles d’un autre, pas les siennes.
S’il avait bavardé sans cesse,
Même ses auditeurs auraient été gênés.
Dans un rêve, Kyozan se rendit à la Terre Pure de Maitreya. Il se reconnut assis au troisième siège de la demeure de Maitreya. Quelqu’un annonça : « Aujourd’hui, celui qui occupe le troisième siège prêchera. »
Kyozan se leva et, frappant du marteau, dit : « La vérité de l’enseignement du Mahayana est transcendante, au-delà des mots et de la pensée. Comprends-tu ? »
Commentaire de Mumon : Je voudrais vous demander, moines : a-t-il prêché ou non ?
Lorsqu’il ouvre la bouche, il est perdu. Lorsqu’il la ferme, il est perdu. S’il ne l’ouvre pas, s’il ne la ferme pas, il est à 173 000 kilomètres de la vérité.
À la lumière du jour,
Pourtant, dans un rêve, il parle d’un rêve.
Un monstre parmi les monstres,
Il avait l’intention de tromper toute la foule.