Le moine du monastère de Seiryo s’apprêtait à donner une conférence avant le dîner lorsqu’il remarqua que le paravent en bambou, abaissé pour la méditation, n’avait pas été enroulé. Il le lui montra du doigt. Deux moines se levèrent et l’enroulèrent.
Hogen, observant le moment physique, dit : « L’état du premier moine est bon, pas celui de l’autre. »
Commentaire de Mumon : Je voudrais vous demander : lequel de ces deux moines a gagné et lequel a perdu ? Si l’un d’entre vous est borgne, il verra l’échec du maître. Cependant, je ne parle pas de gain et de perte.
Quand l’écran est enroulé, le grand ciel s’ouvre,
Pourtant le ciel n’est pas en harmonie avec le Zen.
Il vaut mieux oublier le grand ciel
Et se retirer de tout vent.
Un moine demanda à Nansen : « Existe-t-il un enseignement qu’aucun maître n’a jamais prêché auparavant ? »
Nansen a répondu : « Oui, il y en a un. »
« Qu’est-ce que c’est ? » demanda le moine.
Nansen répondit : « Ce n’est pas l’esprit, ce n’est pas Bouddha, ce ne sont pas les choses. »
Commentaire de Mumon : Le vieux Nansen a révélé ses mots précieux. Il a dû être très contrarié.
Nansen était trop gentil et a perdu son trésor.
Vraiment, les mots n’ont aucun pouvoir.
Même si la montagne devient la mer,
Les mots ne peuvent pas ouvrir l’esprit d’autrui.
Tokusan étudiait le zen auprès de Ryutan. Un soir, il vint à Ryutan et lui posa de nombreuses questions. Le maître lui dit : « La nuit se fait vieille. Pourquoi ne prends-tu pas ta retraite ? »
Tokusan s’inclina alors et ouvrit le paravent pour sortir, observant : « Il fait très sombre dehors. »
Ryutan offrit à Tokusan une bougie allumée pour l’aider à trouver son chemin. Au moment même où Tokusan la recevait, Ryutan l’éteignit. À cet instant, l’esprit de Tokusan s’ouvrit.
« Qu’as-tu accompli ? » demanda Ryutan. « Désormais », dit Tokusan, « je ne douterai plus des paroles du professeur. »
Le lendemain, Ryutan dit aux moines lors de sa conférence : « Je vois un moine parmi vous. Ses dents sont comme l’arbre à épée, sa bouche comme un bol de sang. Si vous le frappez violemment avec un gros bâton, il ne vous regardera même pas. Un jour, il atteindra le plus haut sommet et y portera mon enseignement. »
Ce jour-là, devant la salle de conférence, Tokusan réduisit en cendres ses commentaires sur les sutras. Il dit : « Aussi abscons que soient les enseignements, comparés à cet éveil, ils sont comme un cheveu dans le vaste ciel. Aussi profonde que soit la connaissance complexe du monde, comparée à cet éveil, elle est comme une goutte d’eau dans le vaste océan. » Puis il quitta ce monastère.
Commentaire de Mumon : Lorsque Tokusan était dans son pays, il n’était pas satisfait du Zen, bien qu’il en ait entendu parler. Il pensa : « Ces moines du Sud prétendent pouvoir enseigner le Dharma en dehors des sutras. Ils ont tous tort. Je dois les enseigner. » Il se dirigea donc vers le sud. Il s’arrêta par hasard près du monastère de Ryutan pour prendre un rafraîchissement. Une vieille femme qui se trouvait là lui demanda : « Que portez-vous si lourdement ? »
Tokusan répondit : « C’est un commentaire que j’ai fait sur le Sutra du Diamant après de nombreuses années de travail. »
La vieille femme dit : « J’ai lu ce sutra qui dit : « L’esprit passé ne peut être retenu, l’esprit présent ne peut être retenu, l’esprit futur ne peut être retenu. » Vous désirez du thé et des rafraîchissements. Quel esprit proposez-vous d’utiliser pour cela ? »
Tokusan resta muet. Finalement, il demanda à la femme : « Connaissez-vous un bon professeur par ici ? »
La vieille femme le dirigea vers Ryutan, à moins de huit kilomètres de là. Il s’y rendit donc en toute humilité, bien différent de ce qu’il était au début de son voyage. Ryutan, à son tour, se montra si bienveillant qu’il en oublia sa propre dignité. C’était comme verser de l’eau boueuse sur un homme ivre pour le dégriser. Après tout, c’était une comédie inutile.
Cent audiences ne peuvent pas surpasser une seule vue,
Mais après avoir vu le professeur, ce seul regard ne peut pas surpasser cent écoutes.
Son nez était très haut
Mais il était aveugle après tout.
Deux moines se disputaient à propos d’un drapeau. L’un d’eux dit : « Le drapeau bouge. »
L’autre dit : « Le vent tourne. »
Le sixième patriarche passait par hasard. Il leur dit : « Ni le vent, ni le drapeau ; l’esprit est en mouvement. »
Commentaire de Mumon : Le sixième patriarche dit : « Le vent ne bouge pas, le drapeau ne bouge pas. L’esprit bouge. » Que voulait-il dire ? Si vous comprenez bien, vous verrez les deux moines là-bas essayant d’acheter du fer et de gagner de l’or. Le sixième patriarche ne supportait pas la vue de ces deux têtes stupides, alors il conclut un tel marché.
Le vent, le drapeau, l’esprit bougent,
La même compréhension.
Quand la bouche s’ouvre
Tous ont tort.
Daibai a demandé à Baso : « Qu’est-ce que Bouddha ? »
Baso dit : « Cet esprit est Bouddha. »
Commentaire de Mumon : Si quelqu’un comprend pleinement cela, il porte les vêtements de Bouddha, il mange la nourriture de Bouddha, il prononce les paroles de Bouddha, il se comporte comme Bouddha, il est Bouddha. Cette anecdote, cependant, a donné à plus d’un élève le mal du formalisme. Si quelqu’un comprend vraiment, il se rince la bouche pendant trois jours après avoir prononcé le mot Bouddha, et il se bouche les oreilles et s’enfuit en entendant « Cet esprit est Bouddha ».
Sous un ciel bleu, sous un soleil éclatant,
Il n’est pas nécessaire de chercher partout.
Demander ce qu’est Bouddha
C’est comme cacher un butin dans sa poche et se déclarer innocent.