« Ne reste qu’avec le Banyan » — Cette histoire fut racontée par le Maître à Jetavana, à propos de la mère de l’Ancien, le prince Kassapa. Fille, nous l’apprenons, d’un riche marchand de Rājagaha, profondément enracinée dans la bonté et méprisant tout ce qui est temporel ; elle avait atteint son existence ultime, et en elle, telle une lampe dans une cruche, brillait l’espoir certain d’obtenir l’état d’Arahat. Dès qu’elle eut pris conscience d’elle-même, elle ne tira aucun plaisir de la vie terrestre, mais aspira à renoncer au monde. Dans ce but, elle dit à ses parents : « Mes chers parents, mon cœur ne prend aucun plaisir à la vie terrestre ; j’embrasserais volontiers la doctrine salvatrice du Bouddha. Permettez-moi de prononcer les vœux. »
« Quoi, ma chère ? Notre famille est très riche, et tu es notre fille unique. Tu ne peux pas prononcer les vœux. »
N’ayant pas obtenu le consentement de ses parents, malgré ses nombreuses demandes, elle se dit : « Soit ! Quand je serai mariée dans une autre famille, j’obtiendrai le consentement de mon mari et prononcerai les vœux. » Et, devenue adulte, elle entra dans une autre famille, se révéla une épouse dévouée et vécut une vie de bonté et de vertu [1] dans son nouveau foyer. Or, il arriva qu’elle conçut, sans le savoir.
Une fête fut proclamée dans cette ville, et tout le monde célébrait la fête, la ville étant parée comme une cité des dieux. Mais elle, même au plus fort de la fête, ne se parfuma pas et ne revêtit aucun apparat, se promenant dans ses vêtements de tous les jours. Son mari lui dit alors : « Ma chère épouse, tout le monde est en fête ; mais toi, tu ne te montres pas courageuse. »
« Monseigneur et maître », répondit-elle, « le corps est rempli de trente-deux parties. Pourquoi devrait-il être orné ? Cette structure corporelle n’est pas de forme angélique ou archangélique ; elle n’est pas faite d’or, de joyaux ou de bois de santal jaune ; elle ne tire pas sa naissance du sein des fleurs de lotus, blanches, rouges ou bleues ; elle n’est imprégnée d’aucun baume immortel. Au contraire, elle est issue de la corruption et est née de parents mortels ; les qualités qui la caractérisent sont l’usure et le dépérissement, la décomposition et la destruction de ce qui est simplement passager ; elle est vouée à gonfler un cimetière et est vouée aux désirs charnels ; elle est source de chagrin et occasion de lamentations ; elle est le foyer de toutes les maladies et le dépositaire des effets du Karma. Impur à l’intérieur, elle excrète sans cesse. » Oui, comme le monde entier peut le constater, sa fin est la mort, passant au charnier, où les vers trouveront refuge [2] [147]. Que ferais-je, mon époux, en embellissant ce corps ? Son ornement ne serait-il pas aussi beau que la décoration extérieure d’un tabouret ?
« Ma chère épouse, répondit le jeune marchand, si vous considérez ce corps comme si pécheur, pourquoi ne devenez-vous pas sœur ? »
« Si je suis accepté, mon époux, je prononcerai mes vœux aujourd’hui même. » « Très bien », dit-il, « je vous ferai admettre dans l’Ordre. » Après avoir fait preuve d’une généreuse générosité et d’une hospitalité généreuses envers l’Ordre, il l’escorta avec une nombreuse suite jusqu’au couvent et la fit admettre comme Sœur, mais de la lignée de Devadatta. Grande fut sa joie de voir son désir de devenir Sœur exaucé.
À mesure que son heure approchait, les sœurs, remarquant le changement dans sa personne, le gonflement de ses mains et de ses pieds et sa taille accrue, dirent : « Madame, vous semblez sur le point de devenir mère ; qu’est-ce que cela signifie ? »
« Je ne peux pas le dire, Mesdames ; je sais seulement que j’ai mené une vie vertueuse. »
Les Sœurs l’amenèrent donc devant Devadatta et lui dirent : « Seigneur, cette jeune femme, admise comme Sœur avec le consentement réticent de son mari, est enceinte ; mais nous ne pouvons dire si cela date d’avant son admission dans l’Ordre. Que devons-nous faire maintenant ? »
N’étant pas un Bouddha et n’ayant ni charité, ni amour, ni pitié, Devadatta pensa ainsi : « Ce serait une rumeur néfaste de se répandre qu’une de mes sœurs est enceinte et que je cautionne cette offense. Ma décision est claire : je dois expulser cette femme de l’Ordre. » Sans poser de questions, s’avançant comme pour écarter une masse de pierre, il dit : « Allez-vous-en et expulsez cette femme ! »
À cette réponse, elles se levèrent et, après une salutation respectueuse, se retirèrent dans leur couvent. Mais la jeune fille dit à ces sœurs : « Mesdames, Devadatta l’Ancien n’est pas le Bouddha. Mes vœux ont été prononcés non sous Devadatta, mais sous [ p. 38 ] le Bouddha, le Plus Grand du monde. Ne me privez pas de la vocation que j’ai si durement gagnée ; mais conduisez-moi devant le Maître à Jetavana. » Elles partirent donc avec elle pour Jetavana, et après avoir parcouru les quarante-cinq lieues qui les séparaient de Rājagaha, elles arrivèrent à destination, où, après une salutation respectueuse au Maître, elles lui présentèrent l’affaire.
Le Maître pensa : « Bien que l’enfant ait été conçu alors qu’elle était encore laïque, cela donnera aux hérétiques l’occasion de dire que l’ascète Gotama [148] a pris une sœur expulsée par Devadatta. Par conséquent, pour couper court à de telles rumeurs, cette affaire doit être entendue en présence du roi et de sa cour. » Le lendemain, il fit donc venir Pasenadi, roi du Kosala, l’aîné et le cadet Anātha-piṇḍika, la grande disciple laïque Visākhā, et d’autres personnages célèbres. Le soir, lorsque les quatre classes de fidèles furent réunies – frères, sœurs et disciples laïques, hommes et femmes –, il dit à l’aîné Upāli : « Va éclaircir l’affaire de la jeune sœur en présence des quatre classes de mes disciples. »
« Ce sera fait, révérend monsieur », dit l’Ancien. Il se rendit à l’assemblée. Là, s’asseyant à sa place, il appela Visākhā, la disciple laïque, sous les yeux du roi, et lui confia la conduite de l’enquête en disant : « Déterminez d’abord le jour précis du mois où cette jeune fille a rejoint l’Ordre, Visākhā ; puis calculez si elle a conçu avant ou après cette date. » En conséquence, la dame fit dresser un rideau en guise de paravent, derrière lequel elle se retira avec la jeune fille. Spectatis manibus, pedibus, umbilico, ipso ventre puellæ, la dame constata, en comparant les jours et les mois, que la conception avait eu lieu avant que la jeune fille ne soit devenue religieuse. Elle le rapporta à l’Ancien, qui proclama l’innocence de la sœur devant toute l’assemblée. Et elle, maintenant que son innocence était établie, salua respectueusement l’Ordre et la Mère, et retourna avec les sœurs à son couvent.
Lorsque son heure fut venue, elle donna naissance à un fils, fort d’esprit, pour lequel elle avait prié aux pieds du Bouddha Padumuttara des siècles auparavant. Un jour, alors que le roi passait devant le couvent, il entendit le cri d’un enfant et demanda à ses courtisans ce que cela signifiait. Ceux-ci, connaissant la vérité, dirent à Sa Majesté que ce cri provenait de l’enfant que la jeune sœur avait mis au monde. « Seigneurs », dit le roi, « le soin des enfants est un obstacle pour les sœurs dans leur vie religieuse ; prenons-le en charge. » L’enfant fut donc remis, sur ordre du roi, aux dames de sa famille et élevé comme un prince. Le jour où il fut nommé, il fut appelé Kassapa, mais on l’appela Prince Kassapa car il avait été élevé comme un prince.
À l’âge de sept ans, il fut admis comme novice auprès du Maître, puis comme Frère à part entière lorsqu’il fut en âge de le devenir. Avec le temps, il devint célèbre parmi les interprètes de la Vérité. Le Maître lui accorda donc la préséance en disant : « Frères, le premier en éloquence parmi mes disciples est le prince Kassapa. » Par la suite, grâce au Vammīka Sutta [^53], il obtint l’état d’Arahant. De même, sa mère, la Sœur, acquit une vision claire et obtint le Fruit Suprême. Le prince Kassapa l’Ancien brillait dans la foi du Bouddha [149], aussi brillante que la pleine lune au milieu du ciel. Or, un après-midi, alors que le Tathāgata, de retour de sa tournée d’aumônes, s’était adressé aux Frères, il entra dans sa chambre parfumée. À la fin de son discours, les Frères passèrent la journée soit dans leurs quartiers de nuit, soit dans leurs quartiers de jour jusqu’au soir, où ils se rassemblèrent dans la salle de la Vérité et dirent : « Frères, Devadatta, n’étant pas un Bouddha et manquant de charité, d’amour et de pitié, était sur le point de ruiner le Prince Aîné Kassapa et sa révérende mère. Mais le Bouddha Éveillé, Seigneur de la Vérité et parfait en charité, amour et pitié, a prouvé leur salut. » Tandis qu’ils étaient assis là, louant le Bouddha, il entra dans la salle avec toute la grâce d’un Bouddha et, en prenant place, demanda de quoi ils parlaient ensemble.
« De vos propres vertus, monsieur », dirent-ils, et ils lui racontèrent tout.
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« Ce n’est pas la première fois, Frères », dit-il, « que le Tathāgata prouve le salut et le refuge de ces deux-là : il était le même pour eux dans le passé aussi. »
Puis, lorsque les Frères lui demandèrent de leur expliquer cela, il révéla ce que la renaissance leur avait caché.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit cerf. À sa naissance, il était de couleur dorée ; ses yeux étaient comme des joyaux ronds ; l’éclat de ses cornes était comme de l’argent ; sa bouche était rouge comme un bouquet de tissu écarlate ; ses quatre sabots étaient comme laqués ; sa queue était comme celle d’un yak ; et il était aussi grand qu’un jeune poulain. Accompagné de cinq cents cerfs, il vivait dans la forêt sous le nom de Roi Banyan. Et tout près de lui vivait un autre cerf, lui aussi, accompagné d’un troupeau de cinq cents cerfs, appelé Cerf des Branches, et de couleur dorée comme le Bodhisatta.
En ces temps-là, le roi de Bénarès aimait passionnément la chasse et avait toujours de la viande à chaque repas. Chaque jour, il rassemblait tous ses sujets, citadins et paysans, au détriment de leurs affaires, et partait à la chasse. Son peuple pensait : « Notre roi nous empêche de travailler. Imaginez que nous soyons [150] censés semer de la nourriture et fournir de l’eau aux cerfs pour son propre plaisir, et qu’après avoir fait entrer un certain nombre de cerfs, nous les enfermions et les livrions au roi ! » Ils semèrent donc de l’herbe pour le plaisir des cerfs, leur fournirent de l’eau à boire et ouvrirent grand la porte. Puis ils appelèrent les habitants et partirent dans la forêt, armés de bâtons et de toutes sortes d’armes, à la recherche des cerfs. Ils encerclèrent environ une lieue de forêt afin de capturer les cerfs dans leur cercle, et ce faisant, encerclèrent le repaire des banians et des cerfs des bois. Dès qu’ils aperçurent les cerfs, ils se mirent à battre les arbres, les buissons et le sol avec leurs bâtons jusqu’à chasser les troupeaux de leurs tanières ; ils firent alors retentir leurs épées, leurs lances et leurs arcs avec un tel fracas qu’ils repoussèrent tous les cerfs dans la propriété et fermèrent la porte. Puis ils allèrent trouver le roi et lui dirent : « Sire, vous avez mis fin à nos travaux en allant toujours à la chasse ; nous avons donc chassé suffisamment de cerfs de la forêt pour combler votre appétit. À vous de vous en nourrir. »
Le roi se rendit alors à la chasse et, en observant le troupeau, vit parmi eux deux cerfs dorés, auxquels il accorda l’immunité. Parfois, il partait de son propre chef et abattait un cerf pour le ramener chez lui ; parfois, son cuisinier en abattait un. À la première vue de l’arc, les cerfs s’élançaient en tremblant pour sauver leur vie, mais après avoir reçu deux ou trois blessures, ils s’épuisèrent et s’évanouirent, et furent tués. Le troupeau de cerfs raconta cela au Bodhisatta, qui fit appeler Branch et dit : « Ami, les cerfs sont détruits en grand nombre ; et, bien qu’ils ne puissent échapper à la mort, qu’ils ne soient pas blessés inutilement. » Que les cerfs aillent au billot [^54] à tour de rôle, un jour un de mon troupeau, le lendemain un du vôtre ; le cerf désigné par le sort se rendra au lieu de l’exécution et se couchera la tête sur le billot. De cette façon, le cerf échappera à toute blessure. L’autre accepta ; et désormais, le cerf dont c’était le tour allait [151] se coucher, le cou prêt, sur le billot. Le cuisinier n’allait emporter que la victime qui l’attendait.
Un jour, le sort tomba sur une biche pleine du troupeau de Branche. Elle alla trouver Branche et dit : « Seigneur, je suis enceinte. Quand j’aurai mis bas, nous serons deux à prendre notre tour. Ordonnez que je sois passée à autre chose. » « Non, je ne peux pas prendre votre tour, celui d’un autre », dit-il ; « vous devrez assumer les conséquences de votre propre sort. Allez-vous-en ! » Ne trouvant pas grâce à lui, la biche alla trouver le Bodhisatta et lui raconta son histoire. Il répondit : « Très bien ; partez, je veillerai à ce que le tour vous soit passé. » Sur ce, il se rendit lui-même sur le lieu de l’exécution et s’allongea, la tête sur le billot. Le cuisinier s’écria en le voyant : « Voici le roi des cerfs à qui l’immunité a été accordée ! Qu’est-ce que cela signifie ? » Et il courut prévenir le roi. Dès qu’il l’apprit, le roi monta sur son char et arriva avec une nombreuse suite. « Mon ami, le roi des cerfs », dit-il en voyant le Bodhisatta, « ne t’ai-je pas promis la vie sauve ? Comment se fait-il que tu sois étendu ici ? »
« Sire, une biche pleine de petits est venue me trouver, et m’a prié de la laisser tomber sur une autre. Et, comme je ne pouvais transmettre le sort de l’une à l’autre, moi, sacrifiant ma vie pour elle et prenant sur moi son sort, je me suis couché ici. N’allez pas croire qu’il y ait quoi que ce soit derrière tout cela, Votre Majesté. »
« Seigneur, roi des cerfs dorés », dit le roi, « je n’ai jamais vu, même parmi les hommes, quelqu’un d’aussi abondant en charité, en amour et en pitié que toi. C’est pourquoi je suis satisfait de toi. Debout ! J’épargne ta vie et la sienne. »
« Même si deux d’entre eux sont épargnés, que feront les autres, ô roi des hommes ? » « J’épargne aussi leurs vies, monseigneur. » « Sire, seuls les cerfs, par votre bon plaisir, seront ainsi immunisés ; que feront les autres ? » « J’épargne aussi leurs vies, monseigneur. » « Sire, les cerfs seront ainsi en sécurité ; mais que feront les autres créatures à quatre pattes ? » [152]. « J’épargne aussi leurs vies, monseigneur. » « Sire, les créatures à quatre pattes seront ainsi en sécurité ; mais que feront les volées d’oiseaux ? » « Eux aussi seront épargnés, monseigneur. » « Sire, les oiseaux seront ainsi en sécurité ; mais que feront les poissons, qui vivent dans l’eau ? » « J’épargne aussi leurs vies, monseigneur. »
Après avoir ainsi intercédé auprès du roi pour la vie de toutes les créatures, le Grand Être se leva, établit le roi dans les Cinq Commandements, en disant : « Marche dans la droiture, grand roi. Marche dans la droiture et la justice envers tes parents, tes enfants, tes citadins et tes paysans, afin que, lorsque ce corps terrestre sera dissous, tu puisses accéder à la félicité du ciel. » Ainsi, avec la grâce et le charme qui caractérisent un Bouddha, il enseigna la Vérité au roi. Il demeura quelques jours dans le plaisir pour l’instruction du roi, puis, avec son troupeau, il retourna dans la forêt.
Et cette biche mit au monde un faon aussi beau que le bouton de lotus qui s’ouvre, et qui jouait avec le cerf des banians. Voyant cela, sa mère lui dit : « Mon enfant, ne va pas avec lui, va seulement avec le troupeau de cerfs banians. » Et en guise d’exhortation, elle répéta cette strophe :
Restez uniquement avec le cerf banyan et évitez-le
Le troupeau de cerfs de la Branche ; plus bienvenu de loin
La mort est-elle, mon enfant, en compagnie de Banyan,
Que même la durée de vie la plus ample avec Branch.
Dès lors, les cerfs, désormais protégés, dévoraient les récoltes des hommes. Ces derniers, se souvenant de cette protection, n’osaient plus les frapper ni les chasser. Ils se réunirent donc dans la cour du roi et lui présentèrent l’affaire. Il dit : « Lorsque le banyan a gagné ma faveur, [153] je lui ai promis une faveur. Je renoncerai à mon royaume plutôt qu’à ma promesse. Va-t’en ! Personne dans mon royaume ne peut faire de mal aux cerfs. »
Mais lorsque cela parvint aux oreilles du cerf banyan, il rassembla son troupeau et dit : « Désormais, vous ne mangerez plus les récoltes des autres. » Après leur avoir ainsi interdit, il envoya un message aux hommes : « À partir de ce jour, qu’aucun cultivateur ne clôture son champ, mais qu’il le signale simplement par des feuilles attachées tout autour. » Ainsi, nous apprend-on, commença un projet d’attacher des feuilles pour délimiter les champs ; et jamais un cerf ne fut vu s’aventurer sur un champ ainsi marqué. Car tel était l’ordre du Bodhisatta.
Ainsi le Bodhisatta exhorta les cerfs de son troupeau, et il agit ainsi toute sa vie, et au terme d’une longue vie, il mourut avec eux, accomplissant son devoir. Le roi, lui aussi, suivit les enseignements du Bodhisatta, et après une vie consacrée aux bonnes œuvres, mourut, accomplissant son devoir.
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À la fin de cette leçon, après que le Maître eut répété que, comme aujourd’hui, il avait aussi autrefois été le salut du couple, il prêcha les Quatre Vérités. Il démontra ensuite le lien, reliant les deux histoires qu’il avait racontées, et identifia la Naissance en disant : « Devadatta était le Cerf de Branche de [ p. 42 ] ces jours-là, et ses disciples étaient le troupeau de ce cerf ; la nonne était la biche, et le prince Kassapa était sa progéniture ; Ānanda était le roi ; et moi-même, j’étais le roi du Banyan. »
[Note. Ce Jātaka est mentionné dans Milindapañho (page 289 de la traduction de Rhys Davids) et est figuré dans les planches XXV. (1) et XLIII. (2) du Stūpa de Bharhut de Cunningham plusieurs mots illisibles dans le texte-JBH Voir aussi le Huen Thsang de Julien, ii. 361. Pour la strophe et l’histoire d’introduction, voir Dhammapada, pp. 327-330.]
[^53] : 38 : 1 Le 23e Sutta du Majjhima Nikāya.
[^54] : 40 : 1 Pour le dhammaganṇḍikā, voir Jāt. II. 124 ; III. 41.