[463] « Vous pouvez souffrir ou manger. » — Cette histoire fut racontée par le Maître à Jetavana, à propos d’une femme de Sāvatthi. On dit qu’elle était la méchante épouse d’un brahmane bon et vertueux, frère lai. Elle passait ses nuits à vagabonder ; tandis que le jour, elle ne travaillait pas, feignant d’être malade et restant au lit à gémir.
« Qu’est-ce qui ne va pas chez toi, ma chère ? » demanda son mari.
« Le vent me trouble. »
« Que puis-je vous offrir ? »
« Des sucreries, des mets salés, des aliments riches, de la bouillie de riz, du riz bouilli, de l’huile, etc. »
Le mari obéissant fit ce qu’elle voulait et travailla comme un esclave pour elle. Pendant ce temps, elle gardait le lit pendant que son mari était à la maison ; mais à peine vit-elle la porte se refermer sur lui qu’elle se retrouva dans les bras de ses amants.
« Ma pauvre femme ne semble pas se remettre du vent », pensa enfin le brahmane, et il se mit à offrir des parfums, des fleurs et autres offrandes au Maître de Jetavana. Après s’être prosterné, il se tint devant le Bienheureux, qui lui demanda pourquoi il était resté si longtemps absent.
« Monsieur », dit le brahmane, « on m’a dit que ma femme est tourmentée par le vent, et je travaille dur pour lui fournir toutes les friandises imaginables. Maintenant, elle est corpulente et son teint est clair, mais le vent est toujours aussi inquiétant. C’est à cause de mon ministère auprès de ma femme que je n’ai pas eu le temps de venir ici, monsieur. »
Le Maître, qui connaissait la méchanceté de l’épouse, dit : « Ah ! brahmane, les sages et les bons d’autrefois t’ont appris à soigner une femme souffrant comme la tienne d’un mal aussi tenace. Mais la renaissance a brouillé ta mémoire, au point que tu l’oublies. » Ce disant, il raconta l’histoire suivante du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit brahmane dans une famille très distinguée. Après avoir parachevé son éducation à Takkasilā, il devint à Bénarès un professeur de renommée mondiale. Les jeunes nobles et brahmanes de toutes les familles princières et riches affluaient vers lui comme élèves. Or, un brahmane de campagne, qui avait appris du Bodhisatta les trois Védas et les dix-huit Sciences, et qui s’était arrêté à Bénarès pour s’occuper de son domaine, venait deux ou trois fois par jour écouter les enseignements du Bodhisatta. [464] Et ce brahmane avait une femme mauvaise et perverse. Et tout se passa comme décrit ci-dessus. Lorsque le brahmane expliqua pourquoi il ne pouvait s’éloigner pour écouter les enseignements de son maître, le Bodhisatta, qui savait que la femme du brahmane ne faisait que simuler la maladie, pensa : « Je vais lui dire quel remède guérira la créature. » Il dit alors au brahmane : « Ne lui apporte plus de friandises, mon fils, mais ramasse des rognures de vache et fais-y tremper cinq sortes de fruits, etc., et laisse le tout mariner dans un pot de cuivre neuf jusqu’à ce que toute la saveur du métal soit absorbée. Prends ensuite une corde, un cordon ou un bâton, va trouver ta femme et dis-lui clairement qu’elle doit soit avaler le remède sûr que tu lui as apporté, soit travailler pour sa nourriture. (Et ici tu répéteras certaines lignes que je te dirai.) Si elle refuse le remède, menace-la de lui faire goûter la corde ou le bâton, et de la traîner un moment par les cheveux, pendant que tu la frapperas à coups de poing. Vous constaterez qu’à la simple menace, elle se lèvera et se remettra à son travail.
Le brahmane partit donc et apporta à sa femme un plat préparé comme le Bodhisatta l’avait ordonné.
« Qui a prescrit cela ? » demanda-t-elle.
« Le maître », dit son mari.
« Emportez-le, je n’en veux pas. »
« Alors, tu ne veux pas, hein ? » dit le jeune brahmane en prenant le bout de la corde ; « eh bien, tu dois soit avaler ce remède sans danger, soit travailler pour te nourrir honnêtement. » Ce disant, il prononça cette strophe :
Vous pouvez être malade ou manger ; que choisirez-vous ?
Car tu ne peux pas faire les deux, ma Kosiyā.
[465] Terrifiée par cela, la femme Kosiyā comprit, dès l’intervention du maître, combien il était impossible de le tromper. Elle se leva et se remit à son travail. La conscience que le maître connaissait sa méchanceté la fit se repentir et redevenir aussi bonne qu’elle l’avait été auparavant.
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(Ainsi se termina l’histoire, et la femme du brahmane, sentant que le Bouddha Tout-Illuminé savait ce qu’elle était, se sentit tellement impressionnée par lui qu’elle ne pécha plus.)
Sa leçon terminée, le Maître a identifié la Naissance en disant : « Le mari et la femme d’aujourd’hui étaient le mari et la femme de l’histoire, et j’étais le maître. »