« Liez-vous d’amitié avec un scélérat. » — Cette histoire fut racontée par le Maître, alors qu’il était à la Bambouseraie, à propos de l’adhésion du roi Ajātasattu à de faux enseignants [^209]. Car il croyait en cet ennemi acharné des Bouddhas, le vil et méchant Devadatta, et, dans son engouement, voulant honorer Devadatta, il dépensa une somme considérable pour ériger un monastère à Gayāsīsa. Et suivant les conseils pervers de Devadatta, il tua [ p. 320 ] le bon et vertueux vieux roi son père, qui s’était engagé sur les Sentiers, détruisant ainsi sa propre chance de gagner la bonté et la vertu, et s’attirant un grand malheur.
Apprenant que la terre avait englouti Devadatta, il craignit un sort similaire pour lui-même. Sa terreur était telle qu’il ne sentait plus le bien-être de son royaume, ne dormait plus sur son lit, mais s’étendait, tremblant de tous ses membres, tel un jeune éléphant en proie à une douleur agonisante. Il voyait la terre s’ouvrir devant lui et les flammes de l’enfer jaillir ; il se voyait attaché sur un lit de métal brûlant, des lances de fer lui étant enfoncées dans le corps. Tel un coq blessé, il ne ressentit pas un seul instant de paix. Le désir lui vint de voir le Bouddha Sage, de se réconcilier avec lui et de lui demander conseil ; mais devant l’ampleur de ses transgressions, il hésitait à se présenter en sa présence. Lorsque la fête de Kattikā arriva, et que la nuit Rājagaha était illuminée et parée telle une cité divine, le roi, assis sur un trône d’or, aperçut Jīvaka Komārabhacca assis près de lui. L’idée lui traversa l’esprit d’accompagner Jīvaka auprès du Bouddha, mais il sentit qu’il ne pouvait pas dire ouvertement qu’il n’irait pas seul, mais qu’il souhaitait que Jīvaka l’accompagne. Non ; le mieux serait, après avoir loué la beauté de la nuit, [509] de proposer de s’asseoir aux pieds d’un sage ou d’un brahmane, et de demander aux courtisans quel maître peut apporter la paix du cœur. Bien sûr, chacun louerait ses propres maîtres ; mais Jīvaka ne manquerait pas de louer le Bouddha Éveillé ; et le roi et Jīvaka iraient au Bouddha avec lui. Alors, il se lança dans une quintuple louange de la nuit, disant : « Qu’elle est belle, messieurs, cette nuit claire et sans nuages ! Qu’elle est belle ! Qu’elle est charmante ! Qu’elle est délicieuse ! Comme c’est beau [1] ! Quel sage ou quel brahmane devons-nous rechercher, pour voir s’il peut par hasard donner la paix à nos cœurs ?
Alors un ministre recommanda Pūraṇa Kassapa, un autre Makkhali Gosāla, et d’autres encore Ajita Kesakambala, Kakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta ou Nigaṇṭha Nātaputta. Le roi écouta tous ces noms en silence, attendant que son principal ministre, Jīvaka, prenne la parole. Mais Jīvaka, soupçonnant que le véritable objectif du roi était de le faire parler, garda le silence pour en être sûr. Finalement, le roi dit : « Eh bien, mon cher Jīvaka, pourquoi n’as-tu rien à dire ? » À ce mot, Jīvaka se leva de son siège et, les mains jointes en adoration envers le Bienheureux, s’écria : « Sire, là-bas, dans ma manguier, réside le Bouddha Éveillé avec mille trois cent cinquante Frères. Telle est la haute renommée qui s’est répandue à son sujet. » Et là, il se mit à réciter les neuf titres honorifiques qui lui étaient attribués, en commençant par « Vénérable [2]. » Après avoir démontré comment, dès sa naissance, les pouvoirs du Bouddha avaient surpassé tous les présages et toutes les espérances, Jīvaka dit : « Que le Roi se rende auprès de lui, le Béni du Ciel, pour entendre la vérité et poser des questions. »
Son objectif ainsi atteint, le roi demanda à Jīvaka de préparer les éléphants et se rendit en grande pompe à sa manguier. Là, il trouva, dans le pavillon parfumé, le Bouddha au milieu de la Confrérie, aussi paisible que l’océan, en parfait repos. Où qu’il regardât, le roi ne vit que les rangs infinis des Frères, surpassant en nombre tous ceux qu’il avait jamais vus. Satisfait de l’attitude des Frères, le roi s’inclina profondément et prononça des louanges. Puis, saluant le Bouddha, il s’assit et lui posa la question : « Quel est le fruit de la vie religieuse ? » Et le Bienheureux prononça le Sāmaññaphala Sutta en deux parties [3]. Le cœur joyeux, le roi fit la paix avec le Bouddha à la fin du Sutta et, se levant, partit avec une obéissance solennelle. Peu après le départ du Roi, [ p. 321 ] le Maître s’adressa aux Frères et dit : « Frères, ce Roi est déraciné ; [510] si ce Roi n’avait pas tué, par soif de domination, ce juste dirigeant, son père, il aurait acquis la claire vision de la Vérité de l’Arahat avant de se lever de son siège. Sans sa faveur coupable envers Devadatta, il a manqué le fruit du premier chemin [4]. »
Le lendemain, les Frères discutèrent de tout cela et dirent que le parricide d’Ajātasattu, imputable à ce Devadatta, méchant et pécheur, qu’il avait favorisé, lui avait coûté le salut ; et que Devadatta avait causé la ruine du Roi. À ce moment, le Maître entra dans la Salle de la Vérité et demanda le sujet de leur conversation. Apprenant cela, le Maître dit : « Ce n’est pas la première fois, Frères, qu’Ajātasattu souffre pour avoir favorisé les pécheurs ; une conduite semblable lui a coûté la vie. » Ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans la famille d’un riche brahmane. Arrivé à l’âge de raison, il alla étudier à Takkasilā, où il reçut une éducation complète. À Bénarès, il jouit d’une renommée mondiale en tant que professeur et eut cinq cents jeunes brahmanes comme élèves. Parmi eux se trouvait Sañjīva, à qui le Bodhisatta enseigna le sortilège de résurrection. Mais si le jeune homme apprit cela, il ne reçut pas le contre-sort. Fier de son nouveau pouvoir, il partit avec ses camarades pour ramasser du bois dans la forêt, et là, il tomba sur un tigre mort.
« Maintenant, regarde-moi ramener le tigre à la vie », dit-il.
« Tu ne peux pas », dirent-ils.
« Regardez et vous me verrez le faire. »
« Eh bien, si vous le pouvez, faites-le », dirent-ils et ils grimpèrent immédiatement dans un arbre.
Sañjīva répéta alors son charme et frappa le tigre mort avec un tesson. Le tigre se redressa et, aussi rapide que l’éclair, se jeta sur Sañjīva et le mordit à la gorge, le tuant sur le coup. Mort, le tigre tomba sur place, et Sañjīva aussi, mort au même endroit. Les deux gisaient ainsi, morts, côte à côte.
Les jeunes brahmanes prirent leur bois et retournèrent auprès de leur maître, à qui ils racontèrent l’histoire. « Mes chers élèves », dit-il, « voyez ici comment, pour avoir favorisé les pécheurs et honoré ceux qui ne le méritaient pas, il s’est attiré tout ce malheur. » Et ce disant, il prononça cette strophe :
[511] Devenez ami avec un méchant, aidez-le dans ses besoins,
Et, comme ce tigre que Sañjīva [5] a élevé
À la vie, il te dévore directement pour tes douleurs.
[ p. 322 ]
Telle fut la leçon du Bodhisatta aux jeunes brahmanes, et après une vie d’aumônes et d’autres bonnes actions, il mourut pour se comporter selon ses mérites.
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À la fin de sa leçon, le Maître identifia la Naissance en disant : « Ajātasattu était le jeune brahmane de l’époque qui a ramené le tigre mort à la vie, et moi le professeur de renommée mondiale. »
FIN DU PREMIER LIVRE.
319:1 Voir Vinaya, Cullav. vii. 3. 4— (traduit dans S. BE XX. pp. 242 &c.). Dans le Sāmaññaphala Sutta, le Dīgha Nikāya donne les incidents de cette histoire introductive et fait avouer au roi avoir tué son père (Vol. I. p. 85). ↩︎
320:1 Ces exclamations sont mal imprimées en vers dans le texte pāli. Il est curieux que l’ordre soit quelque peu transposé ici, par rapport aux premiers mots du Sāmaññaphala Sutta. ↩︎
320:2 Voir p. 49 du Vol. I. du Dīgha Nikāya pour la liste. ↩︎
320:3 Dans le Dīgha Nikāya, il n’y a pas de division du Sutta en deux bhāṇavāras ou sections. ↩︎
321:1 Contrairement à la phrase précédente, cette dernière phrase n’apparaît pas dans le Dīgha Nikāya. L’interpolation est intéressante car elle suggère la liberté avec laquelle les auteurs bouddhistes ont mis les mots dans la bouche du Maître. ↩︎