« Si le poison guette ! » — Cette histoire fut racontée par le Maître à propos du Prince Licchavi Méchant de Vesālī, alors qu’il vivait dans la maison à pignon de la grande forêt près de Vesālī. À cette époque, Vesālī jouissait d’une merveilleuse prospérité. Une triple muraille entourait la ville, chaque mur étant distant d’une lieue de la suivante, et il y avait trois portes avec des tours de guet. Dans cette ville, il y avait toujours sept mille sept cent sept rois pour gouverner le royaume, et autant de vice-rois, de généraux et de trésoriers. Parmi les fils des rois se trouvait un homme connu sous le nom de Prince Licchavi Méchant, un jeune homme féroce, passionné et cruel, toujours punitif, telle une vipère enragée. Sa nature passionnée était telle que personne ne pouvait dire plus de deux ou trois mots en sa présence ; et ni ses parents, ni sa famille, ni ses amis ne pouvaient le guérir. Ses parents décidèrent donc finalement d’amener le jeune homme indiscipliné au Bouddha Sage, conscients que seul lui pouvait dompter l’esprit féroce de leur fils. Ils le conduisirent donc au Maître, qui, avec l’obéissance qui lui était due, le pria de lui faire une leçon.
Alors le Maître s’adressa au prince et dit : « Prince, les êtres humains ne devraient être ni passionnés, ni cruels, ni féroces. L’homme féroce est celui qui est dur et cruel envers la mère qui l’a porté, envers son père et son enfant, envers ses frères et sœurs, envers sa femme, ses amis et sa famille ; inspirant la terreur comme une vipère s’élançant pour mordre, comme un brigand bondissant sur sa victime dans la forêt, comme un ogre s’avançant pour la dévorer, l’homme féroce renaîtra aussitôt après cette vie en enfer ou dans un autre lieu de châtiment ; et même dans cette vie, [ p. 317 ] aussi paré soit-il, il paraît laid. Son visage est beau comme le globe de la lune à sa pleine lune, mais il est répugnant comme un lotus brûlé par les flammes, comme un disque d’or recouvert de crasse. C’est cette rage qui pousse les hommes à se tuer par l’épée, à s’empoisonner, à se pendre et à se jeter du haut des précipices ; et ainsi, trouvant la mort à cause de leur propre rage, ils renaissent dans le tourment. De même, ceux qui blessent autrui sont haïs dès cette vie et, à la mort de leur corps, ils passeront, pour leurs péchés, en enfer et subiront le châtiment ; et lorsqu’ils renaîtront en tant qu’hommes, [505] maladies et affections des yeux et des oreilles, et de toutes sortes, les assailleront sans cesse, dès leur naissance. C’est pourquoi, que tous les hommes fassent preuve de bonté et soient des bienfaiteurs, et alors, assurément, l’enfer et le châtiment ne les inquiéteront plus.
L’impact de ce sermon sur le prince fut tel que son orgueil fut aussitôt humilié ; son arrogance et son égoïsme disparurent, et son cœur se tourna vers la bonté et l’amour. Il ne maudissait plus ni ne frappait, mais devenait doux comme un serpent aux crocs arrachés, comme un crabe aux pinces brisées, comme un taureau aux cornes brisées.
Marquant ce changement d’humeur, les Frères discutèrent ensemble dans la Salle de la Vérité de la façon dont le Prince Licchavi Méchant, que les exhortations incessantes de ses parents n’avaient pu dompter, avait été soumis et humilié par une seule exhortation du Bouddha Très-Sage, et comment cela équivalait à dompter six éléphants en rut d’un coup. Il avait été dit avec raison : « Le dompteur d’éléphants, Frères, guide l’éléphant qu’il dresse, le faisant aller à droite ou à gauche, en arrière ou en avant, selon sa volonté ; de même le dompteur de chevaux et l’ancien dompteur avec les chevaux et les bœufs ; de même le Bienheureux, le Bouddha Très-Sage, guide l’homme qu’il veut dresser, le guide où il veut dans l’une des huit directions, et permet à son élève de discerner les formes extérieures à lui-même. » Tel est le Bouddha et Lui seul, et ainsi de suite, jusqu’aux mots : « Celui qui est salué comme le chef des formateurs d’hommes, suprême pour plier les hommes au joug de la Vérité [^208]. » « Car, messieurs, dirent les Frères, il n’y a pas de formateur d’hommes comme le Bouddha suprême. »
Et là, le Maître entra dans la salle et les interrogea sur ce dont ils discutaient. Ils le lui racontèrent, et il dit : « Frères, ce n’est pas la première fois qu’une seule de mes exhortations a conquis le prince ; cela s’est déjà produit. »
Et ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta reprit vie comme brahmane dans le pays du Nord. Devenu adulte, il apprit d’abord les Trois Védas et tout le savoir à Takkasilā, et vécut quelque temps une vie mondaine. Mais à la mort de ses parents, il se reclus dans l’Himalaya et atteignit les Accomplissements et les Connaissances mystiques. Il y demeura longtemps, jusqu’à ce que le besoin de sel et d’autres choses essentielles à la vie le ramène à la vie humaine. Il arriva alors à Bénarès, où il s’installa dans les quartiers du roi. Le lendemain, il s’habilla avec soin et soin, et, revêtu de ses plus beaux atours d’ascète, il se rendit en ville en quête d’aumônes et se présenta à la porte du roi. Le roi était assis et vit le Bodhisatta par la fenêtre. Il remarqua intérieurement comment l’ermite, sage de cœur et d’âme, fixant son regard droit devant lui, avançait avec une majesté léonine, comme s’il déposait à chaque pas une bourse de mille pièces. « Si la bonté réside quelque part », pensa le roi, « ce doit être dans le cœur de cet homme. » Appelant alors un courtisan, il lui ordonna d’amener l’ermite en sa présence. Le courtisan s’approcha du Bodhisatta et, avec l’obéissance requise, lui prit son bol d’aumônes. « Comment donc, Votre Excellence ? » demanda le Bodhisatta. « Le roi vous fait venir », répondit le courtisan. « Ma demeure », dit le Bodhisatta, « est dans l’Himalaya, et je n’ai pas la faveur du roi. »
Le courtisan retourna donc rapporter cela au roi. Se rendant compte qu’il n’avait pas de conseiller confidentiel à ce moment-là, le roi fit venir le bodhisatta, et celui-ci accepta.
Le roi l’accueillit à son entrée avec une grande courtoisie et le fit asseoir sur un trône d’or sous un parasol royal. Le bodhisatta fut nourri d’une nourriture délicate préparée pour le roi lui-même.
Le roi demanda alors où vivait l’ascète et apprit que sa maison se trouvait dans l’Himalaya.
« Et où vas-tu maintenant ? »
« À la recherche, sire, d’une habitation pour la saison des pluies. »
« Pourquoi ne pas vous installer dans ma demeure ? » suggéra le roi. Ayant obtenu le consentement du bodhisatta et ayant mangé lui-même, il se rendit avec son invité à la demeure et y fit construire un ermitage avec une cellule pour le jour et une autre pour la nuit. Cette demeure était pourvue des huit nécessités d’un ascète. Ayant ainsi installé le bodhisatta, le roi le confia au jardinier et retourna au palais. Ainsi, le bodhisatta résida désormais dans la demeure du roi, qui venait lui rendre visite deux ou trois fois par jour.
Le roi avait un fils féroce et passionné, connu sous le nom de Prince Méchant, qui échappait au contrôle de son père et de sa famille. Conseillers, brahmanes et citoyens lui firent tous remarquer ses erreurs, mais en vain. Il ne prêta aucune attention à leurs conseils. Le roi sentit que le seul espoir de récupérer son fils résidait dans le vertueux ascète. Alors, en dernière chance, il prit le prince et le remit au Bodhisatta. Le Bodhisatta accompagna le prince dans la promenade jusqu’à ce qu’ils arrivent à un jeune arbre Nimb, sur lequel ne poussaient encore que deux feuilles, l’une d’un côté, l’autre de l’autre.
« Goûtez une feuille de ce petit arbre, prince », dit le Bodhisatta, « et voyez à quoi elle ressemble. »
Le jeune homme le fit ; mais à peine eut-il mis la feuille dans sa bouche, qu’il la recracha avec un juron, et se mit à cracher pour lui enlever le goût de la bouche,
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« Qu’y a-t-il, prince ? » demanda le Bodhisatta.
« Monsieur, aujourd’hui cet arbre ne fait que suggérer un poison mortel ; mais, si on le laisse pousser, il causera la mort de nombreuses personnes », dit le prince, et il arracha et écrasa aussitôt dans ses mains la petite pousse, récitant ces lignes :
Si le poison se cache dans le bébé arbre,
Quelle sera la croissance totale ?
Le Bodhisatta lui dit alors : « Prince, redoutant la transformation de ce plant vénéneux, tu l’as arraché et déchiré. De même que tu as agi envers l’arbre, ainsi le peuple de ce royaume, redoutant ce que pourrait devenir un prince si féroce et passionné une fois roi, ne te placera pas sur le trône, mais te déracinera comme cet arbre Nimb et te chassera en exil. C’est pourquoi, sois mis en garde par l’arbre et, désormais, fais preuve de miséricorde et abonde en bonté. »
À partir de ce moment, l’humeur du prince changea. Il devint humble et doux, miséricordieux et débordant de bonté. Suivant le conseil du Bodhisatta, [508] lorsqu’il devint roi à la mort de son père, il abonda en charité et autres bonnes œuvres, et finit par s’éteindre selon ses mérites.
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Sa leçon terminée, le Maître dit : « Ainsi, Frères, ce n’est pas la première fois que j’apprivoise le Prince Méchant ; j’ai fait de même autrefois. » Puis il identifia la Naissance en disant : « Le Prince Méchant Licchavi d’aujourd’hui était le Prince Méchant de l’histoire, Ānanda le roi, et moi l’ascète qui exhorta le prince à la bonté. »