« Infatigables, ils creusèrent profondément. » — Ce discours fut prononcé par le Béni du Ciel alors qu’il résidait à Sāvatthi.
De qui, demandez-vous ?
À propos d’un frère qui a renoncé à persévérer.
La tradition raconte que, tandis que le Bouddha résidait à Sāvatthi, arriva à Jetavana un descendant d’une famille Sāvatthi qui, après avoir entendu un discours du Maître, comprit que les convoitises engendrent la souffrance et fut admis au premier stade de la Confrérie. Après cinq années de préparation à son admission dans la Confrérie complète [1], après avoir appris deux résumés et s’être entraîné aux méthodes de la Vision, il obtint du Maître un thème de méditation qui lui convenait parfaitement. Se retirant dans une forêt, il y passa la saison des pluies ; mais malgré tous ses efforts durant ces trois mois, il ne parvint pas à développer la moindre lueur ni la moindre idée de Vision. Alors, la pensée lui vint : « Le Maître a dit qu’il y avait quatre types d’hommes, et que je devais appartenir au plus bas de tous ; dans cette vie, il me semble qu’il n’y a ni Chemin ni Fruit pour moi. À quoi bon vivre dans la forêt ? » Je retournerai auprès du Maître et vivrai ma vie en contemplant les gloires de la présence du Bouddha et en écoutant ses doux enseignements. Et il revint à Jetavana.
Ses amis et intimes lui dirent alors : « Monsieur, c’est vous qui avez obtenu du Maître un thème de méditation et qui êtes parti vivre la vie solitaire d’un sage. Et pourtant, vous voilà de retour, errant en harmonie. Se pourrait-il que vous ayez remporté la couronne de la vocation de Frère et que vous ne connaissiez jamais la renaissance ? » « Messieurs, n’ayant remporté ni la Voie ni le Fruit, je me suis senti condamné à l’inutilité, j’ai donc renoncé à persévérer et je suis revenu. » « Vous avez eu tort, Monsieur, de faire preuve de faiblesse alors que vous vous étiez consacré à la doctrine du Maître intrépide. [107] Venez, laissez-nous vous présenter au Bouddha. » Et ils l’emmenèrent avec eux auprès du Maître.
[ p. 10 ]
Lorsque le Maître s’aperçut de leur arrivée, il dit : « Frères, vous amenez ce frère contre son gré. Qu’a-t-il fait ? »
« Monsieur, après s’être consacré à une doctrine si absolument vraie, ce frère a renoncé à persévérer dans la vie solitaire d’un sage et est revenu. »
Alors le Maître lui dit : « Est-il vrai, comme on le dit, que toi, Frère, tu aies renoncé à persévérer ? » « C’est vrai, Bienheureux. » « Mais comment se fait-il qu’après t’être consacré à une telle doctrine, toi, Frère, tu te montres non pas comme un homme désirant peu, satisfait, solitaire et déterminé, mais comme un homme manquant de persévérance ? N’étais-ce pas toi qui étais si vaillant autrefois ? N’est-ce pas toi seul, grâce à ta persévérance, qui, dans un désert de sable, les hommes et les bœufs d’une caravane de cinq cents charrettes ont pu s’abreuver et être réconfortés ? Et comment se fait-il que, maintenant, tu cèdes ? » Ces paroles suffirent à réconforter ce Frère.
En entendant ce discours, les Frères interrogeèrent le Bienheureux : « Seigneur, la pusillanimité actuelle de ce Frère nous est évidente ; mais nous ignorons comment, grâce à la persévérance de cet homme seul, les hommes et les bœufs ont pu trouver de l’eau dans un désert de sable et en être réconfortés. Ceci n’est connu que de vous, qui êtes omniscient ; veuillez nous en parler. »
« Écoutez donc, frères », dit le Bienheureux ; et, ayant éveillé leur attention, il leur expliqua clairement la chose que la renaissance leur avait cachée.
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Un jour, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, à Kāsi, le Bodhisatta naquit dans une famille de commerçants. Devenu adulte, il voyageait et commerçait avec 500 charrettes. Un jour, il arriva dans un désert sablonneux de soixante lieues de large, dont le sable était si fin qu’une fois saisi, il glissait entre les doigts d’un poing fermé. Dès le lever du soleil, il devenait aussi chaud qu’un lit de braises et personne ne pouvait y marcher. En conséquence, ceux qui le traversaient emportaient du bois de chauffage, de l’eau, de l’huile, du riz, etc., sur leurs charrettes, et ne voyageaient que de nuit. À l’aube, ils disposaient leurs charrettes en cercle pour former un campement, sous un auvent, et après un repas matinal, ils restaient assis à l’ombre toute la journée. Au coucher du soleil, ils prenaient leur repas du soir ; et, dès que le sol se rafraîchissait, ils attelaient leurs charrettes et repartaient. Voyager dans ce désert était comme traverser la mer ; Un « pilote du désert », comme on l’appelait, devait les escorter grâce à la connaissance des étoiles [108]. Et c’est ainsi que notre marchand parcourait désormais ce désert.
Alors qu’il ne lui restait plus que sept milles devant lui, il pensa : « Cette nuit nous permettra de sortir de ce désert de sable. » Après le souper, il ordonna de jeter le bois et l’eau, attela ses charrettes et prit la route. Dans la charrette de tête, le pilote était assis sur un divan, regardant les étoiles dans le ciel et dirigeant la route. Mais il avait été si longtemps privé de sommeil qu’il était épuisé et s’endormit, si bien qu’il ne remarqua pas que les bœufs avaient fait demi-tour et revenaient sur leurs pas. Toute la nuit, les bœufs poursuivirent leur chemin, mais à l’aube, le pilote se réveilla et, observant la disposition des étoiles au-dessus de lui, cria : « Faites demi-tour ! [ p. 11 ] faites demi-tour ! » Et tandis qu’ils faisaient demi-tour et les mettaient en ligne, le jour se leva. « C’est ici que nous avons campé hier ! » s’écrièrent les caravaniers. « Tout notre bois et notre eau ont disparu, et nous sommes perdus. » Ce disant, ils dételèrent leurs charrettes, formèrent un abri et déployèrent l’auvent au-dessus de leur tête ; puis, désespérés, chacun se jeta sous sa charrette. Le Bodhisatta pensa : « Si je cède, tout le monde périra. » Il alla donc de long en large, alors qu’il faisait encore frais et tôt, jusqu’à ce qu’il tombe sur une touffe d’herbe kusa. « Cette herbe », pensa-t-il, « n’a pu pousser ici que grâce à la présence d’eau en dessous. » Il ordonna alors qu’on apportât une bêche et qu’on creusa un trou à cet endroit. Ils creusèrent à soixante coudées de profondeur, jusqu’à ce qu’à cette profondeur la bêche heurte un rocher, et tout le monde perdit courage. Mais le Bodhisatta, persuadé qu’il devait y avoir de l’eau sous ce rocher, descendit dans le trou et s’y plaça. Se baissant, il y colla son oreille et écouta. Percevant le bruit de l’eau qui coulait en contrebas, il sortit et dit à un serviteur : « Mon garçon, si tu cèdes, nous périrons tous. Alors prends courage. Descends dans le trou avec cette masse en fer et frappe le rocher. »
Obéissant aux ordres de son maître, le jeune homme, résolu là où tous les autres avaient perdu courage, descendit et frappa le rocher. Le rocher qui endiguait le ruisseau se fendit et s’écroula. L’eau monta dans le trou jusqu’à atteindre la hauteur d’un palmier ; et tout le monde but et se baigna. Puis ils découpèrent leurs essieux, jougs et autres équipements en trop, cuisinèrent et mangèrent leur riz, et nourrirent leurs bœufs. Dès le coucher du soleil, ils hissèrent un drapeau au bord du puits et continuèrent leur route vers leur destination. Là, ils troquèrent leurs biens contre deux ou quatre fois leur valeur. Avec l’argent, ils retournèrent chez eux, où ils vécurent jusqu’au bout de leurs jours et finirent par mourir selon leurs mérites. Le Bodhisatta, après une vie consacrée à la charité et à d’autres bonnes œuvres, mourut lui aussi selon ses mérites.
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Lorsque le Bouddha Suprême eut prononcé ce discours, lui, l’Omniscient lui-même, prononça cette strophe :
Infatigables, ils creusèrent profondément ce chemin sablonneux
Jusqu’à ce que, sur le chemin battu, ils trouvent de l’eau.
Que le sage, fort dans sa persévérance,
Ne vous découragez pas et ne vous fatiguez pas, jusqu’à ce que votre cœur trouve la paix.
[110] Ce discours terminé, il prêcha les Quatre Vérités, à la fin desquelles le Frère au cœur faible fut établi dans le Fruit le plus élevé de tous, qui est l’état d’Arahant.
Après avoir raconté ces deux histoires, le Maître établit le lien qui les reliait toutes deux et identifia la Naissance en disant : « Ce frère pusillanime d’aujourd’hui était en ces jours-là le jeune serviteur qui, persévérant, brisa le rocher et donna de l’eau à tout le monde ; les disciples du Bouddha étaient le reste du peuple de la caravane ; et j’étais moi-même leur chef. »
9:1 Les termes pabbajjā et upasampadā, qui désignent les deux étapes de l’initiation d’un Frère de l’Ordre Bouddhique, et sont comparables aux degrés successifs de Bachelor et de Master dans une Faculté, suggèrent les ordinations successives de Diacre et de Prêtre. Mais, comme il est trompeur d’utiliser la phraséologie chrétienne pour parler de la philosophie bouddhique, ces termes commodes ont été évités dans la traduction. Comme on le verra dans le Vinaya (Mahāvagga I. 49-51), quinze ans était l’âge normal pour pabbajjā et vingt pour upasampadā, l’intervalle étant celui de cinq ans mentionné dans le texte. ↩︎