« Pour ceux qui honorent l’âge. » — Cette histoire fut racontée par le Maître alors qu’il se rendait à Sāvatthi, à propos de la façon dont l’Ancien Sāriputta fut privé d’un logement pour la nuit.
Car, lorsqu’Anātha-piṇḍika eut construit son monastère et annoncé son achèvement, le Maître quitta Rājagaha et se rendit à Vesālī, reprenant son voyage après s’être arrêté à ce dernier endroit à sa guise. C’est alors que les disciples des Six se hâtèrent et, avant que des logements puissent être réservés aux Anciens, monopolisèrent tous les logements disponibles, qu’ils distribuèrent à leurs supérieurs, à leurs maîtres et à eux-mêmes. Lorsque les Anciens revinrent plus tard, ils ne trouvèrent aucun logement pour la nuit. Même les disciples de Sāriputta, malgré toutes leurs recherches, ne trouvèrent pas de logement pour l’Ancien. Sans logement, l’Ancien passa la nuit au pied d’un arbre près des quartiers du Maître, soit en marchant de long en large, soit assis au pied d’un arbre.
À l’aube, le Maître toussa en sortant. L’Ancien toussa aussi. « Qui est-ce ? » demanda le Maître. « C’est moi, Sāriputta, monsieur. » « Que fais-tu ici à cette heure, Sāriputta ? » L’Ancien raconta alors son histoire, et à la fin, le Maître pensa : « Même maintenant, de mon vivant, les Frères manquent de courtoisie et de subordination ; que ne feront-ils pas quand je serai mort et enterré ? » Et cette pensée le remplit d’anxiété pour la Vérité. Dès le jour venu, il convoqua l’assemblée des Frères et leur demanda : « Est-il vrai, Frères, d’après ce que j’ai entendu dire, que les adhérents des Six sont allés en avant et ont privé les Anciens de logement pour la nuit ? » « C’est vrai, Ô Bienheureux », fut la réponse. Là-dessus, avec un reproche aux adhérents des Six et comme leçon à tous, il s’adressa aux Frères et dit : « Dites-moi, qui mérite le meilleur logement, la meilleure eau et le meilleur riz, Frères ? »
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Certains répondirent : « Celui qui était noble avant de devenir Frère. » D’autres dirent : « Celui qui était à l’origine un brahmane, ou un homme aisé. » D’autres encore dirent : « L’homme versé dans les Règles de l’Ordre ; l’homme qui peut expliquer la Loi ; ceux qui ont atteint le premier, le deuxième, le troisième ou le quatrième stade de l’extase mystique. » D’autres encore dirent : « L’homme sur le Premier, le Deuxième ou le Troisième chemin du Salut, ou un Arahat ; celui qui connaît les Trois Grandes Vérités ; celui qui possède les Six Connaissances Supérieures. »
Après que les Frères eurent indiqué qui, chacun selon eux, méritait la préséance en matière de logement et autres, le Maître dit : « Dans la religion que j’enseigne, le critère de préséance en matière de logement et autres n’est pas la noblesse de naissance, ni le fait d’avoir été brahmane, ni la richesse avant d’entrer dans l’Ordre ; le critère n’est pas la familiarité avec les Règles de l’Ordre, les Suttas ou les Livres Métaphysiques [1] ; ni l’atteinte de l’un des quatre stades de l’extase mystique, ni la marche sur l’un des Quatre Chemins du salut. Frères, dans ma religion, c’est l’ancienneté qui exige le respect des paroles et des actes, la salutation et tous les services dus ; ce sont les aînés qui devraient bénéficier du meilleur logement, de la meilleure eau et du meilleur riz. Telle est la véritable norme, et c’est pourquoi le Frère aîné devrait bénéficier de ces avantages. » Pourtant, Frères, voici Sāriputta, mon principal disciple, celui qui a lancé la Roue de la Vérité Mineure et qui mérite d’avoir un logement juste après moi. Et Sāriputta a passé cette nuit sans logement, au pied d’un arbre ! Si vous manquez de respect et de subordination, même maintenant, quel sera votre comportement avec le temps ?
Et pour leur instruction, il dit : « Autrefois, Frères, même les animaux en arrivaient à la conclusion qu’il ne convenait pas de vivre sans respect et sans subordination les uns envers les autres, ni sans l’ordre de leur vie commune ; eux aussi décidèrent de découvrir lequel d’entre eux était le plus âgé, et de lui témoigner toute forme de révérence. Ils examinèrent donc la question, et ayant découvert lequel d’entre eux était le plus âgé, ils lui témoignèrent toute forme de révérence, et c’est ainsi qu’ils moururent au plus près du ciel. » Et ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Il était une fois, près d’un grand banian, sur les pentes de l’Himalaya, trois amis vivaient : une perdrix, un singe et un éléphant. Ils en vinrent à manquer de respect et de subordination les uns envers les autres, et à ne plus avoir d’ordre dans leur vie commune. L’idée leur vint alors qu’il ne leur convenait pas de vivre ainsi, et qu’il leur fallait découvrir lequel d’entre eux était le plus âgé et l’honorer.
Alors qu’ils cherchaient à savoir lequel était le plus vieux, un jour, une idée leur vint. La perdrix et le singe dirent à l’éléphant, assis tous les trois au pied du banian : « Ami éléphant, quelle était la taille de ce banian quand tu t’en souviens pour la première fois ? » L’éléphant répondit : « Quand j’étais bébé, ce banian n’était qu’un simple buisson sur lequel je marchais ; et lorsque je me tenais à califourchon dessus, ses branches les plus hautes m’arrivaient à peine au ventre. Je connais cet arbre depuis qu’il était un simple buisson. »
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Les deux autres singes posèrent ensuite la même question au singe ; il répondit : « Mes amis, quand j’étais petit, il me suffisait d’étendre mon cou, assis par terre, pour manger les pousses les plus hautes de ce banian. Je connais donc ce banian depuis qu’il est tout petit. »
Les deux autres posèrent alors la même question à la perdrix ; elle répondit : « Mes amis, il y avait autrefois un grand banian à tel endroit ; j’ai mangé ses graines et je les ai vidée ici ; c’est là l’origine de cet arbre. Je connais donc cet arbre depuis avant sa naissance, et je suis plus âgé que vous deux. »
Alors, le singe et l’éléphant dirent à la perdrix sage : « Ami, tu es le plus ancien. Dorénavant, nous te témoignerons honneur et vénération, obéissance et hommage, respect de tes paroles et de tes actes, salutations et tout l’hommage qui te sont dus ; et nous suivrons tes conseils. De ton côté, nous te prions de nous donner désormais les conseils dont nous aurons besoin. »
Dès lors, la perdrix leur donna des conseils et les affermit dans les commandements, qu’il s’engagea lui-même à observer. Ainsi établis dans les commandements, et devenant respectueux et subordonnés entre eux, par une vie commune bien ordonnée, ces trois hommes s’assurèrent de renaître au ciel à la fin de cette vie.
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« Les objectifs de ces trois-là », poursuivit le Maître, « furent connus sous le nom de « Sainteté de la Perdrix ». Si ces trois animaux, Frères, vivaient ensemble dans le respect et la subordination, comment pouvez-vous, vous qui avez embrassé une foi dont les règles sont si bien enseignées, vivre ensemble sans respect et subordination ? J’ordonne désormais, Frères, qu’à l’ancienneté soient accordés le respect des paroles et des actes, les salutations et tous les services qui leur sont dus ; que l’ancienneté donne droit au meilleur logement, à la meilleure eau et au meilleur riz ; et qu’un aîné ne soit plus jamais exclu d’un logement par un cadet. Quiconque exclut ainsi son aîné commet une faute. »
C’est à la fin de cette leçon que le Maître, en tant que Bouddha, répéta cette strophe :
Car ceux qui honorent l’âge sont versés dans la Vérité ;
La louange maintenant et la félicité dans l’au-delà sont leur récompense.
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[220] Lorsque le Maître eut fini de parler de la vertu de révérence envers l’âge, il établit le lien et identifia la Naissance en disant : « Moggallāna était l’éléphant de ces jours-là, Sāriputta le singe, et moi-même la sage perdrix. »
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Note. Voir cette histoire dans le Vinaya, vol. II, page 161 (traduite à la page 193 du vol. XX des Livres sacrés de l’Orient), et dans les Avadānas de Julien, vol. II, page 17. Ce Jātaka est nommément mentionné dans le Sumangala-Vilāsinī de Buddhaghosa, page 178 ; mais sa citation, bien qu’elle prétende provenir du Tittira-Jātaka, est tirée du passage ci-dessus du Vinaya. Le professeur Cowell en a retracé l’histoire dans Y Cymmrodor, octobre 1882.
93:1 c’est-à-dire les trois divisions, ou « trois paniers », des écritures bouddhistes, ↩︎