[114] « Avec le plus humble des débuts. » Cette histoire fut racontée par le Maître à propos de l’Aîné nommé Petit Wayman, alors qu’il se trouvait dans la manguierraie de Jīvaka [1], près de Rājagaha. Il convient ici de relater la naissance de Petit Wayman. La tradition raconte que la fille d’une riche famille de marchands de Rājagaha s’abaissa à une relation intime avec un esclave. Craignant que sa mauvaise conduite ne soit connue, elle dit à l’esclave : « Nous ne pouvons plus vivre ici ; car si mes parents apprennent notre péché, ils nous démembreront. Allons vivre loin. » Alors, leurs biens en main, ils sortirent ensemble par la porte à peine ouverte et s’enfuirent, sans se soucier de savoir où, pour trouver un abri hors de la portée de sa famille. Puis ils allèrent vivre ensemble dans un certain lieu, ce qui eut pour résultat qu’elle conçut. Et quand son terme fut presque arrivé, elle le dit à son mari : « Si je suis prise en travail loin de mes proches, ce sera un ennui pour nous deux. Rentrons donc à la maison. » D’abord, il accepta de partir aujourd’hui, puis il remit cela au lendemain ; et ainsi il laissa passer les jours, jusqu’à ce qu’elle se dise : « Cet imbécile est si conscient de sa grande faute qu’il n’ose pas partir. Ses parents sont ses meilleurs amis ; alors, qu’il parte ou qu’il reste, je dois partir. » Alors, lorsqu’il sortit, elle mit toutes les affaires de son ménage en ordre et rentra chez elle, prévenant sa voisine d’à côté où elle allait. De retour chez lui, ne trouvant pas sa femme, mais apprenant par les voisins qu’elle était partie, il se précipita à sa poursuite et la rejoignit sur la route ; et c’est alors qu’elle fut prise en travail.
« Qu’est-ce que c’est, ma chère ? » dit-il.
« J’ai donné naissance à un fils, mon mari », dit-elle.
En conséquence, comme l’événement même qui était la seule raison du voyage s’était produit, ils convinrent tous deux qu’il était inutile de continuer maintenant et rebroussèrent chemin. Et comme leur enfant était né en chemin, ils l’appelèrent « Wayman ».
[115] Peu de temps après, elle devint de nouveau enceinte, et tout se déroula comme avant. Et comme ce deuxième enfant naquit également, ils l’appelèrent également « Wayman », distinguant l’aîné comme « Grand Wayman » et le cadet comme « Petit Wayman ». Puis, avec leurs deux enfants, ils retournèrent chez eux.
Alors qu’ils vivaient là, leur jeune frère entendit d’autres garçons parler de leurs oncles, grands-pères et grands-mères ; il demanda donc à sa mère s’il n’avait pas de la famille comme les autres garçons. « Oh oui, mon cher », dit sa mère ; « mais ils n’habitent pas ici. Ton grand-père est un riche marchand de la ville de Rājagaha, et tu as beaucoup de famille là-bas. » « Pourquoi n’irions-nous pas là-bas, mère ? » Elle expliqua au garçon la raison de leur absence ; mais, comme les enfants continuaient à parler de cette famille, elle dit à son mari : « Les enfants me harcèlent sans cesse. Mes parents vont-ils nous manger à vue ? Allons, montrons aux enfants la famille de leur grand-père. » « Eh bien, ça ne me dérange pas de les y emmener ; mais je ne pourrais vraiment pas affronter tes parents. » « D’accord, pourvu que, d’une manière ou d’une autre, les enfants viennent voir la famille de leur grand-père », dit-elle.
Ils prirent donc leurs enfants et, arrivés à Rājagaha en temps voulu, ils les logèrent dans une maison de repos publique près de la porte de la ville. Puis, emmenant les deux enfants avec eux, la femme fit prévenir ses parents de leur arrivée. Ceux-ci, à l’écoute du message, répondirent ainsi : « Certes, il est étrange de se retrouver sans enfants, à moins d’avoir renoncé au monde pour devenir Arahant. Cependant, la faute de ce couple envers nous est si grande qu’ils ne peuvent se présenter devant nous. Voici une somme d’argent pour eux : qu’ils la prennent et se retirent où bon leur semble. Quant aux enfants, ils peuvent les envoyer ici. » La fille du marchand prit alors l’argent et les envoya par messagers. Les enfants grandirent ainsi dans la maison de leur grand-père, Petit Wayman étant en bas âge, tandis que Grand Wayman accompagnait son grand-père pour entendre le Bouddha prêcher la Vérité. Et en entendant constamment la Vérité de la bouche même du Maître, le cœur du jeune homme aspirait à renoncer au monde pour la vie d’un Frère.
« Avec votre permission », dit-il à son grand-père, « j’aimerais rejoindre la Confrérie. » « Qu’entends-je ? » s’écria le vieil homme. « Eh bien, je serais plus heureux de vous voir rejoindre l’Ordre que de voir le monde entier. Devenez Frère, si vous vous en sentez capable. » Et il le conduisit auprès du Maître.
« Eh bien, marchand », dit le Maître, « avez-vous amené votre fils ? » Oui, monsieur ; c’est mon petit-fils qui souhaite rejoindre votre Confrérie. » [116] Le Maître fit alors venir un Mendiant et lui dit d’admettre le jeune homme dans l’Ordre. Le Mendiant répéta la Formule du Corps Périssable [2] et [ p. 16 ] l’admit comme novice. Lorsque ce dernier eut appris par cœur de nombreuses paroles du Bouddha et fut suffisamment âgé, il fut admis comme Frère à part entière. Il se consacra alors à une réflexion sérieuse jusqu’à ce qu’il obtienne l’état d’Arahant ; et tandis qu’il passait ses jours à jouir de la Vision et des Sentiers, il se demanda s’il ne pourrait pas transmettre le même bonheur à Petit Wayman. Il alla donc trouver son grand-père, le marchand, et lui dit : « Grand marchand, avec votre consentement, j’admets Petit Wayman dans l’Ordre. » « Je vous en prie, révérend monsieur », fut la réponse.
L’Ancien admit alors le jeune Petit Wayman et l’initia aux Dix Commandements. Mais Petit Wayman se révéla un peu bête : après quatre mois d’étude, il ne parvint pas à mémoriser cette seule strophe :
Voici ! comme un lotus parfumé à l’aube
Du jour, épanoui, avec une richesse vierge de parfum,
Contemplez la gloire du Bouddha resplendissant,
Comme dans le ciel voûté rayonne le soleil !
Car, nous dit-on, durant la bouddhéité de Kassapa, ce Petit Wayman, ayant lui-même atteint la connaissance de Frère, se moquait d’un Frère insipide qui apprenait un passage par cœur. Son mépris le troublait tellement que ce dernier ne put ni apprendre ni réciter le passage. Et maintenant, en rejoignant la Confrérie, il se révéla lui-même insipide. Chaque nouveau vers qu’il apprenait effaçait le précédent de sa mémoire ; et quatre mois s’écoulèrent pendant qu’il luttait avec cette seule strophe. Son frère aîné lui dit : « Wayman, tu n’es pas à la hauteur pour recevoir cette doctrine. En quatre mois entiers, tu n’as pas pu apprendre une seule strophe. Comment peux-tu alors espérer couronner ta vocation d’un succès suprême ? Quitte le monastère. » Mais, bien qu’expulsé par son frère, Petit Wayman était si attaché à la foi du Bouddha qu’il refusa de devenir laïc.
À ce moment-là, le Grand Wayman agissait comme intendant. Jīvaka Komārabhacca, se rendant à sa manguier avec un généreux présent de parfums et de fleurs pour le Maître, avait présenté son offrande et écouté un discours. Puis, se levant de son siège et s’inclinant devant le Bouddha, il s’approcha du Grand Wayman et lui demanda : « Combien de frères y a-t-il, révérend monsieur, avec le Maître ? » « Seulement 500, monsieur. » « Veux-tu amener les 500 frères, avec le Bouddha à leur tête, prendre leur repas chez moi demain ? » « Disciple laïc, l’un d’eux, nommé Petit Wayman, est un imbécile et ne progresse pas dans la foi », dit l’Ancien ; « J’accepte l’invitation pour tous sauf lui. »
[117] En entendant cela, Petit Wayman pensa : « En acceptant l’invitation de tous ces frères, l’Ancien prend soin de m’exclure. Cela prouve que l’affection de mon frère pour moi est morte. Qu’ai-je à voir avec cela ? Je deviendrai laïc et vivrai dans l’exercice de la charité et d’autres bonnes œuvres laïques. » Et le lendemain matin, il partit, avouant vouloir redevenir laïc.
Aux premières lueurs du jour, tandis qu’il observait le monde, le Maître s’en aperçut. Devançant même Petit Wayman, il fit les cent pas devant le porche, sur la route de Petit Wayman. Lorsque ce dernier sortit de la maison, il aperçut le Maître et, le saluant, s’approcha de lui. « Où vas-tu à cette heure, Petit Wayman ? » demanda le Maître.
« Mon frère m’a expulsé de l’Ordre, monsieur ; et je vais errer. »
« Petit Wayman, puisque c’est sous mon autorité que tu as prononcé tes vœux, pourquoi n’es-tu pas venu me voir après avoir été chassé par ton frère ? Conte, qu’as-tu à faire avec la vie de laïc ? Tu resteras avec moi. » Ce disant, il prit Petit Wayman et le fit asseoir à la porte de sa chambre parfumée. Puis, lui donnant un tissu parfaitement propre, qu’il avait créé par magie, le Maître dit : « Tourne-toi vers l’Est, et en manipulant ce tissu, répète ces mots : “Élimination de l’impureté ; Élimination de l’impureté.” » Puis, à l’heure convenue, le Maître, accompagné de la Confrérie, se rendit chez Jīvaka et s’assit sur le siège qui lui était destiné.
[ p. 17 ]
Petit Wayman, le regard fixé sur le soleil, s’assit, manipulant le tissu et répétant les mots : « Élimination de l’impureté ; Élimination de l’impureté ». Et à mesure qu’il manipulait le morceau de tissu, il se salissait. Puis il pensa : « Ce morceau de tissu était tout à fait propre ; mais ma personnalité a détruit son état originel et l’a sali. Éphémères sont en effet toutes les choses composées ! Et alors même qu’il réalisait la Mort et la Décadence, il obtint l’Illumination de l’Arahat. Sachant que l’esprit de Petit Wayman avait obtenu l’Illumination, le Maître envoya une apparition qui, sous cette apparence de lui-même, apparut devant lui, comme assis devant lui, et dit : « Ne fais pas attention, Petit Wayman, ce simple morceau de tissu est devenu sale et taché d’impuretés ; en toi se trouvent les impuretés de la luxure et d’autres choses mauvaises. Élimine-les. » Et l’apparition prononça ces stances :
L’impureté consiste dans la luxure, et non dans la saleté ;
Et la luxure, nous l’appelons la véritable impureté.
Oui, frères, celui qui le chasse de sa poitrine,
Il vit l’évangile des Purifiés.
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[118] L’impureté dans la colère consiste, non pas en saleté ;
Et la colère, nous l’appelons la véritable impureté.
Oui, frères, celui qui le chasse de sa poitrine,
Il vit l’évangile des Purifiés.
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L’illusion est une impureté, pas une saleté ;
Nous appelons l’illusion une véritable impureté.
Oui, frères, celui qui le chasse de sa poitrine,
Il vit l’évangile des Purifiés.
À la fin de ces stances, Petit Wayman atteignit l’état d’Arahant avec les quatre branches de la connaissance [3], ce qui lui permit d’acquérir immédiatement la connaissance de tous les textes sacrés. La tradition raconte qu’autrefois, alors qu’il était roi et qu’il effectuait une procession solennelle autour de sa ville, il essuya la sueur de son front avec un tissu immaculé qu’il portait ; et le tissu était taché. Il pensa : « C’est mon corps qui a détruit la pureté et la blancheur originelles du tissu, et l’a sali. Éphémères sont en effet toutes les choses composées. » Il saisit ainsi l’idée d’impermanence ; et c’est ainsi que ce fut l’élimination de l’impureté qui opéra son salut.
Pendant ce temps, Jīvaka Komārabhacca offrit l’Eau de Donation [4] ; mais le Maître posa sa main sur le récipient en disant : « N’y a-t-il pas de Frères, Jīvaka, dans le monastère ? »
Le Grand Wayman dit : « Il n’y a pas de Frères là-bas, révérend monsieur. » « Oh si, il y en a, Jīvaka », dit le Maître. « Salut ! » dit Jīvaka à un serviteur ; « va voir s’il y a des Frères au monastère. »
À ce moment-là, Petit Wayman, conscient que son frère affirmait qu’il n’y avait pas de Frères dans le monastère, résolut de lui prouver qu’il y en avait, et remplit ainsi toute la mangueraie de rien d’autre que des Frères. Certains confectionnaient des robes, d’autres teignaient, tandis que d’autres encore répétaient les textes sacrés : chacun des mille Frères qu’il créait était différent des autres. Trouvant cette foule de Frères dans le monastère, l’homme revint et dit que toute la mangueraie était pleine de Frères.
Mais en ce qui concerne l’Ancien du monastère…
Wayman, mille fois auto-multiplié,
Je suis resté assis jusqu’à ce qu’on me l’ait demandé, dans ce joli bosquet.
[ p. 18 ]
« Maintenant, retourne en arrière », dit le Maître à l’homme, « et dis : « Le Maître envoie chercher celui qui s’appelle Petit Wayman. »
Mais quand l’homme alla délivrer son message, mille bouches répondirent : « Je suis Petit Wayman ! Je suis Petit Wayman ! »
L’homme revint avec le rapport : « Ils disent tous qu’ils sont ‘Little Wayman’, révérend monsieur. »
« Eh bien, retournez-y », dit le Maître, « prenez par la main le premier qui se prétend Petit Wayman, et les autres disparaîtront tous. » L’homme obéit et, aussitôt, les mille Frères disparurent. L’Ancien revint avec l’homme.
Une fois le repas terminé, le Maître dit : « Jīvaka, prends le bol de Petit Wayman ; il te remerciera. » Jīvaka s’exécuta. Puis, tel un jeune lion rugissant de défi, l’Ancien énuméra l’intégralité des textes sacrés dans son discours de remerciement. Enfin, le Maître se leva et, accompagné de l’Ordre, retourna au monastère. Là, après que la Confrérie lui eut assigné les tâches, il se leva et, debout à l’entrée de sa chambre parfumée, prononça un discours du Bouddha devant la Confrérie. Terminant par un thème de méditation, et congédiant la Confrérie, il se retira dans sa chambre parfumée et s’allongea, tel un lion, sur le côté droit pour se reposer.
Le soir, les Frères en robe orange se rassemblèrent de tous côtés dans la Salle de la Vérité et chantèrent les louanges du Maître, comme s’ils étendaient un rideau de tissu orange autour de lui alors qu’ils étaient assis.
« Frères », disait-on, « Grand Wayman n’a pas reconnu les penchants de Petit Wayman et l’a expulsé du monastère, le traitant d’idiot incapable d’apprendre une seule strophe en quatre mois. Mais le Bouddha Omniscient, par sa suprématie dans la Vérité, lui a conféré l’état d’Arahant avec toute sa connaissance surnaturelle, même pendant un seul repas. Et grâce à cette connaissance, il a saisi l’intégralité des textes sacrés. Oh ! que le pouvoir d’un Bouddha est grand ! »
Le Bienheureux, connaissant parfaitement les discussions qui se déroulaient dans la Salle de la Vérité, jugea bon de s’y rendre. Se levant de son lit de Bouddha, il enfila ses deux sous-vêtements orange, se ceignit comme un éclair, revêtit sa robe orange, l’ample robe d’un Bouddha, et s’avança vers la Salle de la Vérité avec la grâce infinie d’un Bouddha, se déplaçant à la démarche royale d’un éléphant dans la plénitude de sa vigueur. Montant sur le glorieux trône du Bouddha, dressé au cœur de la salle resplendissante, il s’assit au milieu du trône, émettant ces rayons aux six couleurs qui caractérisent un Bouddha, tels le soleil naissant qui, des sommets des monts Yugandhara, illumine les profondeurs de l’océan. Aussitôt l’Omniscient entré dans la Salle, la Fraternité interrompit sa conversation et garda le silence. Promenant son regard sur la compagnie avec une douce bienveillance, le Maître pensa en lui-même : « Cette compagnie est parfaite ! Personne n’est coupable d’un mouvement inadéquat de la main ou du pied ; pas un son, pas une toux ou un éternuement ne se fait entendre ! Dans leur révérence et leur respect pour la majesté et la gloire du Bouddha, personne n’oserait parler avant moi, même si je restais assis ici en silence toute ma vie. Mais c’est à moi de commencer ; et je vais ouvrir la conversation. Puis, de sa douce voix divine, il s’adressa aux Frères et dit : « Quel est, je vous prie, le thème de ce conclave ? Et quelle était la conversation qui a été interrompue ? »
« Monsieur, dirent-ils, ce n’était pas un sujet inutile, mais vos propres louanges que nous faisions ici en conclave. »
Et lorsqu’ils lui eurent rapporté mot pour mot ce qu’ils disaient, le Maître dit : « Frères, c’est par moi que Petit Wayman vient d’atteindre de grandes choses dans la foi ; autrefois, c’est par moi qu’il a atteint de grandes choses en matière de richesse, mais également par moi. »
Les Frères demandèrent au Maître de leur expliquer cela ; et le Bienheureux leur expliqua par ces mots une chose que les existences successives leur avaient cachée :
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[ p. 19 ]
Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, à Kāsi, le Bodhisatta naquit dans la famille du Trésorier et, grandissant, fut nommé Trésorier, surnommé Petit Trésorier. C’était un homme sage et intelligent, doté d’un sens aigu des signes et des présages. Un jour, alors qu’il se rendait chez le roi, il rencontra une souris morte gisant sur le chemin ; observant la position des étoiles à cet instant, il dit : « N’importe quel jeune homme honnête et intelligent n’a qu’à ramasser cette souris, et il pourra monter une affaire et garder une femme. »
Ses paroles furent entendues par un jeune homme de bonne famille mais de condition modeste, qui se dit : « Voilà un homme qui a toujours raison de dire ce qu’il dit. » Et il ramassa la souris, qu’il vendit pour un sou dans une taverne pour leur chat.
Avec le sou, il obtint de la mélasse et prit de l’eau potable dans un pot. Arrivant chez les cueilleurs de fleurs revenant de la forêt, il donna à chacun une petite quantité de mélasse et leur servit l’eau à la louche. Chacun lui donna une poignée de fleurs, avec le produit de la vente, il revint le lendemain au jardin fleuri, muni de mélasse et d’un pot d’eau. Ce jour-là, les cueilleurs, avant de partir, lui offrirent des plantes à fleurs dont la moitié était encore fleurie ; ainsi, en peu de temps, il obtint huit sous.
Plus tard, un jour pluvieux et venteux, le vent souffla une quantité de branches et de feuilles pourries dans la cour du roi, et le jardinier ne voyait pas comment les enlever. [121] Le jeune homme se présenta alors avec une offre d’enlèvement, si le bois et les feuilles pouvaient lui appartenir. Le jardinier conclut l’offre sur-le-champ. Cet élève doué du Trésorier Petit se rendit alors à l’aire de jeux des enfants et, en peu de temps, les obtint, moyennant des pots-de-vin, de ramasser chaque brindille et chaque feuille en un tas à l’entrée de la cour. Juste à ce moment, le potier du roi cherchait du combustible pour allumer des bols pour le palais et, arrivant sur ce tas, lui arracha le lot. La vente de son bois rapporta seize sous à cet élève du Trésorier Petit, ainsi que cinq bols et autres récipients. Disposant alors de vingt-quatre sous en tout, une idée lui vint. Il se rendit aux abords de la porte de la ville avec une cruche pleine d’eau et approvisionna 500 faucheurs en eau potable. Ils dirent : « Tu nous as rendu service, mon ami. Que pouvons-nous faire pour toi ? » « Oh, je te dirai quand j’aurai besoin de ton aide », dit-il. Et, tout en marchant, il se lia d’amitié avec un marchand de terre et un marchand de mer. Le premier lui dit : « Demain, un maquignon viendra en ville avec 500 chevaux à vendre. » En apprenant cette nouvelle, il dit aux faucheurs : « Je veux que chacun de vous me donne aujourd’hui une botte d’herbe et que vous ne vendiez pas la vôtre avant d’avoir vendu la mienne. » « Certainement », dirent-ils, et ils livrèrent les 500 bottes d’herbe à son domicile. Ne pouvant trouver de l’herbe ailleurs pour ses chevaux, le marchand acheta l’herbe de notre ami pour mille pièces. [ p. 20 ] Quelques jours plus tard, son ami marchand lui annonça l’arrivée d’un grand navire au port ; et une autre idée lui vint à l’esprit. Il loua pour huit pence une voiture bien équipée, qui circulait à l’heure, et se rendit au port en grande pompe. Ayant acheté le navire à crédit et déposé sa chevalière en garantie, il fit planter un pavillon tout près et dit à ses gens, en prenant place à l’intérieur : « Lorsque les marchands seront introduits, qu’ils soient conduits en ma présence par trois huissiers successifs. » [122] Apprenant qu’un navire était arrivé au port, une centaine de marchands descendirent acheter la cargaison ; on leur dit alors qu’ils ne pouvaient pas l’avoir, un grand marchand ayant déjà versé un acompte. Ils se rendirent donc tous chez le jeune homme ; et les valets de pied les annoncèrent dûment par trois huissiers successifs, comme convenu à l’avance. Chacun des cent hommes lui donna mille pièces pour acheter une part du navire, puis mille autres chacun pour racheter sa part. C’est donc avec 200 000 pièces que cet élève du trésorier Little retourna à Bénarès.
Poussé par le désir de témoigner sa gratitude, il alla rendre visite au Trésorier Petit avec cent mille pièces. « Comment avez-vous acquis une telle fortune ? » demanda le Trésorier. « En quatre mois seulement, simplement en suivant vos conseils », répondit le jeune homme. Et il lui raconta toute l’histoire, en commençant par la souris morte. En entendant cela, le Grand Trésorier Petit pensa : « Je dois veiller à ce qu’un jeune homme de ces régions ne tombe entre les mains de personne. » Il le maria donc à sa propre fille adulte et légua tous les biens familiaux au jeune homme. À la mort du Trésorier, il devint Trésorier de cette ville. Et le Bodhisatta s’éteignit, accomplissant son devoir.
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[123] Sa leçon terminée, le Bouddha Suprême, l’Omniscient lui-même, répéta cette strophe :
Avec des débuts très humbles et un capital insignifiant
Un homme astucieux et capable s’élèvera vers la richesse,
Même son souffle peut nourrir une petite flamme.
Le Bienheureux dit aussi : « C’est par moi, Frères, que Petit Wayman vient d’atteindre de grandes choses dans la foi, comme autrefois dans la richesse. » Sa leçon ainsi terminée, le Maître fit le lien entre les deux histoires qu’il avait racontées et identifia la Naissance par ces mots conclusifs : « Petit Wayman était alors l’élève du Trésorier Petit, et moi-même Seigneur Grand Trésorier Petit. »
Note. L’« histoire introductive » apparaît au chapitre VI des Paraboles de Buddhaghosha du capitaine T. Rogers, mais l’« histoire du passé » qui y est relatée est tout à fait différente. Voir « Femmes dirigeantes de la Réforme bouddhiste » de Mme Bode dans le JRAS de 1893, p. 556. Voir aussi Dhammapada, p. 181, et comparer avec le chapitre XXXV du Divyāvadāna, édité par Cowell et Neil en 1886. L’intégralité du Jātaka, sous une forme abrégée, constitue l’histoire du « Marchand de souris », aux pages 33 et 34 du premier volume de la traduction de Tawney du Kathā Sarit Sāgara. Voir aussi Kalilah et Dimnah, chapitre XVIII (Knatchbull, page 358).
14:2 Jīvaka, un éminent disciple laïc du Bouddha, était médecin du roi Magadha Seniya Bimbisāra. Voir, pour son histoire, le récit du Vinaya (Mahavagga VIII. 1). ↩︎
15:1 Le bouddhisme enseigne l’impermanence des choses, et le principal cheminement de pensée pour réaliser cette doctrine est la méditation sur le corps et ses 32 impuretés (voir Sutta Nipāta I. 11, et le 12e Jātaka infra). De nos jours, chaque novice à Ceylan, lorsqu’il est investi de la robe jaune de l’Ordre, répète les versets qui énumèrent les 32 impuretés. ↩︎
17:1 Ces quatre branches étaient (i) la compréhension du sens des livres sacrés, (ii) la compréhension de leur vérité éthique, (iii) la capacité de justifier une interprétation grammaticalement, logiquement, etc., et (iv) le pouvoir d’exposition publique. ↩︎
17:2 Lorsqu’un don était fait, le donateur versait de l’eau sur la main du donataire. Le don fait ici par Jīvaka était la nourriture offerte à la Confrérie, comme l’explique le Milinda-pañho (p. 118) dans sa version de cette histoire. ↩︎