« Rien n’est comparable. » — Cette histoire fut racontée par le Maître alors qu’il était à Jetavana, à propos d’un brahmane qui mit à l’épreuve sa réputation de bonté. Ce frère, qui était entretenu par le roi du Kosala, avait cherché les Trois Refuges ; il observait les Cinq Commandements et était versé dans les Trois Védas. « C’est un homme bon », pensa le roi, et il lui témoigna un grand honneur. Mais ce frère pensa en lui-même : « Le roi m’honore plus que les autres brahmanes et a manifesté sa grande estime en me faisant son directeur spirituel. Mais sa faveur est-elle due à ma bonté ou seulement à ma naissance, ma lignée, ma famille, mon pays et mes réalisations ? Je dois tirer cela au clair sans délai. » En conséquence, un jour, alors qu’il quittait le palais, il prit sans y être invité une pièce au guichet d’un trésorier et s’en alla. La vénération du trésorier était telle pour le brahmane qu’il resta assis parfaitement immobile et ne dit mot. Le lendemain, le brahmane prit deux pièces ; Mais le fonctionnaire ne fit aucune protestation. Le troisième jour, le brahmane prit une poignée de pièces. « Voilà le troisième jour », s’écria le trésorier, « que vous volez Sa Majesté ! » Et il cria trois fois : « J’ai attrapé le voleur qui pille le trésor. » Une foule accourut de tous côtés, criant : « Ah ! vous posez depuis longtemps en modèle de bonté. » Et, lui portant deux ou trois coups, ils le conduisirent devant le roi. Très attristé, le roi lui demanda : « Qu’est-ce qui vous a poussé, brahmane, à commettre une chose aussi odieuse ? » Et il donna des ordres, disant : « Qu’on le conduise au châtiment. » « Je ne suis pas un voleur, sire », dit le brahmane. « Alors pourquoi avez-vous pris de l’argent du trésor ? » « Parce que vous m’avez témoigné un si grand honneur, sire, et parce que j’ai décidé de découvrir si cet honneur était dû à ma naissance et à d’autres choses du même genre, ou seulement à ma bonté. » Tel était mon motif, et je sais maintenant avec certitude (puisque vous m’envoyez au châtiment) que c’est ma bonté, et non ma naissance et d’autres avantages, qui m’a valu la faveur de Votre Majesté. Je sais que la bonté est le bien suprême et suprême ; je sais aussi que je ne pourrai jamais atteindre la bonté dans cette vie, tant que je resterai laïc, vivant au milieu de plaisirs coupables. C’est pourquoi, aujourd’hui même, je voudrais aller trouver le Maître à Jetavana et renoncer au monde pour la Confrérie. Accordez-moi votre permission, sire. Le roi consentant, le brahmane partit pour Jetavana. Ses amis et sa famille tentèrent ensemble de le détourner de son projet, mais, constatant l’échec de leurs efforts, ils le laissèrent tranquille. Il alla trouver le Maître et demanda à être admis dans la Confrérie. Après son admission aux ordres inférieur et supérieur, il acquit par son application une compréhension spirituelle et devint un Arahat. Il s’approcha alors du Maître en disant : « Monsieur, mon entrée dans l’Ordre a porté le fruit suprême », signifiant ainsi qu’il avait obtenu le statut d’Arahat. Apprenant cela, les Frères, réunis dans la Salle de la Vérité,Ils parlèrent entre eux des vertus de l’aumônier du roi, qui avait mis à l’épreuve sa propre réputation de bonté et qui, quittant le roi, était devenu Arahat. Entrant dans la salle, le Maître demanda aux Frères de quoi ils discutaient, et ils le lui expliquèrent. « Ce n’est pas sans précédent, Frères », dit-il, « que ce brahmane a fait en mettant à l’épreuve sa réputation de bonté et en travaillant à son salut après avoir renoncé au monde. Les sages et les bons d’autrefois ont fait pareil. » Et ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta était son aumônier : un homme adonné à la charité et aux bonnes œuvres, dont l’esprit était tourné vers la droiture et observait toujours les Cinq Commandements. Le roi l’honorait plus que les autres brahmanes ; et tout se passa comme décrit ci-dessus.
Mais, alors que le bodhisatta était amené enchaîné devant le roi, il arriva à un endroit où des charmeurs de serpents exhibaient un serpent, qu’ils saisirent par la queue et la gorge, et nouèrent autour de leur cou. Voyant cela, le bodhisatta supplia les hommes de cesser, car le serpent risquait de les mordre et de leur coûter la vie. « Brahmane », répondirent les charmeurs de serpents, « c’est un cobra bon et bien élevé ; il n’est pas méchant comme vous, qui, pour votre méchanceté et votre mauvaise conduite, êtes emmenés en prison. »
Le Bodhisatta pensa : « Même les cobras, s’ils ne mordent ni ne blessent, sont qualifiés de « bons ». Combien plus encore pour ceux qui sont devenus des êtres humains ! En vérité, c’est précisément cette bonté qui est la chose la plus excellente au monde, et rien ne la surpasse. » Puis il fut amené devant le roi. « Qu’est-ce que cela signifie, mes amis ? » demanda le roi. « Voici un voleur qui a dérobé le trésor de Votre Majesté. » « Qu’il soit exécuté. » « Seigneur », dit le brahmane, « je ne suis pas un voleur. » « Alors comment avez-vous pris l’argent ? » Le Bodhisatta répondit exactement comme ci-dessus, terminant ainsi : « C’est pourquoi j’en suis arrivé à la conclusion que c’est la bonté qui est la chose la plus élevée et la plus excellente au monde. Mais quoi qu’il en soit, cependant, étant donné que le cobra, lorsqu’il ne mord pas ou ne blesse pas, doit simplement être appelé « bon » et rien de plus, pour cette raison aussi c’est la bonté seule qui est la plus haute et la plus excellente de toutes les choses. » Puis, à la louange de la bonté, il prononça cette strophe :
Rien ne peut se comparer à la Bonté ;
Le monde entier ne peut pas se montrer à son égal. Le cobra est tombé,
Si les hommes considèrent cela comme « bon », ils sont sauvés de la mort.
Après avoir prêché la vérité au Roi dans cette strophe, le Bodhisatta, abjurant toutes les convoitises et renonçant au monde pour la vie d’ermite, se rendit dans l’Himalaya, où il atteignit les cinq Connaissances et les huit Réalisations, gagnant pour lui-même le sûr espoir de renaître par la suite dans le Royaume de Brahma.
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Sa leçon terminée, le Maître identifia la Naissance en disant : « Mes disciples étaient les disciples du Roi à cette époque, et moi-même j’étais l’aumônier du Roi. »
[Note. Comparez les numéros 290, 330 et 362 ; et voir les Études sur le Játaka de Feer.]