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[1] « Du rude au rude, » etc. — Le Maître raconta cette histoire alors qu’il vivait à Jetavana, pour expliquer comment un roi reçut une leçon.
Ceci sera exposé dans la Naissance de Tesakuṇa [2].
On raconte qu’un jour, le roi du Kosala venait de prononcer une sentence dans une affaire très difficile impliquant une faute morale [3]. Après son repas, les mains encore sèches, il se rendit dans son magnifique char chez le Maître ; le roi le salua, ses pieds aussi beaux qu’une fleur de lotus ouverte, et s’assit à côté.
Alors le Maître s’adressa à lui en ces termes : « Seigneur roi, qu’est-ce qui vous amène ici à cette heure-ci ? » « Seigneur », dit-il, « j’ai manqué mon heure car j’étais assis sur une affaire difficile, impliquant une faute morale ; maintenant que je l’ai terminée, j’ai mangé, et me voici, les mains à peine sèches, à vous servir. » « Seigneur roi », répondit le Maître, « juger une affaire avec justice et impartialité est la chose juste ; c’est le chemin vers le ciel. Or, lorsque vous recevez les conseils d’un être infiniment sage comme moi, il n’est pas étonnant que vous jugiez votre affaire avec équité et justice ; mais le plus étonnant est que des rois n’aient eu que les conseils d’érudits qui ne sont pas infiniment sages, et pourtant ont décidé avec équité et justice, évitant les Quatre Voies du Mal et observant les Dix Vertus Royales, et après avoir régné avec justice, sont allés grossir les rangs du ciel. » Puis, à la demande du roi, il raconta une histoire d’autrefois.
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[2] Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi de Bénarès, le Bodhisatta fut conçu par sa reine consort ; et les cérémonies propres à son état ayant été dûment accomplies [4], elle fut ensuite délivrée saine et sauve. Le jour de son anniversaire, on lui donna le nom de Prince Brahmadatta.
Avec le temps, il grandit et, à seize ans, il se rendit à Takkasilā [5] pour y faire ses études. Il y maîtrisa toutes les branches du savoir. À la mort de son père, il devint roi à sa place et gouverna avec droiture et toute la droiture, rendant la justice sans égard à sa volonté ou à ses caprices. Et comme il gouvernait ainsi avec justice, ses ministres, de leur côté, étaient également justes ; ainsi, tandis que tout était fait avec justice, personne ne porta de fausse plainte devant les tribunaux. Bientôt, toute l’agitation des prétendants cessa dans l’enceinte du palais ; toute la journée, les ministres pouvaient s’asseoir sur le banc et s’en aller sans voir un seul prétendant. Les tribunaux étaient déserts.
Le Bodhisatta pensa alors : « Grâce à mon gouvernement juste, aucun prétendant ne vient plaider devant les tribunaux ; le vieux brouhaha est apaisé ; les tribunaux sont déserts. Il me faut maintenant chercher si j’ai un défaut ; si j’en trouve, je l’éviterai et vivrai une vie heureuse. » Dès lors, il chercha sans cesse quelqu’un qui lui en parlerait ; mais de tous ceux qui l’entouraient à la cour, il n’en trouva aucun ; il n’entendait que du bien de lui-même. « Peut-être », pensa-t-il, « ont-ils tous tellement peur de moi qu’ils ne disent que du bien de moi », et il alla donc interroger ceux qui étaient hors de ses murs. Mais avec eux, c’était pareil. Puis il fit une enquête auprès des citoyens en général et, hors de la ville, interrogea ceux qui habitaient les faubourgs, aux quatre portes de la ville. Pourtant, personne n’avait de défaut à lui reprocher ; il n’entendait que des éloges. Enfin, avec l’intention de s’essayer à la campagne, il confia tout le gouvernement à ses ministres, monta dans sa voiture et, n’emmenant que le cocher, quitta la ville déguisé. Il traversa tout le pays, jusqu’à la frontière ; [3] mais il ne trouva personne à critiquer ; il n’entendait que ses propres louanges. Il quitta donc les marches et retourna chez lui par la grande route.
Or, il arriva qu’à cette même époque, Mallika, le roi du Kosala, eût agi de même. Lui aussi était un roi juste, et il avait cherché ses défauts ; mais parmi ceux qui l’entouraient, personne n’avait de défauts à lui reprocher ; et, n’entendant que des éloges, il avait exploré tout le pays et était arrivé à ce moment-là.
Ces deux-là se rencontrèrent à un endroit où la route carrossable était profondément enfoncée entre deux rives, et où il n’y avait pas de place pour qu’une voiture puisse en croiser une autre.
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« Écartez votre voiture ! » dit le cocher du roi Mallika au cocher du roi de Bénarès.
« Non, non, cocher », dit-il, « éloignez-vous avec le vôtre ! Sachez que dans cette voiture se trouve le grand monarque Brahmadatta, seigneur du royaume de Bénarès ! »
« Non, cocher ! » répondit l’autre, « dans cette voiture se trouve le grand roi Mallika, seigneur du royaume de Kosala ! C’est à vous de céder le passage et de laisser la place à la voiture de notre roi ! »
« Voilà un roi aussi », pensa le cocher du roi de Bénarès. « Que faire ? » Une pensée lui vint alors : il s’enquérait de l’âge des deux rois, afin que le plus jeune cède la place à l’aîné. Il demanda à l’autre cocher l’âge de son roi ; mais il apprit qu’ils étaient tous deux du même âge. Il s’enquit alors de l’étendue du pouvoir, de la richesse et de la gloire de ce roi, ainsi que de tout ce qui concernait sa caste, son clan et sa famille. Il découvrit qu’ils possédaient tous deux un pays de trois cents lieues de long, et qu’ils étaient semblables en puissance, en richesse, en gloire, ainsi que par la nature de leur famille et de leur lignée. Il pensa alors que la place pourrait être donnée au meilleur ; il demanda donc à l’autre cocher de décrire les vertus de son maître. L’homme répondit par le premier vers poétique suivant, dans lequel il énumérait les défauts de son monarque comme s’il s’agissait de vertus :
« Du rude au rude, le roi Mallika le doux avec douceur se balance,
Maîtrisez le bien par le bien, et le mal par le mal.
Cède la place, cède la place, ô conducteur ! telles sont les manières de ce monarque !
[4] « Oh, dit l’homme du roi de Bénarès, est-ce là tout ce que vous avez à dire sur les vertus de votre roi ? » « Oui, dit l’autre. Si ce sont là ses vertus, quels doivent être ses vices ? » « Des vices, alors, dit-il, si vous voulez ; mais laissez-nous entendre à quoi ressemblent les vertus de votre roi ! » « Écoutez donc, » répliqua le premier, et il répéta le second vers :
« Il surmonte la colère par la douceur, il domine le méchant par la bonté,
Par des dons, l’avare triomphe et le mensonge avec vérité le récompense.
« Cède la place, cède la place, ô conducteur ! telles sont les manières de ce monarque [6] ! »
À ces mots, le roi Mallika et son cocher descendirent de leur voiture, détachèrent les chevaux et les écartèrent pour laisser la place au roi de Bénarès. Le roi de Bénarès donna alors de bons avertissements au roi Mallika, en lui disant : « Tu dois faire ceci et cela » ; après quoi il retourna à Bénarès, où il fit l’aumône et fit du bien toute sa vie, jusqu’à ce qu’il aille enfin grossir les armées du ciel. Le roi Mallika prit la leçon à cœur ; et après avoir parcouru le pays de long en large, sans rencontrer personne qui ait quelque chose à lui reprocher, il retourna dans sa ville, où il fit l’aumône toute sa vie et fit du bien, jusqu’à ce qu’il aille lui aussi grossir les armées du ciel.
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Lorsque le Maître eut terminé ce discours, qu’il avait commencé dans le but de donner une leçon au roi du Kosala, il identifia la Naissance : « Moggallāna était alors le chauffeur du roi Mallika, Ānanda était le roi, Sāriputta était le chauffeur du roi de Bénarès, mais j’étais moi-même le roi. »
1:1 Fausbøll, Ten J., pp. 1 et 57 ; Rhys Davids, Récits de naissance bouddhistes, p. xxii. Un combat similaire entre deux ménestrels se déroule dans le Kalevala (traduction de Crawford, ip 30). Le jeune fonce violemment sur le vieux, qui dit : « Tu devrais me donner toute la voie, car je suis l’aîné. » « Qu’importe ? » dit l’autre ; « que le moins sage cède la place. » Ils restent là et chacun chante ses légendes pour trancher la question. ↩︎
1:2 N° 521. ↩︎
1:3 Lecture, avec Childers (Diet. p. 613), agatigataṁ. ↩︎
1:4 Littéralement « protection de l’embryon » ; sans doute un rite magique. ↩︎
2:1 La grande ville universitaire de l’Inde ; elle se trouvait au Pendjab (Τάξιλα). ↩︎
3:1 Dhammapada, verset 223. ↩︎