« Cinq vingtaines d’éléphants noirs, etc. — Cette histoire que le Maître raconta à Jetavana, à propos de dons arbitraires d’aumônes.
On apprend qu’à Sāvatthi, une famille faisait parfois l’aumône au Bouddha et à ses amis, parfois elle en donnait aux hérétiques, ou bien les donateurs se formaient en compagnies, ou encore les gens d’une rue se réunissaient, ou bien l’ensemble des habitants recueillait des offrandes volontaires et les présentait.
À cette occasion, tous les habitants avaient rassemblé tout le nécessaire ; mais les avis étaient divisés : certains demandaient que ce soit donné aux hérétiques, d’autres se prononçaient au nom des disciples du Bouddha. Chaque parti campa sur ses positions : les disciples des hérétiques votaient pour les hérétiques, et les disciples du Bouddha pour la compagnie du Bouddha. On proposa alors de se diviser sur la question, et en conséquence, les partisans du Bouddha formèrent la majorité.
Leur plan fut donc suivi et les disciples des hérétiques ne purent empêcher que des cadeaux soient offerts au Bouddha et à ses disciples.
Les citoyens invitèrent le Bouddha à se joindre à lui ; pendant sept jours, ils leur offrirent de riches offrandes et, le septième jour, ils leur offrirent tous les objets qu’ils avaient rassemblés. Le Maître les remercia, [46] après quoi il enseigna à une foule de personnes la jouissance des Sentiers. Il retourna ensuite à Jetavana ; et lorsque ses disciples eurent accompli leurs devoirs, il prononça un discours de Bouddha debout devant sa chambre parfumée, dans laquelle il se retira ensuite.
Le soir, les Frères discutèrent ensemble de la question dans la Salle de la Vérité : « Ami, comme les disciples des hérétiques ont essayé d’empêcher que cela parvienne aux saints ! Mais ils n’y sont pas parvenus ; toute la collection d’objets a été déposée à leurs pieds. Ah, comme le pouvoir du Bouddha est grand ! » « De quoi parlez-vous maintenant ? » demanda le Maître en entrant. Ils le lui expliquèrent. « Frères », dit-il, « ce n’est pas la première fois que les disciples des hérétiques tentent de contrecarrer une offrande qui aurait dû m’être faite. Ils ont déjà agi de la même manière ; mais ces objets ont toujours fini par être déposés à mes pieds. » Ce disant, il leur raconta une histoire ancienne.
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Il était une fois à Bénarès un roi Susīma. Le bodhisatta était le fils de la dame de son chapelain. Son père mourut à l’âge de seize ans. De son vivant, ce dernier était maître des cérémonies des fêtes des éléphants du roi. Lui seul avait droit à tous les apparats et accessoires des éléphants présents sur le lieu des fêtes. Il gagnait ainsi jusqu’à dix millions à chaque fête.
À l’époque de notre récit, la saison des fêtes des éléphants arriva. Les brahmanes accoururent tous vers le roi, lui adressant ces paroles : « Ô grand roi ! La saison des fêtes des éléphants est arrivée, et il faut les célébrer. Mais le fils de votre chapelain est très jeune ; il ne connaît ni les trois Védas ni la tradition des éléphants [^28]. Devons-nous célébrer la cérémonie ? » Le roi y consentit.
Les brahmanes partirent, ravis. « Ah ! », dirent-ils, « nous avons empêché ce garçon de célébrer la fête. Nous allons le faire nous-mêmes et garder les gains ! »
Mais la mère du Bodhisatta apprit que dans quatre jours aurait lieu une fête des éléphants. [47] « Depuis sept générations », pensa-t-elle, « nous organisons les fêtes des éléphants de père en fils. La vieille coutume nous quittera et nos richesses fondront toutes ! » Elle pleura et gémit. « Pourquoi pleures-tu ? » demanda son fils. Elle le lui expliqua. Il dit : « Eh bien, mère, dois-je diriger la fête ? » « Quoi, fiston ? Tu ne connais ni les trois Védas ni la tradition des éléphants ; comment peux-tu faire ? » « Quand est-ce qu’ils auront la fête, mère ? » « Dans quatre jours, mon fils. » « Où puis-je trouver des maîtres qui connaissent par cœur les trois Védas et toute la tradition des éléphants ? » « Un maître aussi célèbre, mon fils, vit à Takkasilā, dans le royaume du Gandhāra, à deux mille lieues de là. » « Mère », dit-il, « nous ne perdrons pas notre droit héréditaire. Un jour me mènera à Takkasilā ; une nuit suffira pour m’enseigner les trois Védas et la tradition des éléphants ; demain, je rentrerai chez moi ; et le quatrième jour, j’organiserai la fête des éléphants. « Ne pleure plus ! » Par ces mots, il réconforta sa mère.
Tôt le lendemain matin, il rompit son jeûne et partit seul pour Takkasilā, qu’il atteignit en une seule journée. Il alla alors trouver le maître, le salua et s’assit à l’écart.
« D’où viens-tu ? » demanda le professeur.
« De Bénarès, Maître. »
« Dans quel but ? »
« Pour apprendre de vous les trois Védas et la tradition des éléphants. »
« Certainement, mon fils, tu l’apprendras. »
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« Mais, Seigneur », dit notre Bodhisatta, « mon cas est urgent. » Puis il raconta toute l’affaire, ajoutant : « En un seul jour, j’ai parcouru deux mille lieues. Accordez-moi votre temps pour cette seule nuit. Dans trois jours, il y aura une fête des Éléphants ; j’apprendrai tout en une seule leçon. »
Le Maître consentit. Le jeune homme lava alors les pieds de son maître et lui déposa une somme de mille pièces d’argent. [48] Il s’assit à l’écart et apprit sa leçon par cœur. Au lever du jour, il termina les trois Védas et le Savoir des Éléphants. « En reste-t-il, Monsieur ? » demanda-t-il. « Non, mon fils, vous avez tout. » « Monsieur », poursuivit-il, « dans ce livre, tel verset arrive trop tard, tel autre s’est égaré dans sa lecture. C’est ainsi qu’il faut enseigner à ses élèves pour l’avenir. » Puis il corrigea les connaissances de son maître.
Après un repas matinal, il prit congé et, le lendemain, il était de retour à Bénarès, saluant sa mère. « As-tu retenu la leçon, mon garçon ? » demanda-t-elle. Il répondit que oui, et elle fut ravie de l’entendre.
Le lendemain, la fête des éléphants fut préparée. Une centaine d’éléphants étaient déployés, avec leurs harnais et leurs drapeaux dorés, le tout recouvert d’un réseau d’or fin ; et toute la cour du palais était parée. Les brahmanes se tenaient là, vêtus de leurs plus beaux atours, se disant : « Maintenant, nous allons célébrer la cérémonie ! » Le roi arriva alors, dans toute sa splendeur, accompagné des ornements et autres objets d’usage.
Le Bodhisatta, vêtu comme un prince, à la tête de sa suite, s’approcha du roi avec ces mots.
« Est-il vrai, ô grand roi, que tu vas me priver de mon droit ? Vas-tu confier à d’autres brahmanes la direction de cette cérémonie ? As-tu dit que tu comptais leur donner les divers ornements et vases utilisés ? » Et il répéta la première strophe ainsi :
« Cinquante éléphants noirs, avec des défenses toutes blanches
Sont à toi, dans un lit caparaçonné d’or.
« À toi, et à toi je les donne » — dis-tu,
Je me souviens de mon ancien droit ancestral ?
[49] Le roi Susīma, ainsi interpellé, répéta alors la deuxième strophe :
« Cinquante éléphants noirs, avec des défenses toutes blanches,
Sont à moi, dans un lit caparaçonné d’or.
« À toi, et à toi je les donne » — ainsi dis-je,
Mon garçon, souviens-toi de ton droit ancestral.
Alors une pensée frappa le Bodhisatta ; et il dit : « Seigneur, si vous vous souvenez de mon droit ancestral et de votre ancienne coutume, pourquoi me négligez-vous et faites-vous d’autres les maîtres de votre fête ? » « Eh bien, on m’a dit que vous ne connaissiez pas les trois Védas ni la Tradition de l’Éléphant, et c’est pourquoi j’ai fait gérer la fête par d’autres. » « Très bien, Seigneur. S’il y a un seul parmi tous ces brahmanes qui peut réciter une partie des Védas ou de la Tradition de l’Éléphant contre moi, qu’il se présente ! Il n’y a pas dans toute l’Inde un seul autre que moi qui connaisse les trois Védas et la Tradition de l’Éléphant pour l’organisation d’une fête de l’Éléphant ! » [50] Fière comme un rugissement de lion retentit la réponse ! Pas un brahmane n’osa se lever et le contester. Le Bodhisatta conserva donc son droit ancestral et dirigea la cérémonie ; et chargé de richesses, il retourna chez lui.
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Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il déclara les Vérités et identifia la Naissance : certains entrèrent sur le Premier Sentier, d’autres sur le Second, d’autres sur le Troisième, et d’autres sur le Quatrième : « Mahāmāyā était à cette époque ma mère, le roi Suddhodana était mon père, Ānanda était le roi Susīma, Sāriputta le célèbre Maître et moi-même j’étais le jeune Brahmane. »
[^28] : 32 : 1 Un manuel de dresseur d’éléphants, le hastisūtram ou hastiçikṣā, cf. Mallinātha, Raghuv. vi. 27.