« Ceux qui sont dotés », etc. — Cette histoire, le Maître la raconta alors qu’il vivait à Jetavana, à propos d’une certaine Sujātā, belle-fille d’Anātha-piṇḍika, fille du grand marchand Dhanañjaya, et plus jeune sœur de Visākhā.
On nous dit qu’elle entra dans la maison d’Anātha-piṇḍika pleine d’arrogance, pensant à la grande famille dont elle était issue, et qu’elle était obstinée, violente, passionnée et cruelle ; qu’elle refusait de faire sa part envers son nouveau père et sa nouvelle mère, ou son mari ; et qu’elle parcourait la maison avec des mots durs et des coups durs pour tout le monde.
Un jour, le Maître et cinq cents frères se rendirent chez Anātha-piṇḍika et prirent place. Le grand marchand s’assit à côté du Bienheureux, écoutant son discours. Au même moment, Sujātā grondait les serviteurs.
Le Maître cessa de parler et demanda ce qu’était ce bruit. Le marchand expliqua que c’était sa belle-fille impolie ; qu’elle ne se conduisait pas convenablement envers son mari et ses parents, qu’elle ne faisait pas l’aumône et n’avait aucun bon côté ; infidèle et incrédule, elle allait et venait dans la maison en réprimandant jour et nuit. Le Maître ordonna de la faire venir.
La femme s’approcha et, après avoir salué le Maître, se tint à l’écart. Le Maître s’adressa alors à elle :
« Sujātā, il existe sept sortes d’épouses qu’un homme peut avoir ; à laquelle appartenez-vous ? » Elle répondit : « Monsieur, vous parlez trop brièvement pour que je comprenne ; veuillez m’expliquer. » « Eh bien », dit le Maître, « écoutez attentivement », et il prononça les vers suivants :
« On est méchant, on n’est pas compatissant
La bonne aime les autres, mais elle déteste son seigneur.
Détruisant tout ce que la richesse de son seigneur obtient [^185],
Cette épouse obtient le titre de Destructrice. p. 240
« Tout ce que le mari obtient pour elle par échange,
Ou un métier qualifié, ou la bêche du fermier,
[348] Elle essaie d’en tirer un peu.
Pour une telle épouse, le titre de voleuse est approprié.
« Insouciant du devoir, paresseux, passionné,
Avide, grossier et plein de colère et de haine,
Tyrannique envers tous ses subordonnés
Tout cela, le titre High and Mighty l’apporte.
« Qui a toujours compassion des bons,
Elle prend soin de son mari comme le ferait une mère,
Elle garde toutes les richesses que son mari peut obtenir.
Cette épouse obtiendra le titre de Mère.
« Celle qui respecte son mari de la manière
Les jeunes sœurs doivent rendre hommage aux aînées,
Modeste, obéissante à la volonté de son mari,
La Sœur est toujours le titre de cette épouse.
« Celle à qui la vue de son mari plaira toujours
Comme un ami que cet ami voit après une longue absence,
Bien élevée et vertueuse, renonçant à la vie de poule
Pour lui, celle-ci s’appelle l’épouse amicale.
« Calme quand on est maltraité, peur de la violence,
Aucune passion, plein de patience obstinée,
Au cœur sincère, se soumettant à la volonté de son mari,
Esclave est le titre qu’on lui donne encore aujourd’hui.
[349] « Voici, Sujātā, les sept épouses qu’un homme peut avoir. Trois d’entre elles, l’épouse destructrice, l’épouse malhonnête et Madame la Haute et Puissante, renaissent en enfer ; les quatre autres au Cinquième Ciel.
« Ceux qui sont appelés Destructeurs dans cette vie,
La Haute et Puissante, ou l’épouse voleuse,
Être en colère, méchant, irrespectueux, va
Hors du corps vers l’enfer ci-dessous.
« Ceux qu’on appelle les Amicales dans cette vie,
Épouse maternelle, sœur ou servile,
Par la vertu et leur longue maîtrise d’eux-mêmes
« Passer au ciel quand leurs corps meurent. »
Tandis que le Maître expliquait ces sept sortes d’épouses, Sujātā atteignit le Fruit du Premier Sentier ; et lorsque le Maître lui demanda à quelle classe elle appartenait, elle répondit : « Je suis une esclave, Monsieur ! » et, saluant respectueusement le Bouddha, elle obtint son pardon.
Ainsi, par un avertissement, le Maître apprivoisa la mégère ; et après le repas, lorsqu’il eut déclaré leurs devoirs au sein de la Confrérie, il entra dans sa chambre parfumée.
Les Frères se réunirent alors dans la Salle de la Vérité et chantèrent les louanges du Maître. « Ami, par un seul avertissement, le Maître a apprivoisé une mégère et l’a élevée à la Réussite du Premier Chemin ! » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient assis ensemble. Ils le lui expliquèrent. Il dit : « Frères, ce n’est pas la première fois que j’apprivoise Sujātā par un seul avertissement. » Et il se mit à raconter une histoire ancienne.
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Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait sur Bénarès, le Bodhisatta naquit, fils de sa reine consort. Devenu adulte, il reçut son éducation à Takkasilā et, après la mort de son père, devint roi et régna avec droiture.
Sa mère était une femme passionnée, cruelle, dure, acariâtre et grossière. Le fils voulait la réprimander, mais il sentait qu’il ne devait pas faire preuve d’un tel manque de respect ; il guettait donc l’occasion de lui faire une allusion.
Un jour, il descendit dans le parc, et sa mère l’accompagna. [350] Un geai bleu cria sur la route. À ce cri, tous les courtisans se bouchèrent les oreilles en criant :
« Quelle voix rauque, quel cri ! Ne faites pas ce bruit ! »
Tandis que le Bodhisatta se promenait dans le parc avec sa mère et un groupe de musiciens, un coucou, perché au milieu des épaisses feuilles d’un sāl [1], chanta d’une douce mélodie. Tous les spectateurs furent enchantés par sa voix ; joignant les mains et les étendant, ils implorèrent son regard : « Oh, quelle voix douce, quelle voix bienveillante, quelle voix douce ! Chante, petit oiseau, chante ! » Et ils restèrent là, le cou tendu, l’oreille attentive.
Le Bodhisatta, remarquant ces deux choses, pensa que c’était l’occasion de faire une allusion à la reine mère. « Mère », dit-il, « lorsqu’ils entendirent le cri du geai sur la route, tous se bouchèrent les oreilles et crièrent : « Ne faites pas ce bruit ! Ne faites pas ce bruit ! » et se bouchèrent les oreilles : car les sons durs ne plaisent à personne. » Et il répéta les stances suivantes :
« Ceux qui sont dotés d’une belle couleur,
Bien que jamais aussi beau et beau à voir,
Mais s’ils ont une voix si dure à entendre
Ni dans ce monde ni dans l’autre ne sont chers.
« Il y a un oiseau que vous voyez souvent ;
Bien qu’il soit laid, noir et tacheté,
Pourtant sa voix douce est agréable à l’oreille :
Combien de créatures chérissent le coucou !
« C’est pourquoi votre voix doit être douce et suave,
Sage, sans orgueil.
Et une telle voix, comme son son est doux !
Explique le sens de l’Écriture Sainte [^187].
Après avoir ainsi admonesté sa mère par ces trois versets, le Bodhisatta la gagna à sa façon de penser ; et dès lors, le péché suivit une vie juste. Et, ayant, par un seul mot, transformé sa mère en femme abnégationniste, il mourut ensuite pour se conduire selon ses actes.
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[ p. 242 ]
[351] Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il identifia ainsi la Naissance : « Sujātā était la mère du roi de Bénarès, et j’étais le roi lui-même. »
[^187] : 241 : 1 Shorea Robusta.
239:1 Il n’est pas clair si vadhena kītassa est « la chose achetée par sa richesse » ou la « personne » ; probablement les deux. ↩︎