[ p. 251 ]
« Connaître sa foi », etc. — Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un Frère qui tua une oie sauvage. [366] Deux Frères, de grands amis, venus de Sāvatthi et ayant embrassé la vie religieuse, après avoir reçu les ordres supérieurs, avaient l’habitude de se promener ensemble. Un jour, ils arrivèrent à Aciravatī. Après un bain, ils se tinrent sur le sable, se prélassant au soleil et discutant agréablement. À ce moment, deux oies sauvages passèrent au-dessus de leurs têtes. L’un des jeunes hommes ramassa une pierre. « Je vais frapper cette oie dans l’œil ! » dit-il. « Tu ne peux pas », dit l’autre. « Je peux », dit le premier, « et pas seulement cela : je peux frapper cet œil ou cet autre, à ma guise. » « Pas toi ! » dit l’autre. « Regarde donc ! » dit le premier ; et, ramassant une pierre triangulaire, il la lança à la poursuite de l’oiseau. L’oiseau tourna la tête en entendant le caillou siffler dans l’air. Alors l’autre, saisissant un caillou rond, le lança de telle sorte qu’il heurta l’œil le plus proche et ressortit par l’autre. L’oie, poussant un grand cri, se retourna et tomba à leurs pieds.
Les Frères qui se tenaient autour, voyant ce qui s’était passé, accoururent et le réprimandèrent. « Quelle honte ! » dirent-ils, « que toi, qui as adopté une doctrine comme la nôtre, tu prennes la vie d’un être vivant ! » Ils le firent accompagner devant le Tathāgata. « Ce qu’ils disent est-il vrai ? » demanda le Maître. « As-tu réellement pris la vie d’un être vivant ? » « Oui, Monsieur », répondit le Frère. « Frère », dit-il, « comment as-tu pu faire cela, après avoir embrassé un si grand salut ? Les sages d’autrefois, avant l’apparition du Bouddha, bien qu’ils aient vécu dans le monde, et la vie terrestre étant impure, éprouvaient du remords pour des broutilles ; mais toi, qui as adopté cette grande doctrine, tu n’as aucun scrupule. Un Frère doit se maîtriser en actes, en paroles et en pensées. » Puis il raconta une histoire.
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Il était une fois, alors que Dhanañjaya était roi d’Indapatta, dans le royaume de Kuru, le Bodhisatta, fils de sa reine consort. Il grandit peu à peu et fut éduqué à Takkasilā. Son père le nomma vice-roi, [367] et, à la mort de son père, il devint roi et grandit dans la vertu Kura, accomplissant les dix devoirs royaux. La vertu Kuru désigne les Cinq Vertus ; le Bodhisatta les observait et les gardait pures. Tout comme le Bodhisatta, la reine mère, la reine consort, le frère cadet, le vice-roi, le prêtre de famille, le brahmane, le cocher, le courtisan, le cocher, le trésorier, le maître des greniers, le noble, le porteur, la courtisane, l’esclave – tous agissaient de même.
Roi, mère, épouse, vice-roi, chapelain aussi,
Conducteur, aurige et trésorier,
Et celui qui gouvernait les greniers du roi,
Portier et courtisane, onze en tout,
J’ai observé les règles de la droiture Kuru.
[ p. 252 ]
Ainsi, tous observèrent les Cinq Vertus et les préservèrent sans tache. Le roi construisit six aumôneries : une à chacune des quatre portes de la ville, une au milieu de la ville et une à sa porte. Il distribuait chaque jour 600 000 pièces d’argent en aumônes, ce qui stimula l’Inde entière. Toute l’Inde fut submergée par son amour et son plaisir pour la charité.
À cette époque, il y avait dans la ville de Dantapura, dans le royaume de Kāliṅga, un roi nommé Kāliṅga. Dans ses royaumes, la pluie ne tombait pas, et la sécheresse s’abattait sur le pays. Le peuple craignait que le manque de nourriture ne provoque une épidémie ; la peur de la sécheresse et celle de la famine étaient omniprésentes. Le peuple errait çà et là, démuni, tenant ses enfants par la main. Tout le peuple du royaume se rassembla et se rendit à Dantapura ; là, à la porte du roi, ils poussèrent des cris.
Alors que le roi se tenait près de la fenêtre, il entendit le bruit et demanda pourquoi les gens faisaient tout ce bruit. [368]
« Oh, Sire », répondit-il, « trois terreurs s’emparent de tout votre royaume : la pluie manque, les récoltes sont mauvaises, la famine règne. Le peuple, affamé, malade et démuni, erre avec ses enfants à la main. Fais pleuvoir pour nous, ô roi ! »
Le roi dit : « Que faisaient les anciens monarques s’il ne pleuvait pas ? »
« Les anciens monarques, ô roi, s’il ne pleuvait pas, avaient l’habitude de faire l’aumône, de célébrer le jour saint, de faire des vœux de vertu et de se coucher sept jours dans leur chambre sur un grabat d’herbe : alors la pluie tombait. »
« Très bien », dit le roi ; et il fit de même. Pourtant, il ne pleuvait pas. Le roi dit à sa cour :
« J’ai fait ce que tu m’as ordonné, mais il n’y a pas de pluie. Que dois-je faire ? »
Ô roi, dans la ville d’Indapatta vit un éléphant d’État, nommé Añjana-vasabho, le Taureau Noir. Il appartient à Dhanañjaya, le roi Kura. Allons le chercher ; la pluie viendra.
« Mais comment y parvenir ? Le roi et son armée ne sont pas faciles à vaincre. »
Ô roi, inutile de le combattre. Le roi aime donner, il adore donner : si on le lui demandait, il lui trancherait la tête dans toute sa magnificence, ou arracherait ses yeux gracieux, ou renoncerait à son royaume. Il n’y aura même pas besoin de plaider pour l’éléphant. Il le donnera sans faute.
« Mais qui peut le lui demander ? » dit le roi.
« Les Brahmanes, grand roi ! »
Le roi convoqua huit brahmanes d’un village brahmane et, avec tout le respect et l’honneur qu’ils méritaient, les envoya réclamer l’éléphant. Ils prirent de l’argent pour leur voyage, revêtirent leurs vêtements de voyage et, sans se reposer plus d’une nuit, voyagèrent rapidement jusqu’à ce qu’au bout de quelques jours, ils prennent leur repas à l’aumônerie de la porte de la ville. Après avoir satisfait leurs besoins, ils demandèrent : « Quand le roi viendra-t-il à l’aumônerie ? »
La réponse fut : « Trois jours dans la quinzaine : le quatorzième, le quinzième et le huitième ; mais demain c’est la pleine lune, donc il viendra demain aussi. »
Tôt le lendemain matin, les brahmanes partirent et entrèrent par la porte est. Le bodhisatta, lavé et oint, paré et vêtu avec raffinement, monté sur un bel éléphant richement caparaçonné, se rendit avec une nombreuse compagnie à l’aumônerie de la porte est. Là, il descendit de cheval et donna de sa propre main de la nourriture à sept ou huit personnes. « Donnez de cette manière », dit-il, et, monté sur son éléphant, il partit pour la porte sud. À la porte est, les brahmanes n’avaient eu aucune chance, en raison de la force de la garde royale ; ils se dirigèrent donc vers le sud et guettèrent l’arrivée du roi. Lorsque le roi atteignit une colline non loin de la porte, ils levèrent les mains et le saluèrent victorieux. Le roi guida son animal avec l’aiguillon pointu jusqu’à l’endroit où ils se trouvaient. « Eh bien, brahmanes, quel est votre souhait ? » demanda-t-il. Puis les brahmanes proclamèrent les vertus du bodhisatta dans la première strophe :
« Connaissant ta foi et ta vertu, Seigneur, nous venons ;
C’est à cause de cette bête que nous avons dépensé notre richesse chez nous [1].
[370] À cela, le Bodhisatta répondit : « Brahmanes, si toutes vos richesses ont été dépensées pour acquérir cet éléphant, peu importe, je vous le donne dans toute sa splendeur. » Les réconfortant ainsi, il répéta ces deux vers :
« Que vous serviez ou non pour la livrée,
Quelle que soit la créature qui viendra ici vers moi,
Comme mes précepteurs me l’ont appris il y a longtemps,
Tous ceux qui viennent ici seront toujours les bienvenus.
« Je vous apporte cet éléphant en cadeau :
C’est une portion de roi, digne d’un roi !
Prenez-le, avec tous ses atours, sa chaîne d’or,
Conducteur et tout, et reprenez votre chemin.
[371] Ainsi parla le grand Être, monté sur son éléphant ; puis, descendant de cheval, il leur dit : « S’il y a sur lui une tache non ornée, je l’ornerai et vous la donnerai. » Il fit trois fois le tour de la créature, se tournant vers la droite, et l’examina ; mais il ne trouva aucune tache non ornée. Puis il remit la trompe entre les mains des brahmanes ; il l’aspergea d’eau parfumée provenant d’un fin vase d’or et le leur remit. Les brahmanes acceptèrent l’éléphant avec ses effets, et, s’asseyant sur son dos, se rendirent à Dantapura et le remirent à leur roi. Mais bien que l’éléphant fût arrivé, la pluie ne tomba pas encore.
Le roi demanda alors à nouveau : « Quelle peut en être la raison ? »
Ils dirent : « Dhanañjaya, le roi Kuru, observe la vertu Kuru ; c’est pourquoi, dans ses royaumes, il pleut tous les dix ou quinze jours. Telle est la puissance de la bonté du roi. Si cet animal renferme quelque bien, combien il doit être faible ! » Alors le roi dit : « Prenez cet éléphant, caparaçonné comme il l’est, avec tous ses biens, et remettez-le au roi. Écrivez sur une plaque d’or la vertu Kuru qu’il observe, et apportez-la ici. » Sur ces mots, il congédia les brahmanes et les courtisans.
Ceux-ci se présentèrent devant le roi et lui rendirent son éléphant, en disant : « Monseigneur, même lorsque votre éléphant est arrivé, [372] il n’a pas plu dans notre pays. On dit que vous observez la justice Kuru. Notre roi lui-même souhaite l’observer ; et il nous a envoyés, nous demandant de l’écrire sur une plaque d’or et de la lui apporter. Dites-nous cette justice ! »
« Mes amis, dit le roi, j’ai certes observé autrefois cette justice ; mais maintenant, je doute sur ce point précis. Cette justice ne me comble plus ; c’est pourquoi je ne peux vous la donner. »
Pourquoi, me demanderez-vous, la vertu ne bénit-elle plus le roi ? Eh bien, tous les trois ans, au mois de Kattika [2], les rois célébraient une fête, appelée la Fête de Kattika. Lors de cette fête, les rois se paraient de faste et se paraient comme des dieux. Ils se tenaient en présence d’un gobelin nommé Cittarāja, le Roi aux Couleurs Multiples, et décochaient aux quatre points cardinaux des flèches ornées de fleurs et peintes de diverses couleurs. Ce roi, alors, pour célébrer la fête, se tenait au bord d’un lac, en présence de Cittarāja, et décochait des flèches aux quatre coins. Ils pouvaient voir où allaient trois des flèches ; mais la quatrième, tirée au-dessus de l’eau, ils ne la virent pas. Le roi pensa : « Peut-être la flèche que j’ai tirée est-elle tombée sur un poisson ! » Ce doute survenant, le péché d’avoir ôté la vie à sa vertu s’avéra inexplicable. C’est pourquoi sa vertu ne le bénit plus comme auparavant. Le roi le leur dit, puis il ajouta : « Mes amis, je doute de moi-même, de ma pratique de la vertu Kuru ; mais ma mère la garde précieusement. Vous pouvez l’obtenir d’elle. »
« Mais, ô roi », dirent-ils, « tu n’avais aucune intention d’ôter la vie. Sans intention du cœur, on ne peut ôter la vie. Donne-nous la justice Kuru que tu as conservée ! »
[ p. 255 ]
« Écrivez donc », dit-il. Et il leur fit écrire sur la plaque d’or : « Ne tuez pas le vivant ; ne prenez pas ce qui ne vous est pas donné ; ne vous livrez pas à la convoitise ; ne mentez pas ; ne buvez pas de boissons fortes. » Puis il ajouta :
« Pourtant, cela ne me bénit pas ; tu ferais mieux de l’apprendre de ma mère. »
Les messagers saluèrent le roi et rendirent visite à la reine mère. « Madame », dirent-ils, « on dit que vous préservez la vertu des Kurus : transmettez-la-nous ! »
La Reine-Mère dit : « Mes fils, certes, j’ai autrefois observé cette vertu, mais maintenant j’ai des doutes. Cette vertu ne me rend pas heureuse, je ne peux donc vous la donner. » On nous dit qu’elle avait deux fils, l’aîné étant roi, et le cadet vice-roi. Un certain roi envoya au Bodhisatta des parfums de bois de santal fin valant cent mille pièces, ainsi qu’un collier en or valant cent mille. Et celui-ci, pensant faire honneur à sa mère, lui envoya le tout. Elle pensa : « Je ne me parfume pas au bois de santal, je ne porte pas de collier. Je les donnerai aux épouses de mes fils. » Puis une pensée lui traversa l’esprit : « L’épouse de mon fils aîné est ma dame ; c’est la reine suprême : je lui donnerai le collier en or ; mais l’épouse du cadet est une pauvre créature : je lui donnerai le parfum de santal. » Elle offrit donc le collier à l’un, et le parfum à l’autre. Elle songea ensuite : « Je respecte la justice des Kuru ; qu’ils soient pauvres ou non, peu importe. Il ne me convient pas de faire la cour à l’aîné. Peut-être, en ne faisant pas cela, ai-je commis une faute dans ma vertu ! » Et elle commença à douter ; c’est pourquoi elle parla en glissant.
Les messagers dirent : « Quand elle est entre vos mains, une chose vous est donnée selon votre volonté. Si vous avez des scrupules pour une chose aussi insignifiante, quel autre péché pourriez-vous commettre ? La vertu n’est pas brisée par une chose pareille. [374] Donnez-nous la justice Kuru ! » Et ils la reçurent d’elle aussi, et l’inscrivirent sur la plaque d’or.
« Tout de même, mes fils », dit la reine mère, « je ne suis pas heureuse dans cette justice. Mais ma belle-fille l’observe bien. Demandez-le-lui. »
Ils prirent donc congé respectueusement et firent la même requête à la fille. Et, comme auparavant, elle répondit : « Je ne peux pas, car je ne le garde plus ! » Un jour, assise près du treillis, elle vit le roi faire une procession solennelle dans la ville ; et derrière lui, sur le dos de l’éléphant, le vice-roi. Elle tomba amoureuse de lui et pensa : « Et si je me liais d’amitié avec lui, si son frère mourait, et qu’ensuite il devenait roi et me prenne pour épouse ! » Puis une pensée lui traversa l’esprit : « Moi qui garde la justice Kuru, qui suis mariée à un mari, j’ai regardé avec amour un autre homme ! Voilà une faille dans ma vertu ! » Le remords la saisit. Elle le rapporta aux messagers.
Alors ils dirent : « Le péché n’est pas la simple émergence d’une pensée. Si vous éprouvez du remords pour une chose aussi insignifiante, quelle transgression pourriez-vous commettre ? La vertu n’est pas brisée par une chose aussi insignifiante ; donnez-nous cette justice ! » Elle le leur raconta également, et ils l’écrivirent sur une plaque d’or. Mais elle dit : « Cependant, mes fils, ma vertu n’est pas parfaite. Mais le vice-roi observe bien ces règles ; allez les recevoir de lui. »
Ils se rendirent ensuite chez le vice-roi et, comme précédemment, lui demandèrent la justice du Kuru. Le vice-roi avait l’habitude d’aller s’acquitter de ses devoirs envers le roi le soir ; et lorsqu’ils arrivaient dans la cour du palais, dans son char, s’il souhaitait manger avec le roi et y passer la nuit, il jetait ses rênes et son aiguillon sur le joug ; c’était un signe pour le peuple de partir ; et le lendemain matin, de bonne heure, ils revenaient et attendaient le départ du vice-roi. Le cocher [375] suivait le char et revenait avec lui tôt le matin, attendant à la porte du roi. Mais si le vice-roi partait au même moment, il laissait les rênes et l’aiguillon dans le char et entrait servir le roi. Alors, le peuple, prenant cela pour un signe qu’il allait bientôt partir, se tenait là, à la porte du palais, attendant. Un jour, il fit ainsi et entra servir le roi. Mais comme il était à l’intérieur, il se mit à pleuvoir ; Le roi, remarquant cela, ne le laissa pas partir. Il prit donc son repas et dormit là. Mais une foule immense attendait sa sortie, et ils y passèrent toute la nuit, trempés. Le lendemain, le vice-roi sortit et, voyant la foule trempée, pensa : « Moi, qui observe la vertu Kuru, j’ai mis toute cette foule dans l’embarras ! Il y a là un défaut dans ma vertu ! » Il fut pris de remords. Il dit alors aux messagers : « Maintenant, je doute que j’observe vraiment cette vertu ; je ne peux donc pas vous la donner. » Et il leur raconta l’affaire.
« Mais », dirent-ils, « vous n’avez jamais eu l’intention de tourmenter ces gens. Ce qui n’est pas voulu n’est pas compté. Si vous éprouvez du remords pour si peu, en quoi transgresseriez-vous ? » Ils reçurent donc de lui aussi la connaissance de cette justice et l’inscrivirent sur leur plaque d’or. « Cependant », dit-il, « cette justice n’est pas parfaite en moi. Mais mon chapelain la garde précieusement ; allez la lui demander. » Puis ils retournèrent vers le chapelain.
Un jour, le chapelain allait rendre visite au roi. Sur la route, il aperçut un char, envoyé au roi par un autre roi, aux couleurs du soleil naissant. « À qui ce char ? » demanda-t-il. « Envoyé chercher le roi », dirent-ils. Puis il pensa : « Je suis un vieil homme ; si le roi me donnait ce char, comme il serait temps de me promener avec ! » Lorsqu’il arriva devant le roi et se tint près de lui après l’avoir salué par la prière de prospérité, on lui montra le char. « C’est un très beau char », dit le roi ; « donnez-le à mon maître. » Mais le chapelain n’aimait pas le prendre ; non, pas même s’il était supplié à maintes reprises. Pourquoi ? Parce que cette pensée lui traversa l’esprit : « Moi, qui pratique la justice Kuru, j’ai convoité les biens d’autrui. C’est sûrement un défaut dans ma vertu ! » Il raconta donc l’histoire à ces messagers, ajoutant : « Mes fils, je doute de la justice du Kuru ; cette justice ne me bénit pas maintenant ; c’est pourquoi je ne peux pas vous l’enseigner. »
Mais les messagers dirent : « Ce n’est pas par simple convoitise que l’on brise la vertu. Si vous avez un scrupule pour une si petite chose, quelle véritable transgression commettriez-vous ? » Et de lui aussi ils reçurent la justice et l’inscrivirent sur leur plaque d’or. « Cependant, cette bonté ne me bénit pas maintenant », dit-il ; « mais le cocher royal [3] la pratique avec soin. Allez le lui demander. » Ils trouvèrent donc le cocher royal et l’interrogeèrent.
Un jour, le conducteur mesurait un champ. Attachant une corde à un bâton, il en confia une extrémité au propriétaire du champ et prit l’autre. Le bâton attaché à l’extrémité de la corde qu’il tenait se retrouva dans le trou d’un crabe. Il pensa : « Si je mets le bâton dans le trou, le crabe sera blessé ; si je le mets de l’autre côté, les biens du roi seront perdus ; et si je le mets de ce côté, le fermier sera perdant. Que faire ? » Puis il pensa de nouveau : « Le crabe devrait être dans son trou ; mais s’il y était, il se montrerait. » Il mit donc le bâton dans le trou. Le crabe fit un clic ! à l’intérieur. Puis il pensa : « Le bâton a dû frapper le crabe, et il a dû le tuer ! J’observe la justice des Kuru, et voilà qu’il y a une faille ! » [377] Il leur dit donc cela, et ajouta : « Maintenant, j’ai des doutes à ce sujet, et je ne peux pas vous le donner. »
Les messagers dirent : « Tu n’avais aucune envie de tuer le crabe. Ce qui est fait sans intention n’est pas comptabilisé ; si tu as un scrupule pour une chose aussi insignifiante, quelle véritable transgression commettrais-tu ? » Ils prirent également la justice de ses lèvres et l’inscrivirent sur leur plaque d’or. « Cependant, dit-il, bien que cela ne me bénisse pas, le cocher la pratique avec soin ; va le lui demander. »
Ils prirent donc congé et allèrent trouver le cocher. Un jour, le cocher conduisit le roi dans son parc en char. Là, le roi prit son plaisir pendant la journée, et le soir, il revint et monta dans le char. Mais avant qu’il puisse regagner la ville, au coucher du soleil, un nuage d’orage s’éleva. Le cocher, craignant que le roi ne soit mouillé, aiguillonna l’attelage : les chevaux filèrent rapidement vers leur demeure. [ p. 258 ] Depuis, qu’ils se rendent au parc ou qu’ils en reviennent, ils partaient de cet endroit à toute vitesse. Pourquoi ? Parce qu’ils pensaient qu’il devait y avoir un danger à cet endroit, et c’est pourquoi le cocher les avait aiguillonnés. Et le cocher pensa : « Si le roi est mouillé ou sec, ce n’est pas de ma faute ; Mais j’ai donné un coup d’aiguillon hors de saison à ces chevaux bien dressés, et ils courent à toute vitesse jusqu’à ce qu’ils soient fatigués, par ma faute. Et j’observe la justice des Kurus ! Il y a sûrement un défaut maintenant ! » Il le dit aux messagers et dit : « C’est pourquoi j’en doute, et je ne peux vous l’accorder. » « Mais », dirent-ils, « vous n’avez pas voulu fatiguer les chevaux, et ce qui est fait sans intention n’est pas comptabilisé. Si vous avez un scrupule pour une chose aussi insignifiante, quelle véritable transgression pourriez-vous commettre ? » Ils apprirent également de lui la justice, [378] et la notèrent sur leur plateau d’or. Mais le cocher les envoya chercher un homme riche, en disant : « Même si cette justice ne me bénit pas, il la garde précieusement. »
Ils allèrent donc trouver cet homme riche et l’interrogeèrent. Un jour, il se rendit dans sa rizière et, voyant une épi de riz éclater, il voulut l’attacher avec une mèche de riz. Il en prit une poignée et l’attacha à un poteau. Il se dit alors : « Je n’ai pas encore donné au roi ce qui lui était dû dans ce champ, et j’ai pris une poignée de riz d’un champ non dîmé ! Moi qui observe les règles de la justice kuru ! Je les ai certainement transgressées ! » Il raconta cela aux messagers : « J’ai maintenant des doutes sur cette justice, je ne peux donc pas vous la donner. »
« Mais, dirent-ils, tu n’avais aucune intention de voler ; sans cela, on ne peut être déclaré coupable de vol. Si tu as des scrupules pour une si petite affaire, quand prendras-tu ce qui appartient à autrui ? » Et de lui aussi, ils reçurent la justice et l’inscrivirent sur leur plaque d’or. Il ajouta : « Cependant, bien que je ne sois pas satisfait de cette affaire, le Maître des Greniers Royaux observe scrupuleusement ces règles. Allez les lui demander. » Ils les apportèrent donc au Maître des Greniers.
Or, cet homme, assis un jour à la porte du grenier pour faire mesurer le riz de l’impôt royal, prit un grain du tas non encore mesuré et le déposa comme marqueur. À ce moment, la pluie se mit à tomber. Le fonctionnaire compta les marqueurs, un nombre incalculable, puis les ramassa tous et les déposa sur le tas mesuré. Puis il courut à l’intérieur et s’assit dans la guérite. « Ai-je jeté les marqueurs sur le tas mesuré ou sur celui qui n’était pas mesuré ? » se demanda-t-il ; et une pensée lui traversa l’esprit : « Si je les ai jetés sur ce qui était déjà mesuré, la propriété du roi a été augmentée, et les propriétaires ont perdu ; je respecte la justice du Kuru ; et voilà une faille ! » Il raconta cela aux messagers, ajoutant que, par conséquent, il doutait de la vérité et ne pouvait la leur donner. Mais les messagers dirent : « Vous n’avez jamais eu l’idée de voler, et sans cela personne ne peut être déclaré coupable de malhonnêteté. Si vous avez des scrupules pour une petite affaire comme celle-ci, comment voleriez-vous quoi que ce soit qui appartienne à autrui ? » Et ils reçurent de lui aussi la justice, et l’inscrivirent sur leur plaque d’or. « Mais, ajouta-t-il, bien que cette vertu ne soit pas parfaite en moi, il y a le portier qui la pratique bien : allez la lui demander. » Ils s’en allèrent donc interroger le portier.
Or, un jour, au moment de fermer la porte de la ville, il cria trois fois. Un pauvre homme, parti dans les bois ramasser du bois et des feuilles avec sa plus jeune sœur, entendit le bruit et accourut avec elle. Le portier dit : « Quoi ! Ne sais-tu pas que le roi est dans la ville ? Ne sais-tu pas que la porte de cette ville est fermée de bonne heure ? Est-ce pour cela que tu vas dans les bois faire l’amour ? » L’autre dit : « Non, maître, ce n’est pas ma femme, mais ma sœur. » Alors le portier pensa : « Comme il est inconvenant d’appeler une sœur « épouse » ! Et je respecte les règles des Kurus ; je dois sûrement les avoir enfreintes ! » Il le rapporta aux messagers, ajoutant : « De ce fait, je doute de respecter réellement la justice des Kurus, et je ne peux donc pas vous la donner. » Mais ils dirent : « Tu l’as dit parce que tu le pensais ; cela ne porte pas atteinte à ta vertu. » Si tu ressens du remords pour une cause si légère, comment pourrais-tu mentir intentionnellement ? » Et ils retirèrent aussi ces vertus de lui et les écrivirent sur leur plaque d’or.
Il dit alors : « Bien que cette vertu ne me soit pas bénéfique, il existe une courtisane qui la garde précieusement ; allez la lui demander. » Et ils firent ainsi. Elle refusa comme les autres, pour la raison suivante. Sakka, roi des dieux, voulut mettre sa bonté à l’épreuve ; prenant alors l’apparence d’un jeune homme, il lui donna mille pièces en disant : « Je reviendrai bientôt. » Puis il retourna au ciel et ne la visita plus pendant trois ans. Et elle, par honneur, pendant trois ans, ne prit même pas un morceau de bétel à un autre homme. Peu à peu, elle devint pauvre ; et alors elle pensa : « L’homme qui m’a donné mille pièces n’est pas revenu depuis trois ans ; et maintenant je suis devenue pauvre. Je ne peux plus vivre en paix. Maintenant, je dois aller prévenir les juges en chef et toucher mon salaire comme avant. » Elle se rendit donc au tribunal et dit : « Il y a trois ans, un homme m’a donné mille pièces et n’est jamais revenu ; est-il mort, je l’ignore. Je ne peux plus vivre en paix ; « Que dois-je faire, mon seigneur ? » Il dit : « S’il ne vient pas avant trois ans, que pouvez-vous faire ? Gagnez votre salaire comme avant. » Dès qu’elle quitta la cour, après cette sentence, un homme arriva et lui offrit mille pièces. Alors qu’elle tendait les mains pour les prendre, Sakka se montra. Elle dit : « Voici l’homme qui m’a donné mille pièces il y a trois ans : je ne dois pas prendre votre argent. » Et elle retira sa main. Alors Sakka fit apparaître sa propre silhouette et plana dans les airs, brillant comme le soleil fraîchement levé, et rassembla toute la ville. Sakka, au milieu de la foule, dit : « Pour tester sa bonté, je lui ai donné mille pièces il y a trois ans. Soyez comme elle, et comme elle, gardez votre honneur. » Sur ces conseils, il remplit sa demeure de sept sortes de joyaux et, disant : « Sois vigilante désormais », il la réconforta et s’en alla au ciel. C’est pourquoi elle refusa, disant : « Avant d’avoir gagné un salaire, j’ai tendu la main pour en obtenir un autre ; ma vertu n’est donc pas parfaite, et je ne peux donc pas te la donner. » À cela, les messagers répondirent : « Tendre la main n’est pas un manquement à la vertu : ta vertu est la plus haute perfection ! » Et d’elle, comme des autres, ils reçurent les règles de la vertu et les écrivirent sur leur plaque d’or. Ils l’emportèrent avec eux à Dantapura et racontèrent au roi leur sort.
Alors leur roi pratiqua les préceptes du Kuru et accomplit les Cinq Vertus. Alors, sur tout le royaume de Kāliṅga, la pluie tomba ; les trois peurs furent apaisées ; la terre devint prospère et fertile. Le Bodhisatta fit l’aumône et fit le bien toute sa vie, puis, accompagné de ses sujets, il alla remplir les cieux.
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Lorsque le Maître eut terminé son discours, il déclara les Vérités et expliqua le récit de la Naissance. À la fin de ces Vérités, certains s’engagèrent dans la Première Voie, d’autres dans la Seconde, d’autres dans la Troisième, et d’autres encore devinrent saints. Le récit de la Naissance est ainsi expliqué :
« Uppalavaṇṇā était la courtisane,
Puṇṇa le porteur, et le chauffeur était
Kuccāna ; Kolita, le mesureur ;
L’homme riche, Sāriputta ; celui qui conduisait
Le char, Anuruddha ; et le prêtre
Kassapa était-il l’Ancien ? Celui qui était
Le vice-roi est désormais Nandapaṇḍita ;
La mère de Rāhula a la reine consort,
La reine-mère était Māyā ; et le roi
Était Bodhisatta. — Ainsi la Naissance est claire.
251:1 Cf. Cariyā-Piṭaka, I. 3; Dhammapada, p. 416. — Dans cette histoire, le roi apparaît comme un faiseur de pluie et, à certaines occasions, s’habille comme les dieux. ↩︎
253:1 c’est-à-dire nous avons dépensé tout ce que nous avions en nourriture, espérant que vous nous donneriez l’éléphant lorsque nous le demanderions. ↩︎
254:1 octobre-novembre. ↩︎