« Il pourrait donner », etc. — Cette histoire fut racontée par le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un certain propriétaire terrien. Selon l’histoire, il se rendit dans un village avec sa femme pour s’endetter, et, saisissant une charrette en règlement de ce qui lui était dû, il la déposa chez une certaine famille, avec l’intention de la récupérer plus tard [ p. 45 ]. Alors qu’ils étaient en route pour Sāvatthi, ils aperçurent une montagne. La femme lui demanda : « Si cette montagne devenait toute en or, m’en donnerais-tu un peu ? » « Qui es-tu ? » répondit-il, « je ne t’en donnerais pas un iota. » « Hélas ! s’écria-t-elle, c’est un homme au cœur dur. Même si la montagne devenait de l’or pur, il ne m’en donnerait pas un atome. » Et elle fut très mécontente.
Lorsqu’ils approchèrent de Jetavana, ayant soif, ils entrèrent au monastère et burent de l’eau. [67] À l’aube, le Maître, voyant en eux une capacité de salut, s’assit dans une cellule de sa Chambre Parfumée, guettant leur arrivée et émit les rayons aux six couleurs de la bouddhéité. Après avoir étanché leur soif, ils vinrent vers le Maître et, le saluant respectueusement, s’assirent. Le Maître, après les salutations cordiales d’usage, leur demanda où ils étaient allés. « Nous sommes venus, Révérend Monsieur, pour réclamer une dette. » « Sœur converse », dit-il, « j’espère que votre mari est soucieux de votre bien et prêt à vous faire une faveur. » « Révérend Monsieur », répondit-elle, « je lui suis très affectueuse, mais il ne m’aime pas. Aujourd’hui, lorsque je lui ai demandé, en apercevant une montagne : « Supposons que ce soit de l’or pur, m’en donneriez-vous ? », il a répondu : « Qui êtes-vous ? Je ne vous donnerais pas un sou. » « Il a le cœur si dur. » « Sœur converse », dit le Maître, « il parle ainsi. Mais dès qu’il se souvient de vos vertus, il est prêt à vous donner la souveraineté sur tout. » « Parlez-nous-en, Votre Révérence », s’écrièrent-ils, et, à leur demande, il raconta cette légende du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta était son ministre et lui rendait tous les services qui lui étaient dus. Un jour, le roi vit son fils, qui était son vice-roi, venir lui rendre hommage. Il pensa : « Cet homme pourrait me faire du tort, s’il en a l’occasion. » Il le fit donc venir et lui dit : « Tant que je vivrai, tu ne pourras pas habiter cette ville. Vis ailleurs et, à ma mort, règnera sur le royaume. » Il accepta ces conditions et, après avoir fait ses adieux à son père, il quitta Bénarès avec sa principale épouse. Arrivé à un village frontalier, il se construisit une hutte de feuilles dans un bois et y resta, se nourrissant de racines et de fruits sauvages. Peu après, le roi mourut. Le jeune vice-roi, grâce à l’observation des étoiles, apprit la mort de son père et, alors qu’il se dirigeait vers Bénarès, une montagne apparut. Sa femme lui dit : « Supposons, Seigneur, que cette montagne soit changée en or pur, m’en donnerais-tu un peu ? » « Qui es-tu ? » s’écria-t-il, « je ne t’en donnerais pas un atome. » Elle pensa : « Par amour pour lui, je suis entrée dans cette forêt, n’ayant pas le cœur de l’abandonner, et il me parle ainsi. [68] Il a le cœur très dur, et s’il devient roi, à quoi me servira-t-il ? » Et elle en eut le cœur brisé.
Arrivé à Bénarès, il fut établi sur le trône et l’éleva à la dignité de reine suprême. Il se contenta de lui conférer un rang titulaire, mais au-delà, il ne lui témoigna ni respect ni honneur, et ne reconnut même pas son existence. Le Bodhisatta pensa : « Cette reine était l’aide du roi, sans compter la douleur, et vécut avec lui dans le désert. Mais lui, sans tenir compte de cela, vagabonde, prenant son plaisir avec d’autres femmes. Mais je ferai en sorte qu’elle reçoive la souveraineté sur [ p. 46 ] tout. » C’est avec cette pensée qu’il alla un jour la saluer et lui dit : « Madame, nous ne recevons pas de vous le moindre morceau de riz. Pourquoi êtes-vous si dure et pourquoi nous négligez-vous ainsi ? » « Ami », répondit-elle, « si je devais recevoir quelque chose, je vous le donnerais, mais si je ne reçois rien, que donnerai-je ? Qu’est-ce que le roi est susceptible de me donner, je vous prie ? Sur la route, lorsqu’on lui demanda : « Si cette montagne n’était que de l’or pur, me donneriez-vous quelque chose ? », il répondit : « Qui êtes-vous ? Je ne vous donnerais rien. » « Eh bien, pourriez-vous répéter tout cela devant le roi ? » demanda-t-il. « Pourquoi ne le ferais-je pas, mon ami ? » répondit-elle. « Alors, quand je serai en présence du roi, dit-il, je demanderai et vous me le répéterez. » « D’accord, mon ami, » dit-elle. Alors, le Bodhisatta, après s’être levé et avoir présenté ses respects au roi, demanda à la reine : « Ne devons-nous pas, madame, recevoir quelque chose de vous ? » « Seigneur, répondit-elle, quand j’aurai quelque chose, je vous en donnerai quelque chose. Mais, je vous prie, qu’est-ce que le roi est susceptible de me donner maintenant ? » Alors que nous sortions de la forêt, et qu’une montagne apparut, je lui demandai : « Si cette montagne n’était que de l’or pur, m’en donneriez-vous ? » « Qui es-tu ? » dit-il, « je ne te donnerai rien. » Et par ces mots, il refusa ce qu’il était facile de donner. [69] Pour illustrer cela, elle répéta la première strophe :
Il pourrait donner à peu de frais
Ce qui ne lui manquerait pas, s’il était perdu.
Je donne des montagnes d’or ;
À toutes mes questions, il répond « Non ».
Le roi, entendant cela, prononça la deuxième strophe :
Quand vous le pouvez, dites « Oui, je le ferai »
Quand vous ne pouvez pas, ne promettez rien.
Les promesses non tenues sont des mensonges ;
Les menteurs sont méprisés par tous les hommes sages.
La reine, entendant cela, levant ses mains jointes en signe de salut respectueux, répéta la troisième strophe :
Debout dans la justice,
Toi, ô prince, nous te bénissons humblement.
La fortune peut tout détruire ;
La vérité est toujours ta seule joie.
[70] Le Bodhisatta, après avoir entendu la reine chanter les louanges du roi, exposa ses vertus et répéta la quatrième strophe :
Connue pour être une épouse hors pair,
Partageant les bonheurs et les malheurs de la vie,
Elle est égale à l’un ou l’autre destin,
Convient même aux rois pour s’accoupler.
Le Bodhisatta chanta ainsi les louanges de la reine : « Cette dame, Votre Majesté, au temps de votre adversité, a vécu avec vous [ p. 47 ] et a partagé vos chagrins dans la forêt. Vous devez lui rendre hommage. » Le roi, à ces mots, se souvint des vertus de la reine et dit : « Sage Seigneur, vos paroles me rappellent les vertus de la reine », et, ce disant, il remit tout pouvoir entre ses mains. De plus, il conféra un grand pouvoir au Bodhisatta. « Car c’est par vous », dit-il, « que je me suis rappelé les vertus de la reine. »
Le Maître, ayant terminé sa leçon, révéla les Vérités et identifia la Naissance : — À la conclusion des Vérités, le mari et la femme atteignirent la réalisation du Premier Sentier : — « À cette époque, ce propriétaire terrien était le roi de Bénarès, cette sœur converse était la reine, et j’étais moi-même le sage conseiller. »