« Pendant que d’autres pleurent », etc. — Le Maître, résidant à Jetavana, raconta cette histoire concernant un ministre du roi du Kosala. L’introduction est identique à une autre déjà rapportée. Mais dans ce cas, le roi, après avoir honoré un ministre qui l’avait bien servi, prêta l’oreille à certains fauteurs de troubles et le fit arrêter et jeter en prison. Alors qu’il était étendu là, il s’engagea sur la Première Voie. Le roi, conscient de son grand mérite, le libéra. Il prit une guirlande parfumée et, venant en présence du Maître, le salua et s’assit. Le Maître lui demanda alors si quelque malheur ne lui était pas arrivé. « Oui, Révérend », répondit-il, « mais par le mal, le bien m’est venu. Je suis entré sur la Première Voie. » « En vérité », dit le Maître, « non seulement vous, mais les sages d’autrefois ont tiré le bien du mal. » Et, à sa demande, il raconta une histoire du passé.
Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, naquit le Bodhisatta, fils de sa reine consort. On le nomma prince Ghata. Il acquit ensuite la connaissance des arts à Takkasilā et gouverna son royaume avec justice.
Or, un certain ministre se conduisit mal dans le harem royal. Le roi, après avoir été témoin de l’offense de ses propres yeux, le bannit de son royaume. À cette époque, un roi nommé Vaṅka régnait sur Sāvatthi. Le ministre se rendit à son service et, comme dans l’histoire précédente [^65], gagna l’attention du roi et le poussa à s’emparer du royaume de Bénarès. Après avoir pris possession du royaume, il fit enchaîner le bodhisatta et le jeta en prison. Le bodhisatta entra en méditation extatique [169] et s’assit en tailleur. Une chaleur brûlante jaillit du corps de Vaṅka. Il vint et contempla le visage du Bodhisatta rayonnant de la beauté d’un lotus épanoui, semblable à un miroir d’or, et sous la forme d’une question répéta la première strophe :
Tandis que d’autres pleurent et se lamentent, leurs joues tachées de larmes,
Pourquoi Ghata, toujours avec un visage souriant, ne s’est-elle jamais plainte ?
Alors le Bodhisatta, pour expliquer pourquoi il ne se lamentait pas, récita les strophes restantes :
Pour changer le passé, toute tristesse n’est que vaine,
Cela n’apporte aucune bénédiction à un État futur :
Pourquoi devrais-je, Vaṅka, me plaindre de mes malheurs ?
Le deuil n’est pas une aide qui nous convient.
Celui qui est malade de chagrin dépérit,
Sa nourriture devient insipide et désagréable,
Transpercé comme par des flèches, en proie à son chagrin,
Il est la risée de tous ses ennemis.
Que ma maison soit sur la terre ferme ou sur la mer,
Que ce soit dans un village ou dans une forêt désolée,
Aucun chagrin ne m’atteindra jamais,
Une âme convertie ne peut avoir rien à craindre.
Mais celui qui manque de perfection en lui-même
Et il est en feu avec la convoitise des choses des sens,
Pas le monde entier, avec tout son sordide butin,
Peut-on jamais suffire au désir d’un tel homme ?
[170] Après avoir entendu ces quatre strophes, Vaṅka demanda pardon au Bodhisatta, le rétablit dans son royaume et s’en alla. Mais le Bodhisatta remit le royaume à ses ministres et, se retirant dans l’Himalaya, devint ascète. Sans aucune interruption de sa méditation extatique, il fut destiné à naître dans le monde de Brahma.
Le Maître, ayant terminé sa leçon, identifia la Naissance : « À cette époque, Ananda était le roi Vanka, et j’étais moi-même le roi Ghata. »
[^65] : 112 : 1 Comparez le n° 303 supra.