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AVĀRIYA-JĀTAKA.
[228] « Ne vous fâchez jamais, etc. » Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un passeur. Cet homme, dit-on, était insensé et ignorant : il ignorait les qualités des Trois Joyaux et de tous les êtres excellents ; il était emporté, brutal et violent. Un Frère de la campagne, désireux d’assister le Bouddha, arriva un soir au bac de l’Aciravatī et dit au passeur : « Frère convers, je souhaite traverser, laissez-moi votre bateau. » « Seigneur, il est trop tard, restez ici. » « Frère convers, je ne peux pas rester ici, faites-moi traverser. » Le passeur dit avec colère : « Venez donc, Seigneur Prêtre », et le fit monter dans le bateau. Mais il manœuvra mal et fit embarquer le bateau, si bien que la robe du Frère fut mouillée, et il faisait nuit lorsqu’il le déposa sur l’autre rive. Lorsque le Frère arriva au monastère, il ne put assister le Bouddha ce jour-là. Le lendemain, il alla trouver le Maître, le salua et s’assit à l’écart. Le Maître le salua et lui demanda quand il était arrivé. « Hier. » « Alors pourquoi ne m’attends-tu pas jusqu’à aujourd’hui ? » Lorsqu’il entendit sa raison, le Maître dit : « Non seulement maintenant, mais aussi autrefois, cet homme était brutal ; et il a contrarié les sages d’autrefois, comme il l’a fait pour toi. » Et lorsqu’on l’interrogea, il raconta une histoire ancienne.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de brahmanes. Grandi, il fut instruit dans tous les arts à Takkasilā [229] et devint ascète. Après avoir longtemps vécu de fruits sauvages dans l’Himalaya, il vint à Bénarès pour chercher du sel et du vinaigre : il séjourna dans le jardin royal et, le lendemain, se rendit en ville pour mendier. Le roi le vit dans la cour du palais et, satisfait de son comportement, le fit entrer et le nourrir. Il fit alors une promesse et le fit habiter dans le jardin : il venait quotidiennement lui rendre hommage. Le Bodhisatta lui dit : « Ô grand roi, un roi doit gouverner son royaume avec droiture, en évitant les quatre mauvaises voies, en étant zélé et plein de zèle. 152] de patience, de bonté et de compassion », et avec cette exhortation quotidienne, il prononça deux strophes :
Ne sois jamais en colère, prince des guerriers ; ne sois jamais en colère, seigneur de la terre :
La colère ne répond jamais par la colère : ainsi un roi est digne d’adoration.
Au village, en forêt, à la mer ou sur le rivage,
Ne sois jamais en colère, prince des guerriers : c’est mon conseil pour toujours.
Le Bodhisatta récitait donc ces stances au roi chaque jour. Le roi, satisfait de lui, lui offrit un village dont le revenu s’élèverait à cent mille pièces, mais il refusa. Le Bodhisatta vécut ainsi douze ans. Puis il pensa : « Je suis resté trop longtemps, je vais faire un voyage à travers la campagne et revenir ici. » Sans prévenir le roi, se contentant de dire au jardinier : « Ami, je suis fatigué, je vais faire un voyage à travers la campagne et revenir, veuillez le dire au roi. » [230], il s’éloigna et arriva à un bac sur le Gange. Là vivait un passeur insensé nommé Avāriyapitā : il ne comprenait ni les mérites des hommes de bien, ni ses propres gains et pertes. Lorsque des gens voulaient traverser le Gange, il les conduisait d’abord, puis demandait son billet ; lorsqu’ils ne lui donnaient rien, il se querellait avec eux, recevant beaucoup d’insultes et de coups, mais peu de gain, tant il était aveugle et insensé.
À son sujet, le Maître dans sa Sagesse Parfaite prononça la troisième strophe :
Le père d’Avariya,
Son bateau est sur les vagues du Gange :
Il fait d’abord traverser le peuple,
Et puis il aura envie de sa nourriture :
Et c’est pourquoi il ne gagne que des conflits,
Un fripon sans économie et sans chance !
Le Bodhisatta s’approcha du passeur et lui dit : « Ami, conduis-moi jusqu’à l’autre rive. » Il lui dit : « Prêtre, quel prix me paierez-vous ? » « Ami, je vais vous dire comment accroître votre fortune, votre bien-être et votre vertu. » Le passeur pensa : « Il me donnera certainement quelque chose. » Il le fit donc traverser et dit : « Payez-moi le prix. » Le Bodhisatta répondit : « Très bien, ami. » Et après lui avoir expliqué comment accroître sa fortune, il prononça cette strophe :
Demandez votre tarif avant la traversée, jamais sur l’autre rive :
Différents esprits ont des gens que vous transportez, différents avant et après.
[231] Le passeur pensa : « Ceci ne sera qu’un avertissement pour moi, maintenant il va me donner autre chose » : mais le Bodhisatta dit : « Ami, tu as là le moyen d’accroître ta richesse, écoute maintenant le moyen d’accroître ton bien-être et ta vertu », alors il prononça une strophe d’avertissement :
Au village, dans la forêt, sur la mer et sur le rivage,
Ne vous fâchez jamais, mon bon batelier ; c’est mon conseil pour toujours.
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Alors, lui ayant indiqué le moyen d’accroître le bien-être et la vertu, il dit : « Voilà le moyen d’accroître le bien-être et le moyen d’accroître la vertu. » Alors cet idiot, ne tenant pas compte de son avertissement, dit : « Prêtre, est-ce là ce que vous me donnez comme nourriture ? » « Oui, ami. » « Je n’en ai pas besoin, donnez-moi autre chose. » « Ami, si ce n’est que je n’ai rien d’autre. » « Alors pourquoi es-tu monté sur mon bateau ? » dit-il, et il jeta l’ascète sur la berge, l’assit sur la poitrine et lui frappa la bouche.
Le Maître dit : « Vous voyez donc que lorsque l’ascète donna cet avertissement au roi, il obtint la faveur d’un village, et lorsqu’il donna le même avertissement à un passeur stupide, il reçut un coup dans la bouche : par conséquent, lorsque l’on donne cet avertissement, il faut le donner à des personnes appropriées, et non à des personnes inadaptées », et ainsi, dans sa Sagesse Parfaite, il prononça alors une strophe :
Pour de bons conseils, le roi accorda les revenus d’une ville :
Le batelier, pour le même conseil, a renversé celui qui le donnait.
Tandis que l’homme frappait le prêtre, sa femme arriva avec son riz. Voyant l’ascète, elle dit : « Mari, cet ascète est de la cour du roi, ne le frappe pas. » Il se mit en colère et, disant : « Tu m’interdis de frapper ce faux prêtre ! », il se leva d’un bond et la frappa. Le plat de riz tomba et se brisa, et le fruit de ses entrailles fit une fausse couche. La foule se rassembla autour de lui et cria : « Meurtrier ! » Ils le lièrent et l’amenèrent devant le roi. Le roi le fit juger et le fit punir.
Le Maître, dans sa parfaite sagesse, expliquant la question, prononça la dernière strophe :
Le riz a été renversé, sa femme a été frappée, l’enfant a été tué avant sa naissance,
Pour lui, comme l’or fin pour une bête, les conseils ne valaient rien.
Lorsque le Maître eut terminé sa leçon, il déclara les Vérités : après les Vérités, le frère fut établi dans le fruit du premier chemin : et identifia la Naissance : « À cette époque, le passeur était le passeur d’aujourd’hui, le roi était Ananda, l’ascète était moi-même. »