[238] « Plaisirs des sens », etc. — Ce récit fut raconté par le Maître alors qu’il résidait à Jetavana, à propos de la Grande Renonciation. L’incident qui a donné naissance à ce récit a déjà été raconté.
Il était une fois le roi Magadha qui régnait à Rājagaha. Le bodhisatta naquit de sa reine principale, et on le nomma prince Brahmadatta. Le jour de sa naissance, le prêtre de la famille eut également un fils : son visage était très beau, aussi l’appelèrent-ils Darīmukha [^95]. Tous deux grandirent ensemble à la cour du roi, amis proches, et, la seizième année, ils se rendirent à Takkasilā et apprirent tous les arts. Puis, voulant acquérir tous les usages pratiques et comprendre les pratiques rurales, ils parcoururent villes, villages et tout le pays. Ils atteignirent ainsi Bénarès, et séjournant dans un temple, ils se rendirent en ville le lendemain pour mendier. Dans une maison de la ville, les habitants avaient préparé du porridge de riz et préparé des sièges pour nourrir les brahmanes et leur en donner des portions. Ces gens, voyant les deux jeunes mendier, pensèrent : « Les brahmanes sont arrivés. » Les faisant entrer, ils déposèrent un tissu blanc sur le siège du Bodhisatta et un tapis rouge sur celui de Darīmukha. Darīmukha observa le présage et comprit que son ami serait roi de Bénarès et lui-même commandant de l’armée. Ils mangèrent et prirent leurs portions, puis, après une bénédiction, partirent et se rendirent au jardin du roi. Le Bodhisatta était allongé sur le siège royal de pierre. Darīmukha était assis, lui caressant les pieds. Le roi de Bénarès était mort depuis sept jours. Le prêtre de la famille avait accompli les rites funéraires et envoyé le char de fête depuis sept jours, car il n’y avait pas d’héritier au trône. Cette cérémonie du char sera expliquée dans la Naissance de Mahājanaka. Ce char quitta la ville et atteignit la porte du jardin, [239] accompagné d’une armée des quatre divisions et au son de centaines d’instruments. Darīmukha, entendant la musique, pensa : « Ce char vient chercher mon ami. Il sera roi aujourd’hui et me donnera la place de commandant, mais pourquoi serais-je un laïc ? Je vais m’en aller et devenir un ascète. » Sans un mot au Bodhisatta, il se retira et se cacha. Le prêtre gara le char à la porte du jardin, et en entrant, il vit le Bodhisatta allongé sur le siège royal. Observant les marques de bon augure sur ses pieds, il pensa : « Il a du mérite et est digne d’être roi même des quatre continents entourés de deux mille îles, mais quel est son courage ? » Il fit alors résonner tous les instruments à plein volume. Le Bodhisatta se réveilla et, ôtant le tissu de son visage, vit la foule. Puis, se couvrant à nouveau le visage, il s’allongea un instant, et se leva lorsque le char s’arrêta, s’assit en tailleur sur le siège. Le prêtre, agenouillé, dit : « Seigneur, le royaume t’est échu. » « Pourquoi n’y a-t-il pas d’héritier ? » « Non, Seigneur. » « Alors c’est bien », et il accepta, et on l’oignit là, dans le jardin. Dans sa grande gloire, il oublia Darīmukha. Il monta dans la voiture et parcourut la ville d’un air solennel au milieu de la foule ; puis, s’arrêtant à la porte du palais, il arrangea les places des courtisans et monta sur la terrasse.À cet instant, Darīmukha, voyant le jardin désormais vide, vint s’asseoir sur le siège royal. Une feuille desséchée tomba devant lui. Il y perçut les principes de la décomposition et de la mort, saisit les trois signes distinctifs des choses et, faisant retentir la terre de joie, il entra en paccekabodhi. À cet instant, les traits d’un maître de maison disparurent de lui, un bol et une robe miraculeux tombèrent du ciel et s’attachèrent à son corps. Il possédait aussitôt les huit qualités requises et le comportement parfait d’un moine centenaire, [240] et, par miracle, il s’envola dans les airs et se rendit à la grotte de Nandamūla [1] dans l’Himalaya.
Le Bodhisatta gouverna son royaume avec droiture, mais la grandeur de sa gloire l’enivra et, pendant quarante ans, il oublia Darīmukha. La quarantième année, il se souvint de lui et, disant : « J’ai un ami nommé Darīmukha ; où est-il maintenant ? », il désira ardemment le revoir. Dès lors, même au sérail et à l’assemblée, il disait : « Où est mon ami Darīmukha ? Je ferai grand honneur à celui qui me dira où il est. » Dix autres années passèrent, pendant lesquelles il se souvenait de Darīmukha de temps à autre. Darīmukha, bien que désormais paccekabuddha, après cinquante ans, réfléchit et comprit que son ami se souvenait de lui : et, pensant : « Il est maintenant vieux et a grandi avec des fils et des filles, j’irai lui prêcher la loi et l’ordonner », il traversa miraculeusement [ p. 158 ] l’air, et éclairant le jardin, il s’assit telle une image dorée sur le siège de pierre. Le jardinier le voyant s’approcha et demanda : « Seigneur, d’où venez-vous ? » « De la grotte Nandamūlaka. » « Qui êtes-vous ? » « Ami, je suis Darīmukha le pacceka. » « Seigneur, connaissez-vous notre roi ? » « Oui, il était mon ami du temps où j’étais laïc. » « Seigneur, le roi désire ardemment vous voir, je l’informerai de votre arrivée. » « Allez-y. » Il alla dire au roi que Darīmukha était arrivé et assis sur le siège de pierre. Le roi dit : « Mon ami est donc arrivé, je vais le voir. » Il monta donc sur son char et, accompagné d’une grande suite, se rendit au jardin et, saluant le paccekabuddha d’un salut amical, il s’assit d’un côté. Le paccekabuddha dit : « Brahmadatta, gouvernes-tu ton royaume avec droiture, ne suis-tu jamais de mauvaises voies ni n’opprimes-tu le peuple pour de l’argent, et fais-tu de bonnes actions avec charité ? » [241] et après avoir aimablement salué : « Brahmadatta, tu es vieux, il est temps pour toi de renoncer aux plaisirs et d’être ordonné », alors il prêcha la loi et prononça la première strophe :
Les plaisirs des sens ne sont que bourbier et fange :
Ceux que j’appelle « la terreur à triple racine ».
Vapeur et poussière, je les ai proclamés, Sire :
Devenez un Frère et abandonnez-les tous.
[242] En entendant cela, le roi, expliquant qu’il était lié par les désirs, prononça la deuxième strophe :
Je suis infatué, lié et profondément souillé,
Brahmane, avec des plaisirs : ils peuvent être craintifs,
Mais j’aime la vie, et je ne peux pas la nier :
Je fais continuellement de bonnes œuvres.
[243] Alors Darīmukha, bien que le Bodhisatta ait dit : « Je ne peux pas être ordonné », ne le rejeta pas et l’exhorta encore une fois :
Celui qui rejette le conseil de son ami,
Qui a pitié de lui et voudrait détourner son destin,
Penser que « ce monde est meilleur » ne trouve pas de fin,
Insensé, de longues renaissances dans l’utérus.
Ce lieu de punition effrayant est le sien,
Plein de toute souillure, tenu pour mauvais par les bons :
Les avides ne peuvent jamais ignorer leurs désirs,
La chair emprisonne toute la progéniture charnelle.
[244] Ainsi Darīmukha le paccekabuddha montrant la misère naissant de la conception et s’accélérant, pour montrer ensuite la misère de la naissance, prononça une strophe et demie :
Couvert de sang et taché d’une saleté grossière,
Tous les êtres mortels sont issus de la naissance :
Tout ce qu’ils touchent par la suite est ordonné
Pour leur apporter douleur et chagrin sur terre.
Je dis ce que j’ai vu, pas ce que j’entends
De la part des autres : Je me souviens du temps jadis.
[ p. 159 ]
[245] Le Maître, dans sa Sagesse Parfaite, dit alors : « Ainsi, le paccekabuddha aida le roi par de bonnes paroles », et à la fin, il prononça la demi-strophe restante :
Darīmukha a fait à l’oreille de Sumedha 1
La sagesse se dévoile avec douceur dans de nombreuses strophes.
Le paccekabuddha, montrant la misère des désirs, faisant comprendre ses paroles, dit : « Ô roi, sois ordonné ou non, mais de toute façon, j’ai parlé de la misère des désirs et des bienfaits de l’ordination, sois zélé. » Et ainsi, telle une oie royale dorée, il s’éleva dans les airs et, marchant sur les nuages, atteignit la grotte de Nandamūlaka. Le Grand Être fit sur sa tête les salutations resplendissantes avec ses dix ongles joints et, s’inclinant, resta debout jusqu’à ce que Darīmukha disparaisse. Il fit alors venir son fils aîné et lui confia le royaume. Laissant ses désirs, tandis qu’une grande multitude pleurait et se lamentait, il se rendit dans l’Himalaya et, construisant une hutte de feuilles, il fut ordonné ascète. Puis, en peu de temps, il acquit les Facultés et les Accomplissements et, à la fin de sa vie, il alla au paradis de Brahma.
La leçon terminée, le Maître déclara les vérités : alors beaucoup atteignirent le Premier Chemin et le reste : — et il identifia la Naissance : « À cette époque, le roi était moi-même. »
156:1 Cf. Vie de Hiouen-Thsang, p. 257. ↩︎