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ĀSAṄKA-JĀTAKA.
« Dans le jardin céleste », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, concernant la tentation d’un frère par son ex-épouse. L’événement apparaîtra dans l’Indriya [^99] Naissance. Le Maître constata que le frère récidivait à cause des pensées de sa femme, alors il dit : « Seigneur, cette femme vous fait du mal ; autrefois aussi, pour elle, vous avez sacrifié une armée des quatre divisions et avez vécu trois ans dans l’Himalaya dans une grande misère » : ainsi raconta-t-il une vieille histoire.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de brahmanes, dans un village de cette région. Grandi, il apprit les arts à Takkasilā, devint ascète et, ayant atteint les Facultés et les Accomplissements, vécut de racines et de fruits dans l’Himalaya. À cette époque, un être de mérite parfait tomba du Ciel des Trente-Trois et fut conçu comme une fille à l’intérieur d’un lotus dans un bassin : et lorsque les autres lotus vieillirent et tombèrent, celui-ci grandit et se dressa. L’ascète, venant se baigner, le vit et pensa : « Les autres lotus tombent, mais celui-ci a grandi et se dresse ; pourquoi cela ? » Il enfila donc son maillot de bain et s’y rendit. Puis, ouvrant le lotus, il vit la fille. Épris d’elle comme d’une fille, il la conduisit dans sa hutte et prit soin d’elle. À seize ans, elle était belle, et sa beauté surpassait la couleur humaine, mais n’atteignait pas celle des dieux. Sakka vint servir le Bodhisatta. Il vit la jeune fille, s’enquit, et on lui expliqua comment elle avait été trouvée, puis demanda : « Que doit-elle recevoir ? » « Une demeure, des vêtements, des ornements et de la nourriture, ô seigneur. » Il répondit : « Très bien, seigneur. » Il créa un palais de cristal pour sa demeure, lui fabriqua un lit, des vêtements et des ornements, une nourriture et une boisson divines. Le palais descendit et reposa sur le sol pendant qu’elle montait ; une fois montée, il s’éleva et resta suspendu dans les airs. Elle rendit divers services au Bodhisatta pendant qu’elle vivait dans le palais. Un garde forestier vit cela et demanda : « Que représente cette personne pour vous, seigneur ? » « Ma fille. » Il se rendit donc à Bénarès et dit au roi : « Ô roi, j’ai vu dans l’Himalaya la fille d’un certain ascète d’une telle beauté. » Le roi fut surpris en entendant cela et, prenant le forestier comme guide, il se rendit à cet endroit avec une armée des quatre divisions. Il dressa un camp, prit le forestier et sa suite de ministres et entra dans l’ermitage. [250] Il salua le Bodhisatta et dit : « Seigneur, les femmes sont une souillure pour la vie religieuse ; je prendrai soin de votre fille. » [ p. 162 ] Or, le Bodhisatta avait donné à la jeune fille le nom d’Āsaṅkā parce qu’elle lui avait été amenée par sa traversée de l’eau à cause de son doute (āsaṅkā) : « Qu’y a-t-il dans ce lotus ? » Il ne dit pas directement au roi : « Prends-la et va-t’en », mais dit : « Si tu connais le nom de cette jeune fille, ô grand roi, prends-la et va-t’en. » « Seigneur, si tu le dis, je le saurai. » « Je ne le dirai pas, mais quand tu le sauras, prends-la et pars. » Le roi accepta, et dès lors, avec ses ministres, il réfléchit : « Quel peut être son nom ? » Il proposa tous les noms difficiles à deviner et s’adressa au Bodhisatta, disant : « Tel et tel sera son nom. » Mais le Bodhisatta refusa et le repoussa. Une année s’écoula ainsi, tandis que le roi réfléchissait. Des lions et d’autres bêtes s’emparèrent de ses éléphants, de ses chevaux et de ses hommes ; les serpents et les mouches menaçaient, et beaucoup moururent de froid.Le roi dit au Bodhisatta : « Qu’ai-je besoin d’elle ? » et s’en alla. La jeune Āsaṅkā se tenait devant une fenêtre de cristal ouverte. Le roi, la voyant, dit : « Nous ne trouvons pas votre nom. Vivez ici dans l’Himalaya, nous partirons. » « Grand roi, si vous partez, vous ne trouverez jamais une épouse comme moi. Au Ciel des Trente-Trois, dans le jardin de Cittalatā, vit une plante grimpante nommée Āsāvatī : de son fruit naît une boisson divine, et ceux qui en boivent une fois sont enivrés pendant quatre mois et reposent sur un lit divin. Elle ne porte de fruits qu’une fois tous les mille ans, et les fils des dieux, bien qu’adonnés aux boissons fortes, supportent leur soif de cette boisson divine en disant : « Nous en récolterons les fruits », et viennent constamment pendant mille ans observer la plante en demandant : « Est-elle bonne ? » Mais vous devenez mécontents en une seule année : heureux celui qui obtient le fruit de son espérance, ne soyez pas mécontents encore », et elle prononça ainsi trois strophes :
Dans le jardin céleste pousse l’Āsāvatī ;
Une fois tous les mille ans, pas plus, l’arbre
Il porte des fruits : les dieux l’attendent patiemment.
Espère, ô roi, le fruit de l’espérance est doux :
Un oiseau espéré et jamais reconnu comme vaincu.
Son souhait, bien que lointain, il l’a réalisé :
Espère, ô roi : le fruit de l’espoir est doux.
Le roi fut séduit par ses paroles : il rassembla de nouveau ses ministres et devina le nom, faisant dix suppositions à chaque fois jusqu’à ce qu’une année se soit écoulée. Mais son nom ne figurait pas parmi les dix, et le Bodhisatta le refusa. Le roi dit de nouveau : « Qu’ai-je besoin d’elle ? » et s’en alla. Elle se montra à la fenêtre : et le roi dit : « Reste, nous partirons. » [252] « Pourquoi partir, grand roi ? » « Je ne trouve pas ton nom. » « Grand roi, pourquoi ne le trouves-tu pas ? L’espoir n’est pas sans succès ; une grue restée au sommet d’une colline a exaucé son vœu : pourquoi ne peux-tu pas l’obtenir ? Endure, grand roi. » Une grue avait son aire de nourrissage dans un étang de lotus, mais en s’envolant, elle s’est posée au sommet d’une colline : elle y resta ce jour-là et pensa le lendemain : « Je suis heureusement installée au sommet de cette colline : si sans descendre je reste ici pour trouver de la nourriture et de l’eau potable et ainsi demeurer ce jour, oh il [ p. 163 ] serait délicieux. « Ce jour-là même, Sakka, Roi du ciel, avait écrasé les Asuras et, étant maintenant seigneur dans le ciel des Trente-trois, pensait : « Mes souhaits ont atteint le point d’exaucement, y a-t-il quelqu’un dans la forêt dont les souhaits ne soient pas exaucés ? » Alors, réfléchissant, il vit cette grue et pensa : « Je vais exaucer les souhaits de cet oiseau » : non loin du perchoir de la grue, il y a un ruisseau, et Sakka envoya le ruisseau en pleine crue jusqu’au sommet de la colline : ainsi la grue, sans bouger, mangea du poisson et but de l’eau et demeura là ce jour-là : puis l’eau tomba et s’en alla : ainsi, grand roi, la grue a réalisé son espoir, et pourquoi ne le réaliseras-tu pas ? Espère », dit-elle, avec le reste du vers. Le roi, entendant son récit, fut séduit par sa beauté et attiré par ses paroles. Il ne put s’en aller. Il rassembla ses ministres et recueillit cent noms. [253] Il passa une autre année à deviner ces cent noms. Au bout de trois ans, il alla trouver le Bodhisatta et lui demanda : « Ce nom sera-t-il parmi les cent, seigneur ? » « Tu ne le sais pas, grand roi. » Il salua le Bodhisatta et, disant : « Nous allons partir », il s’en alla. La jeune Āsaṅkā se tenait de nouveau près d’une fenêtre de cristal. Le roi la vit et dit : « Reste, nous partirons. » « Pourquoi, grand roi ? » « Tu me combles de paroles, mais pas d’amour : séduit par tes douces paroles, j’ai passé trois ans ici, maintenant je vais partir », et il prononça ces strophes :
Tu me plais mais avec des paroles et non des actes :
La fleur inodore, bien que belle, n’est qu’une mauvaise herbe.
Une promesse juste sans accomplissement envers ses amis est un gaspillage,
Ne jamais donner, toujours accumuler : telle est la décadence certaine de l’amitié.
Les hommes devraient parler quand ils agiront, et non promettre ce qu’ils ne peuvent pas faire :
S’ils parlent sans agir, les sages les voient à travers.
Mes troupes sont gaspillées, tous mes magasins sont épuisés,
Je doute que ma vie soit gâchée : il est temps que j’y aille.
[254] La jeune fille Āsaṅkā, entendant les paroles du roi, dit : « Grand roi, tu connais mon nom, tu viens de le dire ; dis mon nom à mon père, prends-moi et va-t’en. » Alors, parlant avec le roi, elle dit :
Prince, tu as prononcé le mot qui est mon nom :
Viens, roi : mon père permettra la réclamation.
Le roi alla trouver le bodhisatta, le salua et dit : « Seigneur, votre fille s’appelle Āsaṅkā. » « Puisque vous connaissez son nom, prenez-la et partez, grand roi. » Il salua le bodhisatta et, arrivant au palais de cristal, dit : « Dame, votre père vous a donnée à moi, venez maintenant. » « Viens, grand roi, je vais obtenir la permission de mon père », dit-elle. Descendant du palais, elle salua le bodhisatta, obtint son consentement et se rendit auprès du roi. Le roi l’emmena à Bénarès et vécut heureux avec elle, multipliant fils et filles. Le bodhisatta poursuivit sa méditation ininterrompue et naquit dans le monde de Brahma.
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Après la leçon, le Maître déclara les Vérités et identifia la Naissance : Après les Vérités, le Frère fut établi dans la Fruition du Premier Chemin : « Āsaṅkā était l’ancienne épouse, le roi était le Frère mécontent, l’ascète était moi-même. »
[^101] : 161 : 1 n° 423, infra.