[257] « Qui est-ce ? », etc. — Le Maître raconta cette histoire dans Jetavana concernant Anāthapiṇḍika. Depuis qu’il fut établi dans la jouissance du Premier Sentier, il observa les cinq premiers commandements sans les transgresser ; il en fut de même pour sa femme, ses fils et ses filles, ses serviteurs et ses ouvriers. Un jour, dans la Salle de la Vérité, ils commencèrent à discuter pour savoir si Anāthapiṇḍika était pur dans sa vie et dans sa maison. Le Maître vint et fut informé de leur sujet : il dit alors : « Frères, les sages d’autrefois avaient des maisons pures », et raconta une vieille histoire.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta était marchand. Il offrait des cadeaux, observait les commandements et accomplissait les devoirs des jours de jeûne. Sa femme, ses fils, ses filles, ses serviteurs et ses ouvriers observaient les cinq commandements. C’est pourquoi on l’appelait le marchand Suciparivāra (la maison pure). Il pensa : « Si quelqu’un de plus pur que moi venait, il ne conviendrait pas de lui donner ma couche pour s’asseoir ou mon lit pour se coucher, mais de lui en donner un pur et inutilisé. » Il fit donc préparer une couche et un lit inutilisés d’un côté de sa chambre. À cette époque, au Ciel des Quatre Rois [^102], Kālakaṇṇī, fille de Virūpakkha, et Sirī, fille de Dhataraṭṭha, prirent ensemble de nombreux parfums et guirlandes et allèrent jouer sur le lac Anotatta. Or, sur ce lac, il y a de nombreux lieux de baignade : [ p. 166 ] les Bouddhas se baignent chez eux, les paccekabuddhas chez eux, [258] les Frères chez eux, les ascètes chez eux, les dieux des six cieux Kāma [^103] chez eux, et les déesses chez eux. Ces deux-là arrivèrent et commencèrent à se disputer pour savoir lequel d’entre eux devait se baigner en premier. Kālakaṇṇī dit : « Je gouverne le monde : il convient que je me baigne en premier. » Sirī dit : « Je préside au cours de la conduite qui confère la souveraineté à l’humanité : il convient que je me baigne en premier. » Alors tous deux dirent : « Les Quatre Rois sauront lequel de nous doit se baigner en premier. » Ils allèrent donc les trouver et demandèrent lequel des deux était digne de se baigner en premier à Anotatta. Dhataraṭṭha et Virūpakkha répondirent : « Nous ne pouvons pas décider », et imposèrent cette tâche à Virūḷha et Vessavaṇa. Eux aussi dirent : « Nous ne pouvons pas décider, nous l’enverrons aux pieds de notre Seigneur. » Ils l’envoyèrent donc à Sakka. Il entendit leur récit et pensa : « Ces deux-là sont les filles de mes vassaux ; je ne peux pas trancher cette affaire. » Il leur dit alors : « Il y a à Bénarès un marchand nommé Suciparivāra ; chez lui sont préparés un lit et une couche inutilisés : celle qui peut s’y asseoir ou s’y allonger la première est celle qui doit se baigner la première. » À ces mots, Kālakaṇṇī revêtit aussitôt un vêtement bleu [1], appliqua un onguent bleu et se para de joyaux bleus. Elle descendit du ciel comme une pierre d’une catapulte, et juste après la mi-veille, elle se tint dans les airs, diffusant une lumière bleue, non loin du marchand allongé sur un divan dans la salle d’audience de sa demeure. Le marchand la regarda et la vit : mais à ses yeux, elle était disgracieuse et peu attrayante. S’adressant à elle, il prononça la première strophe :
Qui est cet homme à la peau si sombre,
Si peu agréable à voir ?
Qui es-tu, de qui es-tu la fille, dis-je,
Comment pouvons-nous vous connaître, je vous prie ?
En l’entendant, Kālakaṇṇī prononça la deuxième strophe :
Le grand roi Virūpakkha est mon père :
Je suis le Malheur, Kālakaṇṇī dire :
Donne-moi la maison-chambre près de chez toi que je désire.
Alors le Bodhisatta prononça la troisième strophe :
Quelle est la conduite, quelles sont les manières,
Des hommes avec qui tu demeures
C’est ce que ma question prie :
Nous noterons bien la réponse.
Puis elle, expliquant ses propres qualités, prononça la quatrième strophe :
L’hypocrite, le débauché, le morose,
L’homme d’envie, d’avidité et de trahison :
Tels sont les amis que j’aime : et je dispose
Leurs gains risquent de périr entièrement.
[ p. 167 ]
[260] Elle prononça également les cinquième, sixième et septième strophes :
Et la colère et la haine me sont encore plus chères,
Calomnie et querelle, diffamation et cruauté.
Le fantôme paresseux qui ne connaît pas son propre bien,
Un avocat mécontent, impoli envers ses supérieurs :
L’homme que la folie pousse, que les amis méprisent,
C’est mon ami, c’est en lui que réside mon plaisir.
[261] Alors le Grand Être, la blâmant, prononça la huitième strophe :
Kāli, pars : il n’y a rien qui puisse te plaire ici :
Vers d’autres terres et villes disparaissent.
Kālakaṇṇī, l’entendant, fut triste et prononça une autre strophe :
Je te connais bien : il n’y a rien qui me plaise ici.
D’autres sont malchanceux et accumulent beaucoup de matériel ;
Mon frère-dieu et moi le ferons disparaître.
Lorsqu’elle fut partie, la déesse Sirī, vêtue d’un vêtement et d’un onguent dorés, parée d’ornements d’une clarté dorée, se présenta à la porte de la salle de présence, diffusant une lumière jaune. Elle se reposa, les pieds droits sur le sol plat, et se tint debout, respectueuse. Le Bodhisatta, la voyant, répéta la première strophe :
Qui est ce divin de couleur,
Sur le sol si ferme et vrai ?
Qui es-tu, de qui es-tu la fille, dis-je,
Comment pouvons-nous vous connaître, je vous prie ?
[262] Sirī, l’entendant, prononça la deuxième strophe :
Le grand roi Dhataraṭṭha est mon père :
Je suis la Fortune et la Chance, et les hommes admirent la Sagesse :
Accorde-moi la maison avec toi que je désire.
Alors
Quelle est la conduite, quelles sont les manières
Des hommes avec qui tu demeures ?
C’est ce que ma question prie ;
Nous noterons bien votre réponse.
Celui qui dans le froid et la chaleur, dans le vent et le soleil,
Entre la soif et la faim, le serpent et la mouche venimeuse,
Il a accompli son devoir actuel jour et nuit ;
Avec lui je demeure et je l’aime fidèlement.
Doux et amical, juste, libéral,
Sans artifice et honnête, droit, gagnant, fade,
Doux en haut lieu : je teinte toute sa fortune,
Comme des vagues, leur teinte traverse l’océan qui s’étend. [2]
[ p. 168 ]
Être ami ou ne plus être ami, mieux, aimer ou pire,
Aide ou ennemi, par temps sombre ou clair,
Celui qui est gentil, [263] sans paroles dures ni jurons,
Je suis son ami, vivant ou mort, toujours.
Mais si un imbécile a gagné un peu d’amour de ma part,
Et devient orgueilleux et vaniteux,
Je fuis son chemin tortueux de débauche,
Comme une tache sale.
La fortune et le malheur de chacun sont son œuvre et non celle d’autrui.
Un homme ne peut faire ni fortune ni malheur à ses frères.
Telle fut la réponse de Sirī lorsque le marchand l’interrogea.
[264] Le Bodhisatta se réjouit des paroles de Sirī et dit : « Voici le siège et le lit purs qui te conviennent ; assieds-toi et couche-toi là. » Elle y resta et, au matin, partit pour le Ciel des Quatre Grands Rois et se baigna d’abord dans le lac Anotatta. Le lit utilisé par Sirī s’appelait Sirisaya : de là vient l’origine de Sirisayana, et c’est pour cette raison qu’il est ainsi appelé jusqu’à ce jour.
Après la leçon, le Maître identifia la Naissance : « À cette époque, la déesse Sirī était Uppalavaṇṇā, le marchand Suciparivāra était moi-même. »