« Quelque chose d’étrange aujourd’hui », etc. Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, concernant un frère qui craignait la mort. Il était né à Sāvatthi, de bonne famille, et avait été ordonné dans la Foi : mais il craignait la mort et, au moindre mouvement de branche, au moindre bruit de branche, au moindre bruit de branche, au moindre cri d’oiseau, de bête ou autre, il était effrayé par la peur de la mort et s’en allait tremblant comme un lièvre blessé au ventre. Les Frères de la Salle de la Vérité commencèrent à discuter : « Messieurs, on raconte qu’un certain Frère, craignant la mort, s’enfuit en tremblant au moindre bruit. Or, pour les êtres de ce monde, la mort est certaine, la vie incertaine, et ne faut-il pas sagement en tenir compte ? » Le Maître découvrit que c’était là leur sujet et que le Frère admettait avoir peur de la mort : il dit alors : « Frères, ce n’est pas la première fois qu’il a peur de la mort », et il raconta alors une vieille histoire.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta fut conçu par une truie sauvage : en temps voulu, elle mit au monde deux petits mâles. Un jour, elle les prit et les coucha dans une fosse. Une vieille femme d’un village aux portes de Bénarès rentrait chez elle avec un panier rempli de coton récolté dans un champ [287] et frappait le sol avec son bâton. La truie entendit le bruit et, craignant la mort, abandonna ses petits et s’enfuit. La vieille femme vit les jeunes cochons et, les considérant comme ses propres enfants, les plaça dans le panier et les ramena chez elle. Elle appela alors l’aîné Mahātuṇḍila (Gros museau) et le cadet Cullatuṇḍila (Petit museau), et les éleva comme des enfants. Avec le temps, ils grandirent et devinrent gras. Lorsqu’on demanda à la vieille femme de les vendre, elle répondit : « Ce sont mes enfants », et refusa. Un jour de fête, des individus obscènes buvaient de l’alcool fort. Une fois leur viande cuite, ils cherchèrent où s’en procurer. Apprenant qu’il y avait des cochons chez la vieille femme, ils prirent de l’argent et, s’y rendant, dirent : « Mère, prends cet argent et donne-nous-en un. » Elle répondit : « Assez, jeunes gens ! Y a-t-il des gens qui donneraient leurs enfants à des acheteurs pour qu’ils mangent leur chair ? » et refusa. Les individus dirent : « Mère, les cochons ne peuvent être enfants des hommes, donne-les-nous. » Mais ils ne purent obtenir cela malgré leurs demandes répétées. Alors ils firent boire de l’alcool fort à la vieille femme, et lorsqu’elle fut ivre, ils lui dirent : « Mère, que vas-tu faire des cochons ? Prends l’argent et dépense-le. » Ils lui mirent des pièces dans la main. Elle les prit en disant : « Je ne peux pas te donner Mahātuṇḍila, prends Cullatuṇḍila. » « Où est-il ? » « Il est là, dans ce buisson. » « Appelle-le. » « Je ne vois pas de nourriture pour lui. » Les compagnons envoyèrent chercher un récipient de riz à prix. La vieille femme le prit et, remplissant l’auge à cochons qui se trouvait à la porte, elle attendit près d’elle. Trente compagnons se tenaient là, des nœuds coulants à la main. La vieille femme l’appela : « Viens, petit Cullatuṇḍila, viens. » [288] Mahātuṇḍila, entendant cela, pensa : « Pendant tout ce temps, maman n’a jamais appelé Cullatuṇḍila, elle m’appelle toujours en premier ; il a certainement dû y avoir un danger pour nous aujourd’hui. » Il dit à son jeune frère : « Frère, maman t’appelle, va te renseigner. » Il sortit et, les voyant debout près de l’auge, pensa : « La mort m’est venue aujourd’hui. » [ p. 182 ] et, craignant la mort, il retourna vers son frère en tremblant ; et lorsqu’il revint, il ne put se contenir et tituba en tremblant. Mahātuṇḍila le voyant dit : « Frère, tu trembles aujourd’hui, tu titubes et tu guettes l’entrée : pourquoi fais-tu cela ? » Lui, expliquant ce qu’il avait vu, prononça la première strophe :
Je crains quelque chose d’étrange aujourd’hui :
L’auge est pleine, et la maîtresse est à côté ;
Des hommes, la corde à la main, se tiennent à proximité :
Manger semble être un danger.
Alors le Bodhisatta l’entendant dit : « Frère Cullatuṇḍila, le but pour lequel ma mère élève des porcs depuis tout ce temps [289] est aujourd’hui accompli : ne vous affligez pas », et ainsi, d’une voix douce et avec l’aisance d’un Bouddha, il exposa la loi et prononça deux strophes :
Vous avez peur, vous cherchez de l’aide et vous tremblez,
Mais, impuissant, où pouvez-vous fuir ?
Nous sommes engraissés pour notre chair :
Mange, Tuṇḍila, et joyeusement.
Plongez avec audace dans la piscine de cristal,
Lavez toutes les taches de sueur :
Vous trouverez notre onguent merveilleux,
Dont le parfum ne peut jamais se faner.
Tandis qu’il considérait les Dix Perfections, prenant la Perfection de l’Amour comme guide, et prononçait le premier vers, sa voix s’étendit jusqu’à Bénarès, sur une distance de douze lieues. À l’instant même où il l’entendit, le peuple de Bénarès, depuis les rois et les vice-rois jusqu’aux plus petits, accourut, et ceux qui ne vinrent pas écoutèrent chez eux. Les hommes du roi abattirent les buissons, nivelèrent le sol et répandirent du sable. L’ivresse quitta les individus lubriques et, jetant les nœuds coulants, ils écoutèrent la loi ; et l’ivresse de la vieille femme la quitta également. Le Bodhisatta commença à prêcher la loi à Cullatuṇḍila parmi la multitude.
[290] Cullatuṇḍila, l’entendant, pensa : « Mon frère me le dit ; mais nous n’avons jamais l’habitude de plonger dans la piscine, de nous laver la sueur en nous baignant, et après avoir enlevé une vieille tache, d’obtenir un onguent neuf : pourquoi mon frère me le dit-il ? » Il prononça donc la quatrième strophe :
Mais qu’est-ce que cette belle piscine de cristal,
Et que dire des taches de sueur, je vous prie ?
Et quelle pommade merveilleuse,
Quel parfum ne peut jamais se faner ?
Le Bodhisatta entendant cela dit : « Alors écoute avec une oreille attentive », et exposant ainsi la loi avec l’aisance d’un Bouddha, il prononça ces stances :
[ p. 183 ]
La loi est la belle piscine de cristal,
Le péché est la tache de la sueur, dit-on :
La vertu est un onguent merveilleux,
Dont le parfum ne se fanera jamais.
Les hommes qui perdent la vie sont heureux,
Les hommes qui le gardent se sentent agacés :
Les hommes devraient mourir et ne pas être tristes,
Comme à la joie festive du milieu du mois.
[292] Le Grand Être expliqua la loi d’une voix douce et pleine de charme de Bouddha. La multitude par milliers claqua des doigts et agita ses vêtements, et l’air retentit du cri : « Bien, bien ! » Le roi de Bénarès honora le Bodhisatta d’une place royale. Rendant gloire à la vieille femme, il fit baigner les deux cochons dans une eau parfumée, les vêtir de robes et les parer de bijoux au cou, et les mit à la place de ses fils dans la ville. Il les protégea ainsi avec une nombreuse suite. Le Bodhisatta donna les cinq commandements au roi, et tous les habitants de Bénarès et de Kāsi les observèrent. Le Bodhisatta leur prêchait la loi les jours saints (nouvelle et pleine lune), et siégeant en jugement, il jugeait les affaires : de son vivant, aucun porteur de procès injustes ne se présenta. Le roi mourut ensuite. Le Bodhisatta rendit les derniers honneurs à son corps : il fit écrire un livre de jugements et dit : « En observant ce livre, vous réglerez les litiges. » Après avoir exposé la Loi au peuple et l’avoir prêchée avec zèle, il se rendit dans la forêt avec Cullatuṇḍila, tandis que tous pleuraient et se lamentaient. La prédication du Bodhisatta dura alors soixante mille ans.
[293] Après la leçon, le Maître déclara les Vérités et identifia la Naissance : à la fin des Vérités, le Frère qui craignait la mort fut établi dans la réalisation du premier Chemin : « En ces jours-là, le roi était Ānanda, Cullatuṇḍila était le Frère qui craint la mort, la multitude était la Congrégation, Mahātuṇḍila moi-même. »