« La bonne épée de Dasanna », etc. — Le Maître raconta cela, alors qu’il vivait à Jetavana, à propos de la tentation d’un Frère par sa femme, alors laïque. Le Frère confessa que c’était pour cette raison qu’il avait rechuté. Le Maître dit : « Cette femme te fait du mal : autrefois aussi tu mourais de maladie mentale à cause d’elle, et tu as retrouvé la vie grâce aux sages », et il raconta ainsi une histoire ancienne.
[337] Un jour, alors que le grand roi Maddava régnait à Bénarès, le bodhisattva naquit dans une famille de brahmanes. On l’appelait le jeune Senaka. Grandi, il apprit toutes les sciences à Takkasilā et, de retour à Bénarès, il devint le conseiller du roi Maddava pour les choses temporelles et spirituelles. Surnommé le sage Senaka, il était considéré dans toute la ville comme le soleil ou la lune. Le fils du prêtre de la maison du roi vint servir le roi et, voyant la reine principale parée de tous les ornements et extrêmement belle, il tomba amoureux et, à son retour, resta étendu sans manger. Ses camarades l’interrogeèrent et il leur raconta la situation. Le roi dit : « Le fils du prêtre de la maison ne se montre pas, comment cela se fait-il ? » Lorsqu’il en apprit la cause, il le fit appeler et dit : « Je te la donne pour sept jours, passe ces jours chez toi et le huitième, renvoie-la. » Il répondit : « Très bien », et, la conduisant chez lui, il s’en réjouit. Ils tombèrent amoureux l’un de l’autre, et gardant le secret, ils s’enfuirent par la porte de la maison et arrivèrent au pays d’un autre roi. Personne ne savait où ils allaient, et leur chemin était comme celui d’un navire. Le roi fit une proclamation par le tambour dans la ville, et malgré ses multiples recherches, il ne trouva pas l’endroit où elle était allée. Alors, un grand chagrin s’abattit sur lui pour elle : son cœur s’échauffa et le sang coula ; après cela, le sang jaillit de ses entrailles, et sa maladie s’aggrava. Les grands médecins royaux ne purent le guérir. Le Bodhisatta pensa : « La maladie n’est pas chez le roi, il est atteint d’une maladie mentale parce qu’il ne voit pas sa femme : je vais le guérir par un certain moyen. » Français il instruisit donc les sages conseillers du roi, Āyura et Pukkusa nommément, en disant : « Le roi n’a aucune maladie, sauf une maladie mentale car il ne voit pas la reine : maintenant il est d’une grande aide pour nous et nous le guérirons par un certain moyen : [338] nous organiserons une assemblée dans la cour du palais et ferons avaler une épée à un homme qui sait comment le faire : nous placerons le roi à une fenêtre et le ferons regarder l’assemblée : le roi voyant l’homme avaler une épée demandera : « Y a-t-il quelque chose de plus dur que cela ? » Alors, mon seigneur Āyura, vous devriez répondre : « Il est plus difficile de dire « J’abandonne ceci et cela » : alors il vous demandera, mon seigneur Pukkusa, et vous devriez répondre : « Ô roi, si un homme dit : « J’abandonne ceci et cela » et ne le donne pas, sa parole est vaine, aucun homme ne vit, ne mange ou ne boit de telles paroles ; Mais ceux qui agissent selon cette parole et donnent ce qu’ils ont promis font une chose plus difficile que l’autre : alors je verrai ce qu’il faut faire ensuite. » Il organisa donc une assemblée. Les trois sages allèrent alors annoncer la nouvelle au roi : « Ô grand roi, il y a une assemblée dans la cour du palais ; si les hommes la regardent de haut, leur tristesse se change en joie, allons-y. » Ils emmenèrent donc le roi.et ouvrant une fenêtre, il contempla l’assemblée. Nombreux étaient ceux qui exhibaient chacun leur art, qu’il maîtrisait. Un homme avalait une belle épée de trente-trois pouces, au tranchant tranchant. Le roi, le voyant, pensa : « Cet homme avale l’épée. Je vais demander à ces sages s’il existe quelque chose de plus dur que cela. » Il demanda donc à Āyura, prononçant la première strophe :
[^125]
La bonne épée de Dasanna a soif de sang, son tranchant est parfaitement aiguisé :
Mais au milieu de la foule, il l’avale : il ne peut y avoir d’exploit plus difficile :
Je demande si quelque chose est difficile comparé à cela : répondez-moi, s’il vous plaît.
[ p. 209 ]
[339] Puis il prononça la deuxième strophe en réponse :
La cupidité peut inciter un homme à avaler des épées même parfaitement aiguisées :
Mais dire : « Je donne cela gratuitement » serait un exploit plus difficile ;
Tout le reste est facile ; royal Māgadha, je t’ai répondu.
Lorsque le roi entendit les paroles du sage Āyura, il pensa : « Il est donc plus difficile de dire : « Je donne ceci » que d’avaler une épée. J’ai dit : « Je donne ma reine au fils du prêtre » : j’ai fait une chose très dure. » Et son chagrin s’allège. Puis, se demandant : « Y a-t-il quelque chose de plus difficile que de dire : « Je donne ceci à un autre » ? », il s’entretint avec le sage Pukkusa et prononça la troisième strophe :
Āyura a résolu ma question, sage dans toute philosophie :
Pukkusa, je pose la question maintenant, s’il y a un exploit plus difficile :
Y a-t-il quelque chose de plus difficile que cela ? Répondez-moi, s’il vous plaît.
Le sage Pukkusa lui répondit par la quatrième strophe :
Ce ne sont pas les mots qui font vivre les hommes, ni le langage inutilement prononcé.
Mais donner et ne pas le regretter, voilà un exploit plus grand :
Tout le reste est facile ; royal Māgadha, je t’ai répondu.
[340] Le roi, entendant cela, réfléchit : « J’ai d’abord dit : « Je donnerai la reine au fils du prêtre », puis j’ai tenu parole et je l’ai donnée : j’ai vraiment fait une chose difficile. » Son chagrin s’allège alors. Puis il se dit : « Il n’y a personne de plus sage que le sage Senaka, je vais lui poser cette question. » Il lui posa la cinquième strophe :
Pukkusa a résolu ma question, sage dans toute philosophie :
Senaka, je pose la question maintenant, s’il y a un exploit plus difficile :
Y a-t-il quelque chose de plus difficile que cela ? Répondez-moi, s’il vous plaît.
Senaka lui répondit alors en prononçant la sixième strophe :
Si un homme devait faire un don, petit ou grand, en charité,
Ne regrettez pas le don après : qu’un exploit plus difficile serait :
Tout le reste est facile : royal Māgadha, je t’ai répondu.
Le roi, entendant les paroles du Bodhisatta, réfléchit : « J’ai donné la reine au fils du prêtre par ma propre pensée : [341] maintenant, je ne peux plus contrôler ma pensée, je suis triste et je languis : ce n’est pas digne de moi. Si elle m’aimait, elle n’abandonnerait pas son royaume pour s’enfuir : qu’ai-je à faire d’elle, alors qu’elle ne m’a pas aimé et s’est enfuie ? » En pensant ainsi, toute sa tristesse s’évanouit et disparut comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus. À cet instant, ses entrailles furent apaisées. Il recouvra la santé et le bonheur, et loua le Bodhisatta en prononçant la dernière strophe :
Āyura a répondu à la question, bon Pukkusa également :
Les paroles de Senaka le sage apportent toutes les réponses.
Et après cette louange, il lui donna beaucoup de richesses dans sa joie
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Après la leçon, le Maître déclara les Vérités et identifia la Naissance : après les Vérités, le Frère rétrograde fut établi dans la réalisation du Premier Sentier : « À cette époque, la reine était l’épouse de ses jours de laïc, le roi le Frère rétrograde, Āyura était Moggallāna, Pukkusa était Sāriputta, et le sage Senaka était moi-même. »