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« Ami Anutīracārī », etc. — Le Maître raconta cela, alors qu’il résidait à Jetavana, au sujet d’Upananda, de la tribu Sakya. Il avait été ordonné dans la foi, mais il abandonna les vertus du contentement et le reste, et devint très avide. Au début des pluies, il essaya deux ou trois monastères, laissant à l’un un parapluie ou une chaussure, à l’autre une canne ou une cruche, et demeurant lui-même dans l’un d’eux. Il commença les pluies dans un monastère de campagne et, disant : « Les Frères doivent vivre dans le contentement », il leur expliqua, comme s’il faisait lever la lune dans le ciel, la voie vers le noble état de contentement, louant le contentement avec le nécessaire. En l’entendant, les Frères jetèrent leurs robes et leurs vases agréables et prirent des pots d’argile et des robes de chiffons. Il logea les autres dans son propre logement, et une fois les pluies et la fête de la pavāraṇā terminées, il chargea une charrette et se rendit à Jetavana. En chemin, derrière un monastère dans la forêt, s’enveloppant les pieds de lianes et disant : « On peut sûrement trouver quelque chose ici », il entra dans le monastère. Deux vieux frères y avaient passé les pluies : ils avaient deux manteaux grossiers et une belle couverture, et, ne pouvant les partager, ils furent heureux de le voir, pensant : « Cet Ancien va les partager entre nous. » Ils dirent : « Seigneur, nous ne pouvons pas partager ce vêtement pour les pluies ; nous sommes en désaccord à ce sujet, partagez-le entre nous. » Il consentit et, leur donnant les deux manteaux grossiers, prit la couverture en disant : « Ceci me revient, moi qui connais les règles de discipline », et s’en alla. Ces Anciens, qui aimaient la couverture, l’accompagnèrent à Jetavana et racontèrent l’affaire aux Frères connaissant les règles, en disant : « Est-il juste que ceux qui connaissent les règles dévorent ainsi le butin ? » Les Frères, voyant la pile de robes et de bols apportée par l’Ancien Upananda, dirent : « Monsieur, vous avez un grand mérite, vous avez gagné beaucoup de nourriture et de vêtements. » Il dit : « Messieurs, où est mon mérite ? J’ai acquis cela de telle et telle manière », leur racontant à tous. Dans la Salle de la Vérité, ils entamèrent un discours : « Messieurs, Upananda, de la tribu Sakya, est très cupide et avide. » [333] Le Maître, trouvant leur sujet, dit : « Frères, les actes d’Upananda ne sont pas propices au progrès ; lorsqu’un Frère explique le progrès à un autre, il doit d’abord agir lui-même convenablement, puis prêcher aux autres. »
Établissez-vous d’abord dans la bienséance,
Enseigne donc ; le sage ne doit pas être égoïste.
Par cette strophe du Dhammapada, il montra la loi et dit : « Frères, Upananda n’est pas cupide pour la première fois ; il l’était auparavant et il a pillé les biens des hommes auparavant » : et ainsi il raconta une vieille histoire.
Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta était un esprit-arbre au bord d’une rivière. Un chacal, nommé Māyāvī, avait pris femme et vivait au bord de cette rivière. Un jour, sa compagne lui dit : « Mari, un désir m’a saisi : je désire manger un poisson rohita frais. » Il répondit : « Sois tranquille, je vais te l’apporter. » [ p. 206 ] Allant le long de la rivière, il enveloppa ses pieds de lianes et longea la rive. À ce moment, deux loutres, Gambhīracārī et Anutīracārī, se tenaient sur la rive à la recherche de poissons. Gambhīracārī aperçut un grand poisson rohita et, entrant dans l’eau d’un bond, le saisit par la queue. Le poisson était fort et s’éloigna en le tirant. Il appela l’autre : « Ce gros poisson suffira pour nous deux, viens à mon secours », prononçant la première strophe :
Amie Anutīracārī, viens à mon secours, je t’en prie :
J’ai attrapé un gros poisson : mais il m’emporte de force.
[334] L’entendant, l’autre prononça la deuxième strophe :
Gambhīracārī, bonne chance à toi ! Que ta prise soit ferme et solide,
Et comme un roc soulèverait un serpent, je soulèverai le gars.
Alors, tous deux sortirent le poisson rohita, le déposèrent à terre et le tuèrent. Mais se disant l’un à l’autre : « Partage-le ! », ils se disputèrent et ne purent le partager. Ils s’assirent et le laissèrent. Au même instant, le chacal arriva. Le voyant, ils le saluèrent et dirent : « Seigneur de l’herbe grise, ce poisson a été pris par nous deux ensemble ; une dispute a éclaté parce que nous n’avons pas pu le partager. Faites-le donc en parts égales et partagez-le ! » Prononçant la troisième strophe :
Une querelle s’éleva entre nous, remarquez-le ! Ô toi à la couleur herbeuse,
Que notre différend, monsieur honoré, soit réglé équitablement par vous.
Le chacal, les entendant, dit, déclarant sa propre force :
J’ai arbitré de nombreux cas et je l’ai fait pacifiquement :
Que votre litige, messieurs honorés, soit réglé équitablement par moi.
Après avoir dit cette strophe et fait la division, il dit cette strophe :
Queue, Anutīracārī; Gambhīracārī, chef :
Le milieu de l’arbitre sera correctement payé.
[335] Ayant donc partagé le poisson, il dit : « On mange la tête et la queue sans se disputer. » Et, saisissant la partie du milieu dans sa bouche, il s’enfuit sous leurs yeux. Ils s’assirent, abattus, comme s’ils avaient perdu mille morceaux, et prononcèrent la sixième strophe :
Sans nos luttes, cela nous aurait suffi depuis longtemps sans faute :
Mais maintenant le chacal prend le poisson et nous laisse tête et queue.
Le chacal était satisfait et pensa : « Je vais donner du poisson rohita à manger à ma femme. » Il s’approcha d’elle. Elle le vit arriver et, le saluant, prononça une strophe :
De même qu’un roi est heureux d’unir un royaume à son règne,
Je suis donc heureux de voir mon seigneur aujourd’hui la bouche pleine.
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Puis elle l’interrogea sur les moyens d’y parvenir, prononçant une strophe :
Comment, étant de la terre, as-tu pu attraper un poisson de l’eau ?
Comment avez-vous accompli cet exploit, mon seigneur ? Je vous prie de répondre à mon souhait.
Le chacal, lui expliquant le moyen, prononça la strophe suivante :
C’est par les conflits que vient leur faiblesse, c’est par les conflits qu’ils dépérissent.
À cause des conflits, les loutres ont perdu leur prix : Māyāvi, mange la proie.
[336] Il y a une autre strophe prononcée par la Sagesse Parfaite du Bouddha :
De même, lorsque des conflits surgissent parmi les hommes,
Ils cherchent un arbitre : il est alors chef :
Leurs richesses diminuent, et les coffres du roi augmentent.
Après la leçon, le Maître déclara les Vérités et identifia la Naissance : « À cette époque, le chacal était Upananda, les loutres les deux vieillards, l’esprit de l’arbre qui fut témoin de la cause était moi-même. »
205:1 Cf. Folk-lore Journal, iv. 52, Contes tibétains, p. 332. ↩︎