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« Autrefois les cheveux », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, au sujet de la Grande Renonciation. Les Frères étaient assis dans la Salle de la Vérité, louant la renonciation du Bouddha. Le Maître, constatant que c’était leur sujet, dit : « Frères, il n’est pas étrange que je fasse maintenant la Grande Renonciation et que je me retire du monde, moi qui ai exercé la perfection pendant des centaines de milliers d’âges ; j’ai jadis aussi renoncé au royaume de Kāsi, vaste de trois cents lieues, et j’ai fait la renonciation », et il raconta ainsi la vieille histoire.
Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta fut conçu dans le ventre de la principale épouse de son prêtre. Le jour de sa naissance, le roi eut également un fils. Le jour de leur baptême, ils nommèrent le Grand Être Susīma-Kumāra et le fils du roi Brahmadatta-Kumāra. Le roi, voyant que les deux étaient nés le même jour, fit confier le Bodhisatta à une nourrice et l’éleva avec son propre fils. Ils grandirent tous deux avec grâce, tels des fils de dieux : ils apprirent tous deux toutes les sciences à Takkasilā et revinrent chez eux. Le prince devint vice-roi, mangeant, buvant et vivant avec le Bodhisatta. À la mort de son père, il devint roi, honorant grandement le Bodhisatta et en faisant son prêtre. Un jour, il orna la ville, et, paré comme Sakka, roi des dieux, il fit le tour de la ville en procession, assis sur l’épaule d’un éléphant royal, dans sa fierté, égal à Erāvaṇa [^147], avec le Bodhisatta derrière lui, sur le dos de l’éléphant. La reine mère, regardant par la fenêtre royale pour voir son fils, aperçut le prêtre derrière lui qui revenait de la procession. Elle tomba amoureuse de lui et, entrant dans sa chambre, pensa : « Si je ne peux le conquérir, je mourrai ici » : elle laissa donc sa nourriture et resta allongée là. Le roi, ne la voyant pas, s’enquit d’elle. Lorsqu’il apprit qu’elle était malade, il alla la trouver et lui demanda respectueusement ce qui la frappait. Elle ne voulut rien dire, par honte. Il s’assit sur le trône royal et envoya sa propre reine suprême chercher le mal de sa mère. Elle alla s’enquérir en caressant le dos de la reine mère. Les femmes ne cachent pas de secrets aux femmes : et le secret fut révélé. La reine alla le dire au roi. Il dit : « Eh bien, va la consoler : je ferai du prêtre roi et d’elle sa reine suprême. » Elle alla la consoler. Le roi fit appeler le prêtre et lui expliqua la situation : « Ami, sauve la vie de ma mère : tu seras roi, elle ta reine suprême, moi vice-roi. » Le prêtre répondit : « C’est impossible », mais, interrogé à nouveau, il consentit. Le roi fit du prêtre roi, de la reine mère reine suprême et lui-même vice-roi. Ils vivaient tous en harmonie, mais le Bodhisatta se languissait de la vie de maître de maison : il abandonna ses désirs et se tourna vers une vie religieuse. Insouciant des plaisirs des sens, il restait seul, debout, assis et couché, tel un homme en prison ou un coq en cage. [393] La reine suprême pensa : « Le roi m’évite, il reste seul debout, assis et couché ; il est jeune et frais, je suis vieille et j’ai des cheveux gris : et si je lui racontais une histoire selon laquelle il n’a qu’un seul cheveu gris, si je le lui faisais croire et si je recherchais ma compagnie ? » Un jour, comme pour lui laver la tête, elle dit : « Votre Majesté vieillit, vous avez un cheveu gris. » « Arrache-le et mets-le dans ma main. » Elle arracha un cheveu, mais le jeta et lui mit dans la main un de ses propres cheveux gris. Lorsqu’il le vit, la peur de la mort lui fit perler de la sueur au front.Bien qu’elle fût comme une plaque d’or, il se réprimanda en disant : « Susīma, tu as vieilli dans ta jeunesse ; tout ce temps enfoui dans la boue du désir, tel un cochon de village se vautrant dans la crasse et la fange, tu ne peux en sortir. Abandonne tes désirs et deviens un ascète dans l’Himalaya : il est grand temps de vivre une vie religieuse. » Et, avec cette pensée, il prononça la première strophe :
Jusqu’à présent, les poils étaient foncés
Se regroupant autour de mon front ;
Blanc aujourd’hui : Susīma, marque !
Il est temps de faire appel à la religion maintenant !
Ainsi le Bodhisatta fit l’éloge de la vie religieuse : mais la reine vit qu’elle l’avait fait quitter au lieu de l’aimer, et, dans la peur, voulant l’éloigner de la vie religieuse en louant son corps, elle prononça deux strophes :
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Les miens, pas les tiens, les cheveux argentés ;
Mine la tête d’où elle vient :
Pour ton bien, j’ose mentir :
Une telle faute, abstenez-vous de la blâmer !
Tu es jeune et belle à voir,
Comme une plante tendre au printemps !
Garde ton royaume, souris-moi !
Ne cherchez pas maintenant ce que l’âge vous apportera !
Mais le Bodhisatta dit : « Dame, vous nous parlez de ce qui doit arriver : à mesure que l’âge mûrit, ces cheveux noirs doivent virer et devenir pâles comme le bétel : je vois le changement et la décomposition du corps qui surviennent avec les années, dans la maturité de l’âge, chez les servantes royales et tous les autres, bien qu’elles soient tendres comme une couronne de fleurs de lotus bleues, belles comme l’or, et ivres de la fierté de leur glorieuse jeunesse : telle est, dame, la triste fin des êtres vivants », et, de plus, montrant la vérité avec le charme d’un Bouddha, il prononça deux stances :
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[395]
J’ai marqué la jeune fille,
Se balançant comme une tige tendre,
Dans sa fierté de forme vêtue ;
Les hommes sont ensorcelés partout où ils marchent.
C’est le même que j’ai scanné
(Quatre-vingts, quatre-vingt-dix ans ont passé),
Frissonnant, paralysé, le bâton à la main,
Finalement courbé comme un chevron.
Dans cette strophe, le Grand Être montre la misère de la beauté et déclare alors son mécontentement envers la vie du maître de maison :
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Telles sont les pensées sur lesquelles je réfléchis ;
Les nuits solitaires, les pensées permettent :
Je n’aime plus la vie du profane :
Il est temps de faire appel à la religion maintenant !
Le plaisir dans la vie du profane est un appui faible :
L’homme sage le coupe et s’en va,
Renoncer aux joies des sens et à tout leur empire.
Déclarant ainsi à la fois le plaisir et la misère des désirs, il montra la vérité avec tout le charme d’un Bouddha, il envoya chercher son ami et lui fit reprendre le royaume : il laissa sa majesté et son pouvoir au milieu des lamentations bruyantes de ses parents et amis ; il devint un sage ascétique dans l’Himalaya, et entrant dans l’extase de la méditation, il fut destiné au monde de Brahma.
[397] Après la leçon, le Maître déclara les Vérités, et donnant à boire de l’ambroisie à plusieurs, il identifia la Naissance : « À cette époque, la reine principale était la mère de Rāhula, le roi était Ānanda, et le roi Susīma était moi-même. »