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« Ô Pāṭala, près du Gange », etc. — Le Maître de Jetavana raconta cette histoire à propos d’un certain garçon. Il était, dit-on, le fils d’un maître de maison de Sāvatthi, âgé de sept ans seulement, et habile à reconnaître les pas. Or, son père, voulant le prouver, se rendit à son insu chez un ami. Le garçon, sans même demander où son père était allé, suivit ses pas et vint se tenir devant lui. Son père lui demanda alors un jour : « Quand je suis parti sans te le dire, comment as-tu su où j’étais allé ? » [502] « Mon cher père, j’ai reconnu tes pas. Je suis habile dans ce domaine. » Alors son père, pour le mettre à l’épreuve, sortit de chez lui après le repas du matin, entra chez son voisin, passa dans une autre maison, puis retourna chez lui. De là, il se dirigea vers la porte Nord, puis fit le tour de la ville de droite à gauche. Arrivé à Jetavana, il salua le Maître et s’assit pour écouter la Loi. Le garçon demanda où était son père. Lorsqu’on lui répondit : « Nous l’ignorons », il suivit les traces de son père et, partant de chez son voisin, il emprunta le même chemin que son père avait emprunté pour se rendre à Jetavana. Après avoir salué le Maître, il se tint devant son père. Interrogé par celui-ci sur la façon dont il savait qu’il était venu ici, il dit : « J’ai reconnu vos pas et, suivant vos traces, je suis arrivé ici. » Le Maître demanda : « Frère lai, que dites-vous ? » Il répondit : « Votre Révérence, ce garçon est doué pour reconnaître les pas. Pour le mettre à l’épreuve, je suis venu ici de telle manière. Ne me trouvant pas chez moi, c’est en suivant mes traces qu’il est arrivé ici. « Il n’y a rien d’étonnant à reconnaître des pas sur le sol », dit le Maître. « Les sages d’autrefois reconnaissaient des pas dans l’air. » Et, interrogé, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, sous le règne de Brahmadatta, roi de Bénarès, sa reine consort, après avoir péché, qui fut interrogée par le roi. Elle prêta serment et dit : « Si j’ai péché contre toi, je deviendrai une Yakkha à tête de cheval. » Après sa mort, elle devint une Yakkha à tête de cheval et vécut dans une grotte rocheuse, au cœur d’une vaste forêt, au pied d’une montagne. Elle avait pour habitude de capturer et de dévorer les hommes qui fréquentaient la route menant de l’est à la frontière occidentale. Après avoir servi Vessavaṇa [^180] pendant trois ans, dit-on, elle obtint la permission de manger des gens dans un espace de trente lieues de long sur cinq de large. Un jour, un brahmane riche, opulent et beau, accompagné d’une nombreuse suite, remonta cette route. Le Yakkha, en le voyant, se précipita sur lui avec un grand rire, et tous ses serviteurs s’enfuirent. Avec la rapidité du vent, elle saisit le brahmane [503] et le jeta sur son dos. En entrant dans la grotte, au contact de l’homme, sous l’influence de la passion, elle conçut une affection pour lui, et au lieu de le dévorer, elle en fit son époux, et ils vécurent en harmonie. Dès lors, chaque fois que la Yakkha capturait des hommes, elle prenait également leurs vêtements, leur riz, leur huile et autres choses du même genre, et, lui servant divers mets délicats, elle mangeait elle-même de la chair humaine. Et chaque fois qu’elle s’éloignait, de peur qu’il ne s’échappe, elle fermait l’entrée de la grotte avec une énorme pierre avant de partir. Et tandis qu’ils vivaient ainsi amicalement ensemble, le Bodhisatta, quittant son existence antérieure, fut conçu dans le ventre de la Yakkha par le brahmane. Dix mois plus tard, elle donna naissance à un fils et, remplie d’amour pour le brahmane et son enfant, elle les nourrit tous deux. Peu à peu, lorsque le garçon fut grand, elle le plaça également dans la grotte avec son père et ferma la porte. Un jour, le Bodhisatta, sachant qu’elle était partie, retira la pierre et laissa sortir son père. À son retour, elle demanda qui avait retiré la pierre. Il répondit : « C’est moi, mère ; nous ne pouvons pas rester dans l’obscurité. » Et, par amour pour son enfant, elle ne dit plus un mot. Un jour, le Bodhisatta demanda à son père : « Cher père, ta bouche est différente de celle de ma mère ; pourquoi ? » « Mon fils, ta mère est une Yakkha et vit de chair humaine, mais toi et moi sommes des hommes. » « Si c’est le cas, pourquoi vivons-nous ici ? Viens, nous irons au repaire des hommes. » « Mon cher garçon, si nous tentons de nous échapper, ta mère nous tuera tous les deux. » Le Bodhisatta rassura son père et dit : « N’aie pas peur, cher père ; je te confierai ton retour au repaire des hommes. » Le lendemain, sa mère étant partie, il prit son père et s’enfuit. Quand la Yakkha revint et les rata, elle se précipita avec la rapidité du vent, les rattrapa et dit : « Ô brahmane, pourquoi fuis-tu ? Y a-t-il quelque chose que tu désires ici ? » « Ma chère », dit-il, « ne sois pas en colère contre moi.[504] Ton fils m’a emmené avec lui. » Et sans un mot, par amour pour son enfant, elle les réconforta et, se dirigeant vers sa demeure, les ramena après une fuite de quelques jours. Le Bodhisatta pensa : « Ma mère doit avoir une sphère d’action limitée. Supposons que je lui demande les limites de l’espace sur lequel s’étend son autorité. Alors, je m’échapperai en allant au-delà. » Alors, un jour, assis respectueusement près de sa mère, il dit : « Mon cher, ce qui appartient à une mère revient aux enfants ; dis-moi maintenant quelle est la limite de notre territoire. » Elle lui indiqua tous les points de repère, montagnes et autres dans toutes les directions, et montra à son fils l’espace, trente lieues de long sur cinq de large, et dit : « Considère que c’est ainsi, mon fils. » Deux ou trois jours plus tard, sa mère étant partie dans la forêt, il chargea son père sur ses épaules et, se précipitant avec la rapidité du vent, grâce à l’indication de sa mère, il atteignit la rive de la rivière qui marquait la limite. Sa mère, les ayant manqués à son retour, les poursuivit. Le Bodhisatta emporta son père au milieu de la rivière, et elle [ p. 300 ] vint se tenir sur la rive. Voyant qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est mon offense ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. Le brahmane traversa donc la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours demeurer avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ne connaissent aucun métier ne peuvent survivre –, je suis experte dans la science de la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Ceci te sera un gagne-pain. Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, bien qu’accablé par un si grand chagrin, par amour pour son enfant, elle lui donna le charme. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Adieu, mère. » Le Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai pas vivre », et elle se frappa la poitrine. Aussitôt, de chagrin pour son fils, son cœur se brisa et elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, apprenant la mort de sa mère, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire pour brûler son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs et, en pleurs et lamentations, il retourna à Bénarès avec son père.Par amour pour son enfant, elle les réconforta et, se dirigeant vers sa demeure, les ramena après une fuite de quelques jours. Le Bodhisatta pensa : « Ma mère doit avoir une sphère d’action limitée. Imaginez que je lui demande les limites de l’espace sur lequel s’étend son autorité. Alors, je m’échapperai en allant au-delà. » Un jour, assis respectueusement près de sa mère, il dit : « Mon cher, ce qui appartient à une mère revient aux enfants ; dis-moi maintenant quelle est la limite de notre territoire. » Elle lui indiqua tous les points de repère, montagnes et autres lieux dans toutes les directions, et montra à son fils l’espace, trente lieues de long sur cinq de large, et dit : « Considère que c’est ainsi, mon fils. » Deux ou trois jours plus tard, sa mère étant partie dans la forêt, il prit son père sur ses épaules et, se précipitant avec la rapidité du vent, grâce à l’indication de sa mère, il atteignit la rive de la rivière qui constituait la limite. La mère aussi, les voyant à son retour, les poursuivit. Le Bodhisatta emporta son père jusqu’au milieu de la rivière, et elle [ p. 300 ] vint se placer sur la rive. Voyant qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est mon offense ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. Le brahmane traversa donc la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours rester avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ignorent tout art ne peuvent survivre – je suis experte dans la science de la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Ceci te sera un gagne-pain. Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, malgré un profond chagrin, par amour pour son enfant, elle lui donna le charme. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Adieu, mère. » Le Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai pas vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, de chagrin pour son fils, son cœur se brisa et elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, sut que sa mère était morte, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire où il brûla son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de différentes couleurs et, en pleurant et en se lamentant, il retourna avec son père à Bénarès.Par amour pour son enfant, elle les réconforta et, se dirigeant vers sa demeure, les ramena après une fuite de quelques jours. Le Bodhisatta pensa : « Ma mère doit avoir une sphère d’action limitée. Imaginez que je lui demande les limites de l’espace sur lequel s’étend son autorité. Alors, je m’échapperai en allant au-delà. » Un jour, assis respectueusement près de sa mère, il dit : « Mon cher, ce qui appartient à une mère revient aux enfants ; dis-moi maintenant quelle est la limite de notre territoire. » Elle lui indiqua tous les points de repère, montagnes et autres lieux dans toutes les directions, et montra à son fils l’espace, trente lieues de long sur cinq de large, et dit : « Considère que c’est ainsi, mon fils. » Deux ou trois jours plus tard, sa mère étant partie dans la forêt, il prit son père sur ses épaules et, se précipitant avec la rapidité du vent, grâce à l’indication de sa mère, il atteignit la rive de la rivière qui constituait la limite. La mère aussi, les voyant à son retour, les poursuivit. Le Bodhisatta emporta son père jusqu’au milieu de la rivière, et elle [ p. 300 ] vint se placer sur la rive. Voyant qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est mon offense ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. Le brahmane traversa donc la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours rester avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ignorent tout art ne peuvent survivre – je suis experte dans la science de la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Ceci te sera un gagne-pain. Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, malgré un profond chagrin, par amour pour son enfant, elle lui donna le charme. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Adieu, mère. » Le Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai pas vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, de chagrin pour son fils, son cœur se brisa et elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, sut que sa mère était morte, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire où il brûla son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de différentes couleurs et, en pleurant et en se lamentant, il retourna avec son père à Bénarès.« Ma mère doit avoir une sphère d’action limitée. Supposons que je lui demande les limites de l’espace sur lequel s’étend son autorité. Alors, j’échapperai en allant au-delà. » Un jour, assis respectueusement près de sa mère, il dit : « Mon cher, ce qui appartient à une mère revient aux enfants ; dis-moi maintenant quelle est la limite de notre territoire. » Elle lui indiqua tous les points de repère, montagnes et autres dans toutes les directions, et montra à son fils l’espace, trente lieues de long sur cinq de large, et dit : « Considère que c’est ainsi, mon fils. » Deux ou trois jours plus tard, sa mère étant partie dans la forêt, il prit son père sur ses épaules et, se précipitant avec la rapidité du vent, grâce à l’indication de sa mère, il atteignit la rive de la rivière qui était la limite. La mère aussi, les ayant manqués à son retour, les poursuivit. Le Bodhisatta emporta son père au milieu de la rivière, et elle [ p. 300 ] vint se placer sur la rive. Voyant qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est mon offense ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. Le brahmane traversa donc la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours rester avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ne connaissent aucun métier ne peuvent survivre – je suis experte en la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Cela te sera un gagne-pain. » Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, bien qu’accablé par un si grand chagrin, par amour pour son enfant, elle le lui donna. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Adieu, mère. » Le Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai plus vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, le cœur brisé par la douleur de son fils, elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, lorsqu’il apprit que sa mère était morte, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire et brûler son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs, et, en pleurant et en se lamentant, retourna avec son père à Bénarès.« Ma mère doit avoir une sphère d’action limitée. Supposons que je lui demande les limites de l’espace sur lequel s’étend son autorité. Alors, j’échapperai en allant au-delà. » Un jour, assis respectueusement près de sa mère, il dit : « Mon cher, ce qui appartient à une mère revient aux enfants ; dis-moi maintenant quelle est la limite de notre territoire. » Elle lui indiqua tous les points de repère, montagnes et autres dans toutes les directions, et montra à son fils l’espace, trente lieues de long sur cinq de large, et dit : « Considère que c’est ainsi, mon fils. » Deux ou trois jours plus tard, sa mère étant partie dans la forêt, il prit son père sur ses épaules et, se précipitant avec la rapidité du vent, grâce à l’indication de sa mère, il atteignit la rive de la rivière qui était la limite. La mère aussi, les ayant manqués à son retour, les poursuivit. Le Bodhisatta emporta son père au milieu de la rivière, et elle [ p. 300 ] vint se placer sur la rive. Voyant qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est mon offense ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. Le brahmane traversa donc la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours rester avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ne connaissent aucun métier ne peuvent survivre – je suis experte en la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Cela te sera un gagne-pain. » Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, bien qu’accablé par un si grand chagrin, par amour pour son enfant, elle le lui donna. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Adieu, mère. » Le Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai plus vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, le cœur brisé par la douleur de son fils, elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, lorsqu’il apprit que sa mère était morte, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire et brûler son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs, et, en pleurant et en se lamentant, retourna avec son père à Bénarès.Elle lui indiqua tous les points de repère, montagnes et autres lieux semblables dans toutes les directions, et montra à son fils l’espace, trente lieues de long sur cinq de large, et dit : « Considère que c’est beaucoup, mon fils. » Deux ou trois jours plus tard, sa mère étant partie dans la forêt, il prit son père sur ses épaules et, se précipitant avec la rapidité du vent, grâce à l’indication de sa mère, il atteignit la rive de la rivière qui était la limite. La mère aussi, les ayant manqués à son retour, les poursuivit. Le Bodhisatta emporta son père au milieu de la rivière, et elle [ p. 300 ] vint se tenir sur la rive. Lorsqu’elle vit qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là où elle était et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est ma faute ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? « Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. La brahmane traversa la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours demeurer avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ne connaissent aucun métier ne peuvent survivre – je suis experte dans la science de la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Ceci te sera un gagne-pain. Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, bien qu’accablé par un si grand chagrin, par amour pour son enfant, elle lui donna le charme. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Au revoir, mère. » La Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai plus vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, de chagrin pour son fils, son cœur se brisa et elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, apprenant la mort de sa mère, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire où il brûla son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs et, en pleurs et lamentations, il retourna à Bénarès avec son père.Elle lui indiqua tous les points de repère, montagnes et autres lieux semblables dans toutes les directions, et montra à son fils l’espace, trente lieues de long sur cinq de large, et dit : « Considère que c’est beaucoup, mon fils. » Deux ou trois jours plus tard, sa mère étant partie dans la forêt, il prit son père sur ses épaules et, se précipitant avec la rapidité du vent, grâce à l’indication de sa mère, il atteignit la rive de la rivière qui était la limite. La mère aussi, les ayant manqués à son retour, les poursuivit. Le Bodhisatta emporta son père au milieu de la rivière, et elle [ p. 300 ] vint se tenir sur la rive. Lorsqu’elle vit qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là où elle était et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est ma faute ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? « Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. La brahmane traversa la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours demeurer avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ne connaissent aucun métier ne peuvent survivre – je suis experte dans la science de la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Ceci te sera un gagne-pain. Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, bien qu’accablé par un si grand chagrin, par amour pour son enfant, elle lui donna le charme. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Au revoir, mère. » La Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai plus vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, de chagrin pour son fils, son cœur se brisa et elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, apprenant la mort de sa mère, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire où il brûla son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs et, en pleurs et lamentations, il retourna à Bénarès avec son père.300] vint se placer sur la rive. Voyant qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est mon offense ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. Le brahmane traversa donc la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours rester avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ne connaissent aucun métier ne peuvent survivre – je suis experte en la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Cela te sera un gagne-pain. » Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, bien qu’accablé par un si grand chagrin, par amour pour son enfant, elle le lui donna. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Adieu, mère. » Le Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai plus vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, le cœur brisé par la douleur de son fils, elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, lorsqu’il apprit que sa mère était morte, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire et brûler son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs, et, en pleurant et en se lamentant, retourna avec son père à Bénarès.300] vint se placer sur la rive. Voyant qu’ils avaient dépassé les limites de sa sphère, elle s’arrêta là et s’écria : « Mon cher enfant, viens ici avec ton père. Quelle est mon offense ? En quoi les choses ne vont-elles pas bien pour toi ? Reviens, mon seigneur. » Ainsi supplia-t-elle son enfant et son mari. Le brahmane traversa donc la rivière. Elle pria également son enfant et dit : « Cher fils, n’agis pas ainsi : reviens. » « Mère, nous sommes des hommes ; tu es une Yakkha. Nous ne pouvons pas toujours rester avec toi. » « Et ne reviendras-tu pas ? » « Non, mère. » « Alors, si tu refuses de revenir – car il est pénible de vivre dans le monde des hommes, et ceux qui ne connaissent aucun métier ne peuvent survivre – je suis experte en la pierre philosophale : grâce à son pouvoir, on peut, après douze ans, suivre les traces de ceux qui sont partis. Cela te sera un gagne-pain. » Prends, mon enfant, ce précieux charme. » Et, bien qu’accablé par un si grand chagrin, par amour pour son enfant, elle le lui donna. [505] Le Bodhisatta, toujours debout dans la rivière, joignit les mains comme une tortue et prit le charme, et saluant sa mère, s’écria : « Adieu, mère. » Le Yakkha dit : « Si tu ne reviens pas, mon fils, je ne pourrai plus vivre. » Elle se frappa la poitrine. Aussitôt, le cœur brisé par la douleur de son fils, elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, lorsqu’il apprit que sa mère était morte, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire et brûler son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs, et, en pleurant et en se lamentant, retourna avec son père à Bénarès.Aussitôt, dans le chagrin pour son fils, son cœur se brisa et elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, apprenant la mort de sa mère, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire pour brûler son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs et, en pleurs et lamentations, il retourna avec son père à Bénarès.Aussitôt, dans le chagrin pour son fils, son cœur se brisa et elle tomba morte sur place. Le Bodhisatta, apprenant la mort de sa mère, appela son père et alla dresser un bûcher funéraire pour brûler son corps. Après avoir éteint les flammes, il fit des offrandes de fleurs de diverses couleurs et, en pleurs et lamentations, il retourna avec son père à Bénarès.
On annonça au roi : « Un jeune homme habile à pister les pas se tient à la porte. » Lorsque le roi l’invita à entrer, il entra et le salua. « Mon ami, dit-il, connaissez-vous un métier ? » « Monseigneur, je peux retrouver quelqu’un qui a volé quelque chose il y a douze ans. » « Alors, entre à mon service », dit le roi. « Je te servirai pour mille pièces d’argent par jour. » « Très bien, mon ami, tu me serviras. » Et le roi le fit payer mille pièces d’argent par jour. Un jour, le prêtre de la famille dit au roi : « Monseigneur, puisque ce jeune homme ne fait rien par la puissance de son art, nous ignorons s’il est habile ou non ; nous allons maintenant le mettre à l’épreuve. » Le roi accepta sans hésiter, et tous deux prévinrent les gardiens des différents trésors. S’emparant des joyaux les plus précieux, ils descendirent de la terrasse. Après avoir tâtonné trois fois autour du palais, ils installèrent une échelle au sommet du mur et, grâce à elle, descendirent à l’extérieur. Puis ils entrèrent dans la Salle de Justice, et après s’être assis, ils revinrent et, posant de nouveau l’échelle sur le mur, descendirent par là dans la ville. Arrivés au bord d’un réservoir, ils en firent trois fois le tour solennel, puis y déposèrent leur trésor et remontèrent sur la terrasse. [506] Le lendemain, il y eut un grand tollé et les hommes dirent : « Un trésor a été volé au palais. » Le roi, feignant l’ignorance, convoqua le Bodhisatta et lui dit : « Ami, un trésor de grande valeur a été volé au palais : nous devons le retrouver. » « Mon seigneur, pour quelqu’un capable de suivre la trace des voleurs et de retrouver un trésor volé il y a douze ans, il n’y a rien d’étonnant à ce qu’il retrouve un bien volé en un seul jour et une seule nuit. Je le récupérerai ; ne vous inquiétez pas. » « Alors, récupérez-le, ami. » « Très bien, monseigneur », dit-il. Il s’en alla, saluant la mémoire de sa mère, répéta le sortilège, toujours debout sur la terrasse, et dit : « Monseigneur, on peut voir les pas de deux voleurs. » Suivant les pas du roi et du prêtre, il entra dans le cabinet royal, puis descendit de la terrasse. Après avoir fait trois fois le tour du palais, il s’approcha du mur. Debout dessus, il dit : « Monseigneur, en partant du mur, je vois des pas dans l’air : apportez-moi une échelle. » Une échelle étant placée contre le mur, il la descendit et, toujours sur leurs traces, il arriva à la Salle de Justice. De retour au palais, il fit planter l’échelle contre le mur et, descendant par elle, il arriva au réservoir. Après en avoir fait trois fois le tour, il dit : « Monseigneur, les voleurs sont descendus dans ce réservoir », et, sortant le trésor, comme s’il l’avait déposé là lui-même, il le remit au roi et dit : « Monseigneur, ces deux voleurs sont des hommes de distinction : c’est par ce chemin qu’ils sont montés dans le palais.Le peuple claqua des doigts, ravi, et l’on entendit un grand mouvement de chiffons. Le roi pensa : « Ce jeune homme, en suivant leurs traces, connaît, me semble-t-il, l’endroit où les voleurs ont caché le trésor, mais il ne peut pas les attraper. » Puis il dit : « Vous nous avez immédiatement apporté les biens emportés par les voleurs, mais pourrez-vous les attraper et nous les ramener ? » « Monseigneur, les voleurs sont là : ils ne sont pas loin. » [507] « Qui sont-ils ? » « Grand roi, que celui qui le veut soit le voleur. Depuis que vous avez retrouvé votre trésor, pourquoi voudriez-vous des voleurs ? Ne me posez pas de questions à ce sujet. » « Ami, je vous paie chaque jour mille pièces d’argent : amenez-moi les voleurs. » « Sire, une fois le trésor retrouvé, à quoi servent les voleurs ? » « Il vaut mieux, ami, que nous attrapions les voleurs plutôt que de récupérer le trésor. » « Alors, sire, je ne vous dirai pas : « Tels sont les voleurs », mais je vous raconterai une chose qui s’est produite il y a longtemps. Si vous êtes sage, vous saurez ce que cela signifie. » Et il raconta une vieille histoire.
Il était une fois, sire, un danseur nommé Pāṭala qui vivait non loin de Bénarès, dans un village au bord du fleuve. Un jour, il se rendit à Bénarès avec sa femme et, après avoir gagné de l’argent en chantant et en dansant, il se procura, à la fin de la fête, du riz et de la boisson forte. En chemin vers son village, il arriva au bord du fleuve et s’assit, regardant le courant frais, pour boire sa boisson forte. Lorsqu’il fut ivre et inconscient de sa faiblesse, il dit : « Je vais attacher mon grand luth autour de mon cou et descendre dans le fleuve. » Il prit sa femme par la main et descendit dans le fleuve. L’eau entra par les trous du luth, et le poids de son luth le fit couler. Mais quand sa femme le vit couler, elle le lâcha, sortit du fleuve et se tint sur la berge. Le danseur Pāṭala s’élève et s’enfonce, et son ventre se gonfle d’avoir avalé l’eau. Sa femme pensa alors : « Mon mari va mourir ; je vais lui demander un chant, et en le chantant au milieu du peuple, je gagnerai ma vie. » Et disant : « Mon seigneur, tu coules dans l’eau ; donne-moi un seul chant, et je gagnerai ma vie grâce à lui », elle prononça cette strophe :
[508]
Ô Pāṭala, emporté par le Gange,
Célèbre en danse et habile en ronde,
Pāṭala, salut à tous ! Tandis que tu es porté,
Chante-moi, je t’en prie, un petit bout de chanson.
Alors le danseur Pāṭala dit : « Ma chère, comment pourrais-je t’offrir une petite chanson ? L’eau qui a sauvé le peuple me tue. » Et il prononça une strophe :
Dont sont aspergées les âmes défaillantes dans la douleur,
Je suis mort net. Mon refuge s’est avéré être mon fléau.
Le Bodhisatta, expliquant cette stance, dit : « Seigneur, de même que l’eau est le refuge du peuple, il en est de même pour les rois. Si un danger surgit de leur part, qui le conjurera ? Ceci, Seigneur, est une affaire secrète. J’ai raconté une histoire intelligible aux sages : comprenez-la, Seigneur. » « Ami, je ne comprends pas une histoire cachée comme celle-ci. Attrapez les voleurs et amenez-les-moi. » Alors le Bodhisatta dit : « Écoutez donc ceci, Seigneur, et comprenez. » Et il raconta encore une autre histoire.
Monseigneur, autrefois, dans un village situé à l’extérieur des portes de Bénarès, un potier allait chercher de l’argile pour ses poteries. Toujours au même endroit, il creusa une fosse profonde dans une grotte de montagne. Un jour, alors qu’il ramassait l’argile, un nuage d’orage surgit, déversant une pluie torrentielle. L’inondation submergea le trou et le renversa, brisant la tête de l’homme. Se lamentant bruyamment, il prononça cette strophe :
Ce par quoi les graines poussent, l’homme doit les soutenir,
M’a écrasé la tête. Mon refuge s’est avéré être mon fléau.
« Car de même que la puissante terre, Seigneur, refuge du peuple, a brisé la tête du potier, de même lorsqu’un roi, qui, comme la puissante terre, est le refuge du monde entier, se lève et joue les voleurs, qui parviendra à détourner le danger ? Saurez-vous, Seigneur, reconnaître le voleur caché sous le couvert de cette histoire ? » « Ami, nous ne voulons pas de sens caché. Dites : « Voici le voleur », attrapez-le et livrez-le-moi. »
Tout en protégeant le roi et sans dire en paroles : « Tu es le voleur », il raconta encore une autre histoire.
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Dans cette même ville, Seigneur, la maison d’un homme était en feu. Il ordonna à un autre homme d’entrer et d’en sortir ses biens. Alors que cet homme était entré et en sortait, la porte fut fermée. Aveuglé par la fumée, incapable de trouver la sortie et tourmenté par les flammes montantes, il resta à l’intérieur, se lamentant, et prononça cette strophe :
Ce qui détruit le froid et dessèche le grain,
Consomme mes membres. Mon refuge se révèle être mon fléau.
« Un homme, ô roi, qui, tel le feu, était le refuge du peuple, a volé le paquet de bijoux. Ne me pose pas de questions sur le voleur. » « Ami, amène-moi simplement le voleur. » Sans dire au roi qu’il était un voleur, il raconta encore une autre histoire.
Un jour, Sire, dans cette même ville, un homme mangeait avec excès et était incapable de digérer sa nourriture. Fou de douleur et se lamentant, il prononça cette strophe :
La nourriture dont d’innombrables brahmanes se nourrissent
Il m’a tué sur le coup. Mon refuge s’est avéré être mon fléau.
« Celui qui, comme le riz, était le refuge du peuple, a volé les biens. Une fois retrouvés, pourquoi s’enquérir du voleur ? » « Ami, si tu peux, amène-moi le voleur. » Pour faire comprendre au roi, il raconta une autre histoire.
[510] Autrefois, Sire, dans cette même ville, un vent s’est levé et a brisé les membres d’un homme. Se lamentant, il a prononcé cette strophe :
Vent que les sages gagneraient en juin par la prière,
Mes membres se brisent. Mon refuge s’est avéré être mon fléau.
« Ainsi, sire, le danger surgit de mon refuge. Comprends cette histoire. » « Ami, amène-moi le voleur. » Pour faire comprendre au roi, il lui raconta encore une autre histoire.
Il était une fois, Seigneur, au bord de l’Himalaya, un arbre aux branches fourchues, refuge d’innombrables oiseaux. Deux de ses branches se frottèrent l’une contre l’autre. De la fumée s’éleva et des étincelles de feu jaillirent. Voyant cela, l’oiseau principal prononça cette strophe :
Une flamme sort de l’arbre où nous sommes couchés :
Dispersez-vous, oiseaux. Notre refuge se révèle être notre fléau.
« Car, sire, tout comme l’arbre est le refuge des oiseaux, le roi est le refuge de son peuple. S’il se fait le voleur, qui écartera le danger ? Prenez note de ceci, sire. » « Ami, amène-moi seulement le voleur. » Puis il raconta une autre histoire au roi.
Dans un village de Bénarès, Sire, à l’ouest de la maison d’un gentilhomme, se trouvait une rivière peuplée de crocodiles sauvages. Dans cette famille se trouvait un fils unique qui, à la mort de son père, veilla sur sa mère. Sa mère, contre son gré, ramena la fille d’un gentilhomme pour épouse. À [ p. 304 ], elle manifesta d’abord de l’affection pour sa belle-mère, mais plus tard, lorsqu’elle eut la chance d’avoir de nombreux fils et filles, elle voulut s’en débarrasser. Sa propre mère vivait également dans la même maison. En présence de son mari, elle trouva toutes sortes de reproches à sa belle-mère, pour le mettre en garde contre elle, disant : « Je ne peux absolument pas subvenir aux besoins de votre mère : vous devez la tuer. » [511] Et lorsqu’il répondit : « Le meurtre est une affaire grave : comment puis-je la tuer ? « Quand elle sera endormie, nous la prendrons, lit et tout, et la jetterons dans la rivière aux crocodiles. Alors les crocodiles l’élimineront. » « Et où est ta mère ? » demanda-t-il. « Elle dort dans la même chambre que ta mère. » « Alors va faire une marque sur le lit où elle est couchée, en y attachant une corde. » Elle s’exécuta et dit : « J’ai fait une marque. » Le mari dit : « Excusez-moi un instant ; que les gens aillent d’abord se coucher. » Il s’allongea en faisant semblant de dormir, puis alla attacher la corde au lit de sa belle-mère. Puis il réveilla sa femme, et ils allèrent ensemble la soulever, lit et tout, et la jetèrent dans la rivière. Et les crocodiles la tuèrent et la mangèrent. Le lendemain, elle apprit ce qui était arrivé à sa propre mère et dit : « Monseigneur, ma mère est morte, maintenant tuons la vôtre. » « Très bien, dit-il, nous allons dresser un bûcher funéraire au cimetière, la jeter au feu et la tuer. » L’homme et sa femme l’emmenèrent alors au cimetière pendant son sommeil et l’y déposèrent. Le mari dit alors à sa femme : « As-tu apporté du feu ? » « Je l’ai oublié, monseigneur. » « Alors va le chercher. » « Je n’ose pas y aller, monseigneur, et si tu y vas, je n’ose pas rester ici : nous irons ensemble. » Lorsqu’ils furent partis, la vieille femme fut réveillée par le vent froid et, constatant qu’il s’agissait d’un cimetière, elle pensa : « Ils veulent me tuer ; ils sont allés chercher du feu. Ils ignorent ma force. » Elle étendit un cadavre sur le lit, le recouvrit d’un linge, puis s’enfuit et se cacha dans une grotte de montagne au même endroit. Le mari et la femme apportèrent le feu et, croyant que le cadavre était celui de la vieille femme, ils le brûlèrent et s’en allèrent. Un voleur avait laissé son paquet dans cette grotte de montagne. En revenant le chercher, il aperçut la vieille femme et pensa : « Ce doit être un Yakkha : mon paquet est possédé par des gobelins. » Il fit venir un médecin-diable. Le médecin prononça un sort et entra dans la grotte. Puis elle lui dit : « Je ne suis pas un Yakkha : viens, nous allons profiter de ce trésor ensemble. » « Comment croire cela ? » « Pose ta langue sur la mienne. » Il s’exécuta.Elle lui arracha un morceau de la langue et le laissa tomber à terre. Le médecin-diable pensa : « C’est bien un Yakkha ! » Il poussa un cri et s’enfuit, le sang coulant de sa langue. Le lendemain, la vieille femme enfila un sous-vêtement propre, prit le paquet de bijoux et rentra chez elle. La belle-fille, la voyant, lui demanda : « Où as-tu trouvé ça, maman ? » « Ma chère, tous ceux qui sont brûlés sur un bûcher dans ce cimetière reçoivent la même chose. » « Ma chère mère, puis-je aussi l’obtenir ? » « Si tu deviens comme moi, tu le feras. » Alors, sans rien dire à son mari, désireuse de se parer de nombreux ornements, elle s’y rendit et se brûla. Le lendemain, son mari la regretta et lui dit : « Ma chère mère, à cette heure-ci, ta belle-fille ne vient-elle pas ? » Puis elle le réprimanda en disant : « Fi ! homme mauvais, comment les morts reviennent-ils ? » Et elle prononça cette strophe :
Une belle jeune fille, avec une couronne sur la tête,
Parfumé à l’huile de santal, j’ai été conduit par
Une mariée heureuse dans ma maison pour régner :
Elle m’a chassé. Mon refuge s’est avéré être mon fléau.
« Comme la belle-fille, sire, est pour sa belle-mère, ainsi le roi est un refuge pour son peuple. Si le danger surgit, que faire ? Prenez note de ceci, sire. » « Ami, je ne comprends pas ce que vous me dites ; amenez-moi seulement le voleur. » Il pensa : « Je protégerai le roi », et il raconta encore une autre histoire.
Autrefois, Seigneur, dans cette même ville, un homme, en réponse à sa prière, eut un fils. À sa naissance, le père fut rempli de joie et d’allégresse à l’idée d’avoir un fils et le chérit. Lorsque le garçon fut grand, il le maria à une femme, et peu à peu, lui-même devint vieux et ne put plus entreprendre aucun travail. Alors son fils dit : « Tu ne peux rien faire ; tu dois partir d’ici », et il le chassa de la maison. [513] Avec beaucoup de difficulté, il subvint à ses besoins grâce à l’aumône, et, se lamentant, il prononça cette strophe :
Celui dont j’ai désiré la naissance, et non en vain,
Me chasse de chez moi. Mon refuge s’est avéré être mon fléau.
« Tout comme un père âgé, sire, doit être pris en charge par un fils valide, de même tout le peuple doit être protégé par le roi, et ce danger actuel provient du roi, qui est le gardien de tous les hommes. Sachez, sire, que le voleur est un tel. » « Je ne comprends pas cela, que ce soit un fait ou non : ou amenez-moi le voleur, ou vous serez le voleur. » Ainsi le roi interrogeait-il sans cesse le jeune homme. Il lui dit alors : « Voulez-vous vraiment, sire, que le voleur soit arrêté ? » « Oui, mon ami. » « Alors je le proclamerai au milieu de l’assemblée : Un tel est le voleur. » « Faites-le, mon ami. » En entendant ces paroles, il pensa : « Ce roi ne me permet pas de le protéger : je vais maintenant arrêter le voleur. » Et lorsque le peuple fut rassemblé, il s’adressa à eux et prononça ces strophes :
Que les gens de la ville et de la campagne, tous rassemblés, prêtent l’oreille,
Voici ! L’eau est en feu. De la sécurité naît la peur.
Le royaume pillé peut bien se plaindre du roi et du prêtre ;
Désormais, protégez-vous. Votre refuge se révèle être votre fléau.
[ p. 306 ]
[514] En entendant ce qu’il avait dit, les gens pensèrent : « Le roi, bien qu’il aurait dû protéger les autres, a rejeté la faute sur un autre. Après avoir déposé son trésor de ses propres mains dans le réservoir, il est parti à la recherche du voleur. Pour qu’il ne continue plus à jouer le rôle d’un voleur, nous tuerons ce roi malfaisant. » Ils se levèrent donc, bâtons et gourdins à la main, et frappèrent aussitôt le roi et le prêtre jusqu’à ce qu’ils meurent. Mais ils oignirent le Bodhisatta et le placèrent sur le trône.
Le Maître, après avoir raconté cette histoire pour illustrer les Vérités, dit : « Frère lai, il n’y a rien de merveilleux à reconnaître des pas sur la terre : les sages d’autrefois les reconnaissaient dans l’air », et il identifia la Naissance : — À la conclusion des Vérités, le Frère lai et son fils atteignirent la réalisation du Premier Sentier : — « En ces jours-là, le père était Kassapa, le jeune homme habile à reconnaître les pas était moi-même. »