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« Amie Hārita », etc. — Le Maître de Jetavana raconta cette histoire concernant un Frère mécontent. Or, après avoir vu une femme élégamment vêtue, ce Frère devint mécontent, laissa pousser ses cheveux et ses ongles, et souhaita retourner dans le monde. Et lorsque ses professeurs et précepteurs le conduisirent contre son gré auprès du Maître, qui lui demanda s’il était vrai qu’il était un rétrograde, et si oui pourquoi, il répondit : « Oui, Votre Révérence, c’est dû au pouvoir d’une passion pécheresse, après avoir vu une belle femme. » [497] Le Maître dit : « Le péché, Frère, détruit la vertu, et est insipide en même temps, et fait renaître l’homme en enfer ; et pourquoi ce péché ne provoquerait-il pas votre destruction ? Car l’ouragan qui frappe le mont Sineru n’a pas honte d’emporter une feuille fanée. Mais à cause de ce péché, les hommes qui marchent selon la connaissance et la sagesse, et qui ont acquis les cinq facultés et les huit réalisations, bien qu’ils soient des hommes grands et saints, étant incapables de fixer leurs pensées, se sont éloignés de la méditation mystique. » Et puis il raconta une histoire du passé.
Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans un village au sein d’une famille de brahmanes fortunés, et son teint doré lui valut le surnom de Harittacakumāra (Jeune Peau d’Or). Devenu adulte et éduqué à Takkasilā, il s’établit comme chef de famille. À la mort de ses parents, il inspecta ses trésors et pensa : « Le trésor seul continue d’exister, mais ceux qui l’ont créé cessent d’exister : moi aussi, je dois être réduit en atomes par la mort. » Effrayé par la peur de la mort, il fit de grands dons. Entré dans l’Himalaya, il adopta la vie religieuse et, le septième jour, il accéda aux Facultés et aux Accomplissements. Là, il vécut longtemps de fruits et de racines sauvages, et, descendant de la montagne pour se procurer du sel et du vinaigre, il atteignit enfin Bénarès. Il demeura dans le parc royal et, le lendemain, faisant sa tournée pour demander l’aumône, il arriva à la porte du palais royal. Le roi fut si heureux de le voir qu’il le fit venir et le fit asseoir sur le divan royal, à l’ombre du parasol blanc, et le nourrit de toutes sortes de friandises. Après ses remerciements, le roi, extrêmement satisfait, lui demanda : « Révérend, où allez-vous ? » « Grand roi, nous cherchons une demeure pour la saison des pluies. » « Très bien, Révérend », dit-il. Après le repas du matin, il l’accompagna au parc et se fit construire un logement pour le jour et la nuit. Après avoir désigné le gardien du parc comme son serviteur, il le salua et partit. Le Grand Être, à partir de ce moment, se nourrit continuellement au palais et y vécut douze ans.
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Un jour, le roi alla apaiser une agitation à la frontière, et confia le Bodhisatta aux soins de la reine, en disant : « Ne négligez pas notre « Champ de Mérite ». » Dès lors, elle servit le Grand Être de ses propres mains.
Un jour, elle avait préparé son repas et, comme il tardait à venir, elle se baigna dans une eau parfumée, revêtit une douce tunique de tissu fin et, ouvrant le treillis, s’allongea sur un petit divan, laissant le vent caresser son corps. Plus tard dans la journée, le Bodhisatta, vêtu d’une magnifique robe intérieure et extérieure, prit son bol d’aumônes et, marchant dans les airs, se dirigea vers la fenêtre. Alors que la reine se levait précipitamment, au bruissement de ses vêtements d’écorce, sa robe de tissu fin tomba. Un objet extraordinaire frappa l’œil du Grand Être. Alors, le sentiment de péché, qui habitait son cœur depuis d’innombrables éons, s’éleva tel un serpent couché dans une boîte, et mit en fuite sa méditation mystique. Incapable de fixer ses pensées, il alla saisir la reine par la main, et aussitôt ils tirèrent un rideau autour d’eux. Après s’être mal conduit avec elle, il prit un morceau de nourriture et retourna au parc. Et chaque jour à partir de ce moment-là, il agit de la même manière.
Sa mauvaise conduite fut dénoncée dans toute la ville. Les ministres du roi lui adressèrent une lettre disant : « Harita, l’ascète, agit ainsi. »
Le roi pensa : « Ils disent cela, désireux de nous séparer », et il n’y crut pas. Après avoir pacifié la région frontalière, il retourna à Bénarès et, après avoir fait le tour de la ville en procession solennelle, il alla trouver la reine et lui demanda : « Est-il vrai que la sainte ascète Hārita s’est mal conduite avec vous ? » « C’est vrai, mon seigneur. » Il ne la crut pas non plus et pensa : « Je vais demander à l’homme lui-même. » Se rendant au parc, il le salua et, s’asseyant respectueusement à l’écart, il prononça la première strophe sous forme d’interrogatoire :
Amie Hārita, j’ai souvent entendu dire
Une vie de péché est menée par votre Révérence ;
J’espère qu’il n’y a rien de vrai dans ce rapport,
Et tu es innocent en actes et en pensées ?
[499] Il pensa : « Si je disais que je ne commets aucun péché, ce roi me croirait, mais en ce monde, rien ne vaut la vérité. Ceux qui abandonnent la vérité, même assis dans l’enceinte sacrée de l’arbre Bo, ne peuvent atteindre la bouddhéité. Je dois simplement dire la vérité. » Dans certains cas, un bodhisatta peut détruire une vie, prendre ce qui ne lui est pas donné, commettre l’adultère, boire des boissons fortes, mais il ne peut mentir, sous peine de tromperie qui viole la réalité des choses. C’est pourquoi, ne disant que la vérité, il prononça la deuxième strophe :
Par de mauvaises voies, grand roi, comme tu l’as entendu,
Pris par les arts trompeurs du monde, je me suis trompé.
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En entendant cela, le roi prononça la troisième strophe :
Il est vain de dissiper la sagesse la plus profonde de l’homme
Les passions qui gonflent dans son sein.
Alors Hārita lui fit remarquer la puissance du péché et prononça la quatrième strophe :
Il y a quatre passions dans ce monde, grand roi,
Qui sont en leur pouvoir surpuissants :
La luxure, la haine, l’excès et l’ignorance sont leurs noms ;
La connaissance ne peut ici prétendre à aucun fondement certain.
[500] Le roi, entendant cela, prononça la cinquième strophe :
Doté de sainteté et d’intellect
La sainte Hārita gagne notre respect.
Alors Hārita prononça la sixième strophe :
De mauvaises pensées, combinées à des vices agréables,
Corrompre le sage enclin à la sainteté.
Alors le roi, l’encourageant à se débarrasser de ses passions pécheresses, prononça la septième strophe :
La beauté qui brille des cœurs les plus purs
Est gâché par la luxure, née de cette forme mortelle ;
Oublie-le, et les bénédictions seront à toi,
Et ta sagesse sera proclamée par des multitudes.
Alors le Bodhisatta recouvra le pouvoir de concentrer ses pensées et, observant la misère du désir pécheur, il prononça la huitième strophe :
Puisque les passions aveuglantes produisent un fruit amer,
Je coupe toute croissance de désir jusqu’à la racine.
[501] Ayant ainsi parlé, il demanda la permission au roi. Ayant obtenu son consentement, il entra dans sa hutte d’ermite. Fixant son regard sur le cercle mystique, il entra en transe, puis sortit de la hutte. Assis en tailleur, il enseigna au roi la véritable doctrine et dit : « Grand roi, j’ai encouru la censure du peuple pour avoir habité un endroit où je ne devrais pas. Mais sois vigilant. Je vais maintenant retourner dans une forêt, libre de toute souillure féminine. » Et au milieu des larmes et des lamentations du roi, il retourna dans l’Himalaya, et sans abandonner la méditation mystique, il entra dans le monde de Brahma.
Le Maître, connaissant toute l’histoire, dit :
Ainsi Hārita a combattu avec ferveur pour la vérité,
Et l’abandon de la luxure fit monter Brahma dans le monde.
Et ayant prononcé cette strophe dans sa Sagesse Parfaite, il déclara les Vérités et identifia la Naissance : — À la conclusion des Vérités, le Frère à l’esprit mondain atteignit la Sainteté : — « À cette époque, le roi était Ānanda Hārita, c’était moi-même. »