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« Quelle est cette coutume ? », etc. — Le Maître raconta cette histoire, après sa première visite (en tant que Bouddha) à Kapilapura, alors qu’il logeait dans le Banyan Grove de son père, à propos du refus de croire du roi son père.
On raconte que le grand roi Suddhodana, ayant offert chez lui un repas de gruau de riz au Bouddha, à la tête de vingt mille frères, lui parla aimablement pendant le repas : « Seigneur, au moment de votre effort [2], des déités vinrent à moi et, suspendues dans les airs, dirent : « Votre fils, le prince Siddhattha, est mort de faim. » » Et le Maître répondit : « L’avez-vous cru, grand roi ? » — « Seigneur, je n’y croyais pas ! Même lorsque les déités vinrent planer dans les airs et me dirent cela, je refusai d’y croire, affirmant que mon fils ne mourrait pas avant d’avoir atteint la bouddhéité au pied de l’arbre Bo. » Le Maître dit : « Grand Roi, il y a bien longtemps, à l’époque du grand Dhammapāla, même lorsqu’un enseignant de renommée mondiale disait : « Votre fils est mort, ce sont ses os », vous refusiez de croire, répondant : « Dans notre famille, on ne meurt jamais jeune » ; alors pourquoi devriez-vous croire maintenant ? » Et à la demande de son père, le Maître raconta une histoire d’il y a bien longtemps.
Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi de Bénarès, un village du royaume de Kāsi, nommé Dhammapāla, qui devait son nom à la famille d’un certain Dhammapāla. En raison de sa pratique des Dix Sentiers de la Vertu, ce brahmane était connu là où il résidait sous le nom de Dhammapāla, ou le Gardien de la Loi. Dans sa maison, même les serviteurs faisaient l’aumône, observaient la vertu et observaient le jour saint.
À cette époque, le Bodhisatta naquit dans cette maison, et on lui donna le nom de Dhammapāla-Kumāra, ou Gardien de la Loi le Jeune. Dès sa majorité, son père lui donna mille pièces et l’envoya étudier à Takkasilā. Il s’y rendit et étudia auprès d’un maître de renommée mondiale, devenant le principal élève d’un groupe de cinq cents jeunes.
Juste à ce moment-là, le fils aîné du maître mourut ; et le maître, entouré de ses élèves, au milieu de ses proches, célébra en pleurant les obsèques du jeune homme au cimetière. Le maître, sa famille et tous ses élèves se mirent alors à pleurer et à gémir, mais Dhammapāla seul ne pleura ni ne gémit. Lorsque les cinq cents jeunes gens furent revenus du cimetière, ils s’assirent en présence de leur maître, [ p. 33 ] et dirent : « Ah ! un si beau garçon, si bon, un si tendre enfant, être retranché en bas âge et séparé de son père et de sa mère ! » Dhammapāla répondit : « Tendre, en effet, comme vous le dites ! Eh bien, pourquoi est-il mort en bas âge ? Il n’est pas juste que des enfants en bas âge meurent. » Ils lui dirent alors : « Pourquoi, Seigneur, ne savez-vous pas que ces personnes ne sont que mortelles ? » — « Je le sais ; mais dans leur tendre enfance, elles ne meurent pas ; on meurt en vieillissant. » — « Alors, toutes les choses qui les composent ne sont-elles pas transitoires et irréelles ? » — « Transitoires, c’est vrai ; mais dans leur jeunesse, les créatures ne meurent pas ; c’est seulement en vieillissant qu’elles meurent. » — « Oh, est-ce la coutume de votre famille ? » — « Oui, c’est la coutume dans ma famille. » Les jeunes gens racontèrent cette conversation à leur maître. Il fit appeler Dhammapāla et lui demanda : « Est-il vrai, Dhammapāla, mon fils, que dans votre famille on ne meurt pas jeune ? » — « Oui, maître », dit-il, « c’est vrai. »
En entendant cela, le maître pensa : « C’est une chose merveilleuse qu’il dit ! Je vais aller voir son père et l’interroger à ce sujet ; et si c’est vrai, je vivrai selon sa règle de droit. »
Lorsqu’il eut terminé pour son fils tout ce qui devait être fait, sept ou huit jours plus tard, il envoya chercher Dhammapāla et lui dit : « Mon fils, je m’absente de chez moi ; pendant mon absence, tu instruiras mes élèves. » En disant cela, il se procura les os d’une chèvre sauvage, les lava, les parfuma et les mit dans un sac. Puis, prenant avec lui un petit page, il quitta Takkasilā et arriva au village. Là, il se renseigna sur le chemin de la maison de Mahā-dhammapāla et s’arrêta à la porte.
Le premier serviteur du brahmane qui le vit, quel qu’il fût, lui prit l’ombrelle des mains, ses chaussures et le sac des mains du serviteur. Il leur ordonna d’aller dire au père du jeune homme que le maître de son fils Dhammapāla le Jeune se tenait à la porte. « Bien », dirent les serviteurs, et ils appelèrent le père. Il arriva rapidement sur le seuil et dit : « Entrez ! » en le conduisant dans sa maison. Il assit le visiteur sur un divan, fit son devoir d’hôte en lui lavant les pieds, et ainsi de suite.
Lorsque le maître eut mangé et qu’ils s’assirent pour une conversation amicale, il dit : « Brahmane, votre fils, le jeune Dhammapāla, autrefois plein de sagesse et maître parfait des Trois Védas et des Dix-huit Accomplissements, a perdu la vie par un malheureux hasard. Tout ce qui le compose est transitoire ; ne vous affligez pas pour lui ! » Le brahmane frappa dans ses mains et rit bruyamment. « Pourquoi riez-vous, brahmane ? » demanda l’autre. « Parce que », dit-il, « ce n’est pas mon fils qui est mort ; ce doit être un autre. » « Non, brahmane », fut la réponse, « votre fils est mort, et aucun autre. Regardez ses os et croyez. » Ce disant, il déballa les os. « Ce sont les os de votre fils », dit-il. « Les os d’une chèvre sauvage, peut-être », dit [ p. 34 ] l’autre, « ou d’un chien ; mais mon fils n’est pas mort. Dans notre famille, depuis sept générations, il n’y a pas eu de mort en bas âge ; et vous mentez. » Alors ils battirent tous des mains et rirent aux éclats.
Le maître, en voyant cette merveille, fut ravi et dit : « Brahmane, cette coutume familiale, que les jeunes ne meurent pas sans raison. Pourquoi donc ne meurs-tu pas jeune ? » Il posa sa question en répétant la première strophe :
« Quelle est cette coutume, ou quelle est cette sainte voie,
De quelle bonne action est-ce le fruit, je vous prie ?
Dis-moi, ô brahmane, quelle est la raison,
Pourquoi dans votre lignée les jeunes ne meurent jamais — dites-vous !
[53] Alors le brahmane, pour expliquer quelles vertus faisaient que dans sa famille personne ne mourait jeune, répéta les strophes suivantes :
« Nous marchons dans l’intégrité, nous ne disons pas de mensonges,
Nous gardons à distance tous les péchés immondes et méchants,
Nous évitons tout ce qui est mauvais,
C’est pourquoi aucun d’entre nous ne meurt dans sa jeunesse.
« Nous entendons parler des actions des insensés et des sages ;
Nous prenons conscience de ce que les insensés ne prennent pas en considération,
Nous suivons les sages, et nous abandonnons les fous ;
C’est pourquoi aucun d’entre nous ne meurt dans sa jeunesse.
« Notre contentement réside dans les dons reçus à l’avance ; [3]
Même en donnant, nous sommes bien contents ;
Et n’ayant pas donné, nous ne nous repentons pas.
C’est pourquoi aucun d’entre nous ne meurt dans sa jeunesse.
« Nous satisfaisons les prêtres, les brahmanes et les voyageurs,
Mendiants, mendiants et tous ceux qui sont dans le besoin,
Nous leur donnons à boire et nous nourrissons les affamés.
C’est pourquoi les jeunes parmi nous ne meurent pas.
« Marié, nous ne soupirons pas pour les femmes des autres,
Mais nous sommes fidèles au vœu du mariage ;
Et nos femmes nous sont fidèles, je le crois.
C’est pourquoi les jeunes parmi nous ne meurent pas.
« Les enfants qui naissent de ces vraies épouses
Sont abondamment sages, élevés à l’apprentissage,
Versé dans les Védas et tout parfait ;
C’est pourquoi aucun d’entre nous ne meurt dans sa jeunesse.
« Chacun s’efforce de faire ce qui est juste pour l’amour du ciel :
Ainsi vit le père, et ainsi vit la mère,
Ainsi fils et fille, ainsi sœur et frère :
C’est pourquoi aucun d’entre nous ne meurt jeune.
« Pour l’amour du ciel, nos serviteurs aussi s’appliquent
Que leur vie soit bonne, hommes et jeunes filles,
[54] Serviteurs, serviteurs, chaque esclave le plus vil :
C’est pourquoi les jeunes parmi nous ne meurent pas.
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Et enfin, par ces deux strophes, il déclare la bonté de ceux qui marchent dans la justice :
« La justice sauve celui qui s’y applique ; 1
La justice bien pratiquée apporte le bonheur ;
Ceux qui font ce qui est juste sont bénis par ce bienfait.
Le juste ne sera pas puni.
[55]"La justice sauve le juste, comme une ombre
Sauve en temps de pluie : le garçon vit encore.
La bonté donne la sécurité à Dhammapāla ;
Ce sont les os d’autrui que vous avez transportés.
À ces mots, le maître répondit : « Quel heureux voyage que celui que je mène, fructueux et non sans fruit ! » Puis, comblé de joie, il implora pardon au père de Dhammapāla et ajouta : « Je suis venu ici avec ces os de chèvre sauvage pour vous mettre à l’épreuve. Votre fils est sain et sauf. Je vous prie de me transmettre votre règle de vie. » L’autre l’écrivit alors sur une feuille ; et après être resté quelques jours à cet endroit, il retourna à Takkasilā et, après avoir instruit Dhammapāla dans toutes les branches du savoir et de l’apprentissage, il le congédia avec une grande troupe de disciples.
Lorsque le Maître eut ainsi parlé au Grand Roi Suddhodana, il déclara les Vérités et identifia la Naissance : (maintenant, à la conclusion des vérités, le Roi fut établi dans le fruit du Troisième Sentier) — « À cette époque, la mère et le père étaient les parents du Mahārāja, le maître était Sāriputta, la suite était la suite du Bouddha, et j’étais moi-même le plus jeune Dhammapāla. »