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« Quand il n’y a pas de nourriture », etc. Cette histoire, le Maître l’a racontée, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un frère qui se consacrait à donner.
Cet homme, nous dit-on, ayant entendu la prédication de la Loi, dès son adhésion à la doctrine, s’était consacré à donner, avide de donner. Il ne mangeait jamais un bol plein sans le partager avec quelqu’un d’autre ; il ne buvait même pas d’eau sans en donner à quelqu’un d’autre : tant il était absorbé par le don.
Alors, dans la Salle de la Vérité, ils commencèrent à parler de ses qualités. Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient assis là. Ils le lui racontèrent. Envoyant chercher le Frère, il lui demanda : « Est-il vrai, ce que j’ai entendu, Frère, que vous êtes dévoué au don, avide de donner ? » Il répondit : « Oui, Monsieur. » Le Maître dit : « Autrefois, Frères, cet homme était sans foi et incrédule ; il n’a même pas donné une goutte d’huile au bout d’un brin d’herbe à qui que ce soit ; alors je l’ai humilié, je l’ai converti, je l’ai rendu humble, je lui ai enseigné le fruit du don ; et ce cœur plein de don ne le quitte plus, même dans une autre vie. » Ce disant, il raconta une histoire du passé [1].
Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille d’homme riche ; et devenu majeur, il acquit une propriété, et à la mort de son père reçut le rang de marchand de son père.
Un jour, alors qu’il examinait sa fortune, il pensa : « Ma fortune est là, c’est sûr, [63] mais où sont ceux qui l’ont amassée ? Je dois la distribuer et faire l’aumône. » Il construisit donc une aumônerie et, de son vivant, distribua de nombreuses aumônes. À la fin de ses jours, après avoir recommandé à son fils de ne pas abandonner l’aumône, il renaît sous la forme de Sakka au Ciel des Trente-Trois. Le fils fit l’aumône comme son père, et, avec la même recommandation à son fils, il renaît sous la forme de Canda, la Lune, parmi les dieux. Son fils devint Suriya, le Soleil, qui en engendra un autre qui devint Mātali le Conducteur de char [^43], et son fils renaît sous la forme de Pañcasikha, l’un des Gandhabbas, ou musiciens célestes. Mais le sixième de la lignée était sans foi, dur de cœur, sans amour, avare ; et il démolit l’aumônerie, la brûla, battit les mendiants et les renvoya à leurs occupations ; il ne donna à personne même une goutte d’huile au bout d’un brin d’herbe.
Alors Sakka, roi des dieux, repensa à ses actions passées et se demanda : « Ma tradition d’aumônes perdure-t-elle ? » Réfléchissant, il comprit ceci : « Mon fils a continué à donner, et il est devenu Canda ; et son fils est Suriya, et son fils est Mātali, et son fils est né Pañcasikha ; mais le sixième de la lignée a rompu la tradition. » Alors cette pensée lui vint : il irait humilier cet homme de péché et lui enseigner le fruit du don. Il convoqua donc Canda, Suriya, Mātali, Pañcasikha, et dit : « Seigneurs, le sixième de notre lignée a rompu notre tradition familiale ; il a brûlé l’aumônerie, il a chassé les mendiants ; il ne donne rien à personne. Alors humilions-le ! » Il partit donc avec eux pour Bénarès.
À ce moment-là, le marchand était allé servir le roi et, de retour, se promenait de long en large sous la septième tour-porte [2], observant la route. Sakka dit aux autres : « Attendez que j’entre, puis suivez-moi. » Sur ces mots, il s’avança et, se tenant devant le riche marchand, lui dit : « Ho, Seigneur ! Donnez-moi à manger ! » — « Il n’y a rien à manger pour vous ici, brahmane ; allez ailleurs. » — « Ho, grand Seigneur ! Quand les brahmanes demandent à manger, [[64] il ne faut pas la leur refuser ! » — « Chez moi, brahmane, il n’y a ni nourriture cuite ni nourriture prête à cuire ; allez-vous-en ! » — « Grand Seigneur, je vais vous réciter un vers de poésie, écoutez. » Il dit : « Je ne veux pas de votre poésie ; partez et ne restez pas ici. » Mais Sakka, sans prêter attention à ses paroles, récita deux strophes :
« Quand la nourriture n’est pas dans le pot, le bien l’obtient et ne le refuse pas :
Et tu cuisines ! Ce ne serait pas bien si tu ne voulais plus de nourriture
« Celui qui est négligent et avare, renie toujours son don ;
Mais celui qui aime la vertu doit donner, et celui dont l’esprit est sage.
Quand l’homme eut entendu cela, il répondit : « Eh bien, entrez et asseyez-vous ; et vous en mangerez un peu. » Sakka entra, répétant ces versets, et s’assit.
Canda s’approcha ensuite et demanda à manger. « Il n’y a rien à manger pour vous », dit l’homme, « allez-vous-en ! » Il répondit : « Grand Seigneur, il y a un brahmane assis à l’intérieur ; il doit y avoir un repas gratuit pour un brahmane, je suppose, alors j’entrerai aussi. » « Il n’y a pas de repas gratuit pour un brahmane ! » dit l’homme ; « allez-vous-en ! » Alors Canda dit : « Grand Seigneur, veuillez écouter un ou deux vers », et répéta deux strophes : (chaque fois qu’un avare terrifié ne donne à personne, la chose même qu’il craint lui arrive alors qu’il ne donne pas [3]) —
« Quand la peur de la faim ou de la soif effraie les âmes avares,
Dans ce monde et dans l’autre, ces imbéciles seront pleinement récompensés.
« Faites donc l’aumône, fuyez la cupidité, purifiez-vous des souillures de la cupidité,
Dans l’autre monde, les actes vertueux des hommes seront leur plus sûr appui.
[65] Ayant également écouté ces paroles, l’homme dit : « Eh bien, entrez, et vous en mangerez un peu. » Il entra et s’assit auprès de Sakka. [ p. 42 ] Après avoir attendu un moment, Suriya s’approcha et demanda à manger en répétant deux strophes :
« Il est difficile de faire comme les hommes de bien, de donner comme ils peuvent donner,
Les hommes mauvais peuvent difficilement imiter la vie que mènent les hommes bons.
« Et ainsi, lorsque le bien et le mal disparaîtront de la terre,
Les méchants naissent en enfer, les bons naissent au ciel [4].
L’homme riche, ne voyant aucune issue, lui dit : « Eh bien, entre et assieds-toi avec ces brahmanes, et tu auras un peu de nourriture. » Et Mātali, après avoir attendu un moment, s’approcha et demanda à manger ; et lorsqu’on lui dit qu’il n’y avait rien à manger, aussitôt ces mots prononcés, il répéta la septième strophe :
« Certains donnent peu, d’autres ne donnent pas, bien qu’ils aient beaucoup de ressources.
Celui qui donne de peu, même s’il donnait mille, il n’en aurait pas plus.
[66] L’homme lui dit également : « Eh bien, entrez et asseyez-vous. » Après avoir attendu un moment, Pañcasikha s’approcha et demanda à manger. « Il n’y en a pas, allez-vous-en », répondit-il. « Que d’endroits j’ai visités ! Il doit y avoir un repas gratuit pour les brahmanes ici, je crois ! » Et il se mit à lui déblatérer, répétant la huitième strophe :
« Même celui qui vit de miettes devrait être juste,
Il donne peu, même s’il a des fils ;
Les cent mille que donnent les riches,
Ne valent pas un petit cadeau de la part d’un homme comme lui.
L’homme riche réfléchit en entendant le discours de Pañcasikha. Puis il répéta la neuvième strophe pour demander une explication sur la faible valeur de tels cadeaux :
« Pourquoi un sacrifice riche et généreux
N’est pas égal en prix à un don juste,
Comment mille, que les riches donnent,
Ça ne vaut pas le cadeau d’un pauvre homme, même si c’est petit ?
[67] En réponse, Pañcasikha récita la strophe finale :
"Certains qui vivent dans le mal
Opprimez et tuez, puis donnez du réconfort :
Leurs cadeaux cruels et au visage amer sont moins
Que tout ce qui est donné avec justice.
Ainsi, pas un millier de riches ne peuvent
« Égalez le petit don d’un tel homme. »
Après avoir écouté l’avertissement de Pañcasikha, il répondit : « Eh bien, entre et assieds-toi ; tu auras un peu. » Et il entra aussi et s’assit avec les autres.
Alors le riche marchand Biḷārikosiya, faisant signe à une servante, lui dit : « Donnez à ces brahmanes une mesure de riz en balle par pièce. » [ p. 43 ] Elle apporta le riz et, s’approchant d’eux, leur ordonna de le cuire, de le faire cuire quelque part et de le manger. « Nous ne touchons jamais au riz en balle », dirent-ils. — « Maître, ils disent qu’ils ne touchent jamais au riz en balle ! » — « Eh bien, donnez-leur du riz décortiqué. » Elle leur apporta du riz décortiqué et leur ordonna de le prendre. Ils dirent : « Nous n’acceptons rien de cru. » — « Maître, ils n’acceptent rien de cru ! » — « Alors, faites-leur cuire de la nourriture pour vaches dans une marmite et donnez-leur cela. » Elle fit cuire dans une marmite un plat de nourriture pour vaches et la leur apporta. Tous les cinq prirent chacun une bouchée et la portèrent à leur bouche, mais la laissèrent dans leur gorge ; puis, roulant des yeux, ils perdirent connaissance et restèrent étendus comme morts. La servante, voyant cela, pensa qu’ils devaient être morts et, très effrayée, alla prévenir le marchand : « Maître, ces brahmanes n’ont pas pu avaler la nourriture des vaches, [68] et ils sont morts ! » pensa-t-il, « Maintenant, on va me réprimander : cet impudent a donné un plat de nourriture de vache à des brahmanes délicats, qu’ils n’ont pas pu avaler, et ils sont morts ! » Puis il dit à la servante : « Va vite, retire la nourriture de leurs bols et prépare-leur un plat de toutes sortes de riz fin. » Elle s’exécuta. Le marchand fit venir les passants de la route, et après en avoir rassemblé un certain nombre, il dit : « J’ai donné à ces brahmanes de la nourriture selon ma propre coutume. Ils étaient avides et ont fait de gros morceaux, et en mangeant, la nourriture leur est restée dans la gorge, et ils sont morts. Je vous prends à témoin que je suis innocent. » Devant la foule ainsi rassemblée, les brahmanes se levèrent et dirent, en regardant la foule : « Voyez la fourberie de ce marchand ! Il nous a donné de sa propre nourriture, dit-il ! Un plat de nourriture de vache, c’est tout ce qu’il nous a donné au début, et puis, alors que nous étions étendus comme morts, il a fait préparer cette nourriture. » Et ils jetèrent de leur bouche la nourriture qu’ils avaient prise et la montrèrent. La foule réprimanda le marchand en criant : « Aveugle et fou ! Tu as désobéi à la coutume de ta famille ; tu as brûlé la salle d’aumônes ; tu as pris les mendiants à la gorge et tu les as jetés dehors ; Et maintenant, quand tu donnais à manger à ces brahmanes délicats, tu ne leur donnais qu’un amas de nourriture pour vaches ! En allant dans l’autre monde, je suppose que tu porteras la richesse de ta maison fermement autour de ton cou !
À ce moment, Sakka demanda à la foule : « Savez-vous à qui appartient la richesse de cette maison ? » « Nous l’ignorons », répondirent-ils. Il dit : « Vous avez entendu parler d’un grand marchand de Bénarès, qui vivait autrefois dans cette ville, qui construisait des salles d’aumônerie et donnait beaucoup en charité ? » « Oui », dirent-ils, « nous en avons entendu parler. » « Je suis ce marchand », dit-il, « et par ces dons je suis maintenant devenu Sakka, roi des dieux ; et mon fils, qui n’a pas rompu ma tradition, est devenu un dieu, Canda ; et son fils est Suriya, et son fils est Mātali, et son fils est Pañcasikha ; de ceux-ci, là-bas est Canda, et celui-ci est Suriya, et celui-ci est Mātali le cocher, et celui-ci encore [69] est Pañcasikha, maintenant un musicien céleste, autrefois père de [ p. 44 ] Ce type obscène ! Donner des dons est si puissant ; c’est pourquoi les sages doivent agir avec vertu. » Ainsi parlant, afin de dissiper les doutes du peuple rassemblé, ils s’élevèrent dans les airs et restèrent immobiles, s’entourant par leur puissance d’une armée nombreuse, leurs corps tout en flammes, de sorte que la ville entière semblait en flammes. Puis Sakka s’adressa à la foule : « Nous avons quitté notre gloire céleste en venant ici, et nous sommes venus à cause de ce pécheur Biḷārikosiya, le dernier de sa race, le dévoreur de toute sa race. Nous sommes venus par pitié pour lui, car nous savions que ce pécheur avait rompu la tradition de sa famille, brûlé l’aumônerie, traîné les mendiants par la gorge, et violé notre coutume, et qu’en cessant de faire l’aumône, il renaîtrait en enfer. » Ainsi s’adressa-t-il à la foule, expliquant la puissance de l’aumône. Biḷārikosiya joignit les mains en signe de supplication et fit un vœu : « Seigneur, désormais, je ne transgresserai plus la coutume familiale, mais je distribuerai l’aumône ; et à compter d’aujourd’hui, je ne mangerai plus sans partager avec autrui mes propres provisions, même l’eau que je bois et le dentifrice que j’utilise. »
Sakka l’ayant ainsi humilié, l’ayant rendu abnégateur et l’ayant établi dans les Cinq Vertus, s’en alla chez lui, emmenant avec lui les quatre dieux. Le marchand fit l’aumône toute sa vie, et il naquit au ciel des Trente-Trois.
Le Maître, ayant terminé ce discours, dit : « Ainsi, Frères, ce Frère, autrefois, était incrédule et n’a jamais donné un iota ni un trait à personne, mais je l’ai humilié et lui ai enseigné le fruit de l’aumône ; et cet esprit ne le quitte pas, même lorsqu’il entre dans une autre vie. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, le Frère généreux était l’homme riche, Sāriputta était Canda, Moggallāna était Suriya, Kassapa était Mātali, Ānanda était Pañcasikha, et moi-même j’étais Sakka. »
[^43] : 40 : 2, c’est-à-dire de Sakka, ou Indra.