« Je salue le Seigneur », etc. Le Maître raconta cette histoire de la Grande Renonciation [^86] alors qu’il résidait à Jetavana. Un jour, les Frères s’étaient réunis dans la Salle de la Vérité. « Frère », disait l’un à son compagnon, « le Dasabala [1] aurait pu habiter une maison, il aurait pu être un monarque universel au centre du vaste monde, possédant les Sept Précieuses Choses, glorieux des Quatre Facultés Surnaturelles [2], entouré de plus d’un millier de fils ! Pourtant, il renonça à toute cette magnificence lorsqu’il perçut le fléau des désirs. À minuit, accompagné de Channa, il monta sur son cheval Kanthaka et partit : sur les rives de l’Anomā, la Rivière Glorieuse, il renonça au monde, et pendant six ans il se tourmenta par des austérités, puis atteignit la sagesse parfaite. » Ainsi parlaient-ils des vertus du Bouddha. Le Maître entra et demanda : « De quoi parlez-vous maintenant, Frères, assis ici ? » Ils le lui dirent. Le Maître dit : « Ce n’est pas la première fois, Frères, que le Tathāgata fait la Grande Renonciation. Autrefois, il se retira et abandonna le royaume de Bénarès, qui s’étendait sur douze lieues. » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi nommé Sabbadatta qui régnait sur la ville de Ramma. Le lieu que nous appelons aujourd’hui Bénarès est nommé Surundhana City dans l’Udaya Birth [3], Sudassana dans le Cullasutasoma [4] Birth, et [ p. 76 ] Brahmavaddhana dans le Soṇandana [5] Birth, et Pupphavatī dans le Khanṇḍahāla [6] Birth : [120] mais dans cette Yuvañjaya Birth, il est nommé Ramma City. De cette manière, son nom change à chaque fois. À cette époque, le roi Sabbadatta avait mille fils ; et à son fils aîné Yuvañjana, il donna la vice-royauté.
Un jour, de bon matin, il monta sur son magnifique char et alla se divertir dans le parc en grande pompe. À la cime des arbres, à la pointe des herbes, au bout des branches, sur toutes les toiles et les fils d’araignées, à la pointe des joncs, il vit les gouttes de rosée pendre comme autant de colliers de perles. « Ami cocher », dit-il, « qu’est-ce que c’est ? » « Ceci, monseigneur », répondit-il, « c’est ce qui tombe par temps froid, et on l’appelle rosée. » Le prince prit plaisir dans le parc une partie de la journée. Le soir, en rentrant chez lui, il ne put rien voir. « Ami cocher », dit-il, « où sont les gouttes de rosée ? Je ne les vois pas maintenant. » « Monseigneur », dit l’autre, « à mesure que le soleil monte, elles fondent et s’enfoncent dans le sol. » En entendant cela, le prince fut bouleversé et dit : « La vie de nous, êtres vivants, est façonnée comme des gouttes de rosée sur l’herbe. Je dois me libérer de l’oppression de la maladie, de la vieillesse et de la mort ; je dois prendre congé de mes parents et renoncer au monde. » Ainsi, grâce aux gouttes de rosée, il perçut les Trois Modes d’Existence [7] comme dans un feu ardent. De retour chez lui, il se rendit auprès de son père dans sa magnifique Salle du Jugement, et, le saluant, il se tint à l’écart et répéta la première strophe, lui demandant la permission de renoncer au monde :
« Je salue le seigneur des cochers avec ses amis et ses courtisans en :
« Le monde, ô Roi ! Je voudrais y renoncer : que mon seigneur ne me le refuse pas. »
Alors le roi répéta la deuxième strophe, le dissuadant :
« Si tu désires quelque chose, Yuvañjana, je l’exaucerai entièrement :
Si quelqu’un te fait du mal, je te protège : ne sois pas ermite.
[121] En entendant cela, le prince récita la troisième strophe :
« Il n’y a personne qui me fasse du mal : mes désirs ne manquent de rien.
Mais je chercherais un refuge, là où la vieillesse ne m’attaque pas.
Pour expliquer cette affaire, le Maître prononça une demi-strophe :
« Le fils parle ainsi à son père, le père à son fils » :
La demi-strophe restante fut prononcée par le roi :
« Ne quitte pas le monde, ô prince ! » crient tous les habitants de la ville.
[ p. 77 ]
Le prince répéta encore cette strophe :
« Oh, grand monarque, ne me fais pas quitter la vie hors du monde,
De peur que, enivré par les désirs, je ne devienne une proie en vieillissant !
Cela dit, le roi hésita. On annonça alors à la mère : « Votre fils, ma dame, demande à son père la permission de renoncer au monde. » « Qu’en dites-vous ? » demanda-t-elle. Elle en eut le souffle coupé. Assise dans sa litière d’or, elle se rendit rapidement à la Salle du Jugement et, répétant la sixième strophe, demanda :
« Je t’en prie, c’est moi, ma chère, et je voudrais te faire rester !
Je souhaite depuis longtemps, mon fils, que tu me voies : oh, ne pars pas !
[122] En entendant cela, le prince répéta la septième strophe :
« Comme la rosée sur l’herbe, quand le soleil se lève chaud,
Ainsi va la vie des mortels : Ô mère, ne me retiens pas !
Après avoir dit cela, elle le supplia encore et encore. Puis le Grand Être s’adressa à son père dans la huitième strophe :
« Que ceux qui portent cette litière la soulèvent : que ma mère ne reste pas
Moi, puissant roi ! d’entrer dans ma sainte voie [8].
Lorsque le roi entendit les paroles de son fils, il dit : « Va, ma dame, dans ta litière, et retourne à notre palais du Délice Éternel. » À ces mots, ses pieds lui manquèrent ; entourée de ses femmes, elle partit et entra dans le palais. Elle resta là, regardant vers la Salle du Jugement, se demandant quelles nouvelles de son fils avait. Après le départ de sa mère, le Bodhisatta demanda à nouveau la permission à son père. Le roi ne put refuser et dit : « Fais donc ce que tu veux, cher fils, et renonce au monde. »
Une fois ce consentement obtenu, le plus jeune frère du Bodhisatta, le prince Yudhiṭṭhila, salua son père et lui demanda à son tour la permission de suivre la vie religieuse. Le roi y consentit. Les deux frères dirent adieu à leur père et, ayant renoncé aux désirs mondains, quittèrent la Salle du Jugement, au milieu d’une foule nombreuse. La reine, contemplant le Grand Être, s’écria en larmes : « Mon fils a renoncé au monde, et la cité de Ramma sera déserte ! » Puis elle répéta quelques strophes :
« Hâte-toi et sois béni ! Rammaka est désormais vide, je le jure :
Le roi Sabbadatta a permis à Yuvañjana de partir.
[123] "L’aîné d’un millier, lui, semblable à de l’or à regarder,
Ce puissant prince a laissé au monde la robe jaune à revêtir.
Le Bodhisatta n’embrassa pas immédiatement la vie religieuse. Non, il fit d’abord ses adieux à ses parents ; puis, emmenant avec lui son plus jeune frère, le prince Yudhiṭṭhila, il quitta la ville et, renvoyant la grande foule qui les suivait, ils se dirigèrent tous deux vers l’Himalaya. Là, dans un lieu enchanteur, ils construisirent un ermitage et embrassèrent la vie d’un sage saint. Cultivant le ravissement transcendantal de la méditation, ils vécurent toute leur vie des fruits et des racines de la forêt, et furent destinés au monde de Brahma.
Cette question est expliquée dans la strophe de la sagesse parfaite qui vient en dernier :
« Yuvañjana, Yudhiṭṭhila, demeurez dans la vie sainte :
Leur père et leur mère sont partis, ils brisent en deux la chaîne de la mort.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ce n’est pas la première fois, Frères, que le Tathāgata renonçait à un royaume pour suivre la vie religieuse, mais c’était la même chose auparavant ; » puis il identifia la Naissance : « À cette époque, les membres de la famille du roi actuel étaient le père et la mère, Ānanda était Yudhiṭṭhila, et j’étais moi-même Yuvañjana. »
75:1 La retraite du Bouddha du monde : Hardy, Manual, pp. 158 et suivantes ; Warren, Buddhism in Translations, § 6. ↩︎
75:2 Bouddha : celui qui possède les Dix Pouvoirs ou les Dix Sortes de Connaissances. ↩︎
75:3 Voir iii. 454 (p. 272 de cette traduction). ↩︎
75:4 N° 458. ↩︎
75:5 N° 525. ↩︎
76:1 N° 532. ↩︎
76:2 N° 542. ↩︎
76:3 Kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo : existence sensorielle, existence corporelle (où il y a forme, mais pas de jouissance sensuelle), existence sans forme. Voir Hardy, Manual of Budhism, p. 3, pour un compte rendu plus complet. ↩︎