« Viens, Oie », etc. — Cette histoire que le Maître raconta à Jetavana à propos du Daḷḥadhamma Suttanta, ou la parabole des hommes forts, dit le Bienheureux : « Supposons, Frères, que quatre archers se tiennent aux quatre points cardinaux, des hommes forts, bien entraînés et très habiles, parfaits au tir à l’arc, et qu’un homme vienne dire : « Si ces quatre archers, forts, bien entraînés et très habiles, parfaits au tir à l’arc [212], tirent des flèches de quatre points, je les attraperai au moment où elles sont tirées, avant qu’elles ne touchent le sol » : ne conviendriez-vous pas, bien sûr, qu’il doit être très rapide et la perfection de la rapidité ? Eh bien, Frères, aussi grande que soit la rapidité d’un tel homme, aussi grande que celle du soleil et de la lune, il existe quelque chose de plus rapide : aussi grande, dis-je, Frères, aussi grande que soit la rapidité d’un tel homme, aussi grande que celle du soleil et de la lune, et bien que les dieux surpassent en rapidité le soleil ou la lune, il existe quelque chose de plus rapide que les dieux : aussi grande que soit la rapidité de cet homme (et ainsi de suite), mais plus vite que ne peuvent aller les dieux, les éléments qui composent la vie se décomposent. C’est pourquoi, Frères, vous devez apprendre à être prudents ; en vérité, je vous le dis, vous devez apprendre cela. Deux jours après cet enseignement, ils en parlaient dans la Salle de la Vérité : « Frères, le Maître, dans sa propre province particulière de Bouddha, illustrant la nature de ce qui constitue la vie, la montra comme transitoire et faible, et frappa d’une terreur extrême les Frères comme les non-convertis. Oh, la puissance d’un Bouddha ! » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient. Ils le lui expliquèrent ; et il dit : « Il n’est pas étonnant, Frères, que, dans mon omniscience, j’alarme les Frères par mon enseignement et que je montre combien les éléments de la vie sont éphémères. Moi aussi, lorsque, sans cause naturelle, j’ai été conçu par une oie, j’ai révélé la nature éphémère des éléments de la vie et, par mon enseignement, j’ai alarmé toute la cour d’un roi, y compris le roi de Bénarès lui-même. » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Grand Être naquit sous la forme d’une oie rapide, qui vivait sur le mont Cittakūṭa au sein d’un troupeau de quatre-vingt-dix mille autres oies. Un jour, après avoir mangé avec son troupeau du riz sauvage qui poussait dans un étang des plaines de l’Inde, il vola dans les airs (et ce fut comme si un tapis d’or s’étendait d’un bout à l’autre de la ville de Bénarès), et il vola lentement, comme pour s’amuser, vers Cittakūṭa. Or, le roi de Bénarès le vit et dit à ses courtisans : « Cet oiseau doit être roi, comme moi. » Il s’éprit de l’oiseau et, emportant avec lui guirlandes, parfums et onguents, partit à la recherche du Grand Être ; et avec lui il fit voyager toutes sortes de musiques. Quand le Grand Être le vit lui rendre ainsi hommage, il demanda aux autres Oies : « Quand un roi veut me rendre un tel honneur, que veut-il ? » « Il veut se lier d’amitié avec vous, mon seigneur. » « Eh bien, laissez-moi me lier d’amitié avec le roi », dit-il ; et il se lia d’amitié avec le roi, puis revint.
Un jour plus tard, alors que le roi était dans son parc et se rendait au lac Anotatta, l’oiseau vola vers lui, portant de l’eau sur une aile et de la poudre de santal sur l’autre. Il aspergea le roi d’eau et jeta la poudre sur lui. Puis, sous le regard de la compagnie, il s’envola avec son troupeau vers Cittakūṭa. Dès lors, le roi se languit du Grand Être ; il s’attardait, observant le chemin par lequel il était venu, et pensait : « Aujourd’hui, mon camarade viendra. »
Les deux plus jeunes oies du troupeau du Grand Être décidèrent alors de participer à une course avec le soleil. Elles demandèrent donc au Grand Être la permission de tenter une telle course. « Mes amis », dit-il, « le soleil est rapide, et vous ne pourrez jamais le suivre. Vous périrez en chemin, alors n’y allez pas. » Elles demandèrent une deuxième fois, puis une troisième fois ; mais le Bodhisatta leur résista jusqu’à la troisième demande. Mais elles persistèrent, ignorant leur propre force, et résolurent de ne pas demander au roi de voler avec le soleil. Avant le lever du soleil, elles prirent donc place au sommet du mont Yugandhara [^189]. Le Grand Être les remarqua et leur demanda où elles étaient allées. Apprenant ce qui s’était passé, il pensa : « Elles ne pourront jamais suivre le soleil, mais périront en chemin. Je leur sauverai la vie. » Il se rendit donc lui aussi au sommet du Yugandhara et s’assit à leurs côtés. Lorsque le soleil apparut à l’horizon, les jeunes Oies s’élevèrent et s’élancèrent avec lui ; le Grand Être vola avec elles. Le plus jeune continua son vol jusqu’à l’aube, puis s’évanouit ; il sentit comme un feu s’allumer dans les articulations de ses ailes. Il fit alors signe au Grand Être : « Frère, je n’y arrive pas ! » « N’aie pas peur », dit le Grand Être, « je te sauverai ». Le prenant sur ses ailes déployées, il le calma, le transporta au mont Cittakūṭa et le plaça au milieu des Oies. Puis il s’envola et, rattrapant le soleil, alla côte à côte avec l’autre. Jusqu’à environ midi, l’autre vola avec le soleil, puis il s’évanouit et sentit comme un feu s’allumer dans les articulations de ses ailes. Faisant signe au Grand Être, il s’écria : « Frère, je ne peux pas ! » Le Grand Être le consola de la même manière, le prit sur ses ailes déployées et l’emmena à Cittakūṭa. À cet instant, le soleil était au zénith. Le Grand Être pensa : « Aujourd’hui, je vais tester la force du soleil. » Et, s’élançant d’un seul coup, il se percha sur Yugandhara. Puis, s’élevant d’un seul coup, il rattrapa le soleil et, volant tantôt devant, tantôt derrière, il pensa : « Pour moi, voler avec le soleil est inutile, fruit de pure folie : que m’importe-t-il ? Je vais à Bénarès, et là, j’apporterai à mon camarade le roi un message de droiture et de vérité. » Puis, se retournant, avant même que le soleil ne se soit éloigné du milieu du ciel, il traversa le monde entier d’un bout à l’autre ; puis, ralentissant, il traversa l’Inde entière d’un bout à l’autre, et arriva enfin à Bénarès. La ville entière, longue de douze lieues, était comme sous l’ombre de l’oiseau [^190], il n’y avait pas une fissure ni une crevasse ; puis, à mesure que la vitesse ralentissait, des trous et des crevasses apparurent dans le ciel. Le Grand Être ralentit, descendit des airs et se posa devant une fenêtre. « Mon camarade est arrivé !" s’écria le roi dans une grande joie ; et prenant un siège doré pour que l’oiseau puisse s’y percher, il dit : " Entre, ami, et assieds-toi ici ", et récita la première strophe :
« Viens, noble Oie, viens t’asseoir ici ; ta vue m’est chère ;
Maintenant, vous êtes maître des lieux ; choisissez tout ce que vous voyez.
Le Grand Être se percha sur le siège d’or. Le roi l’oignit sous les ailes d’onguents cent fois raffinés, non, mille fois, lui donna du riz doux et de l’eau sucrée dans un plat d’or, et lui parla d’une voix mielleuse : « Cher ami, tu es venu seul ; d’où viens-tu maintenant ? » L’oiseau lui raconta toute l’histoire en détail. Alors le roi lui dit : « Ami, montre-moi aussi ta rapidité face au soleil. » — « Ô puissant roi, cette rapidité ne peut être démontrée. » — « Alors montre-moi quelque chose de semblable. » — « Très bien, ô roi, je vais te montrer quelque chose de semblable. Convoque tes archers qui peuvent tirer aussi vite que l’éclair. » Le roi les fit appeler. Le Grand Être en choisit quatre et descendit avec eux du palais dans la cour. Là, il fit ériger une colonne de pierre et attacher une cloche à son cou. Il se percha alors au sommet du pilier de pierre et, plaçant les quatre archers en face des quatre pointes, dit : « Ô roi, que ces quatre hommes tirent quatre flèches simultanément dans quatre directions différentes. J’attraperai ces flèches avant qu’elles ne touchent le sol et je les déposerai à leurs pieds. Vous saurez que je suis parti chercher les flèches au tintement de cette cloche, mais je ne serai pas vu. » Alors, tous ensemble, les hommes tirèrent les quatre flèches ; il les attrapa et les déposa à leurs pieds, et on le vit assis sur le pilier. « As-tu vu ma vitesse, ô roi ? » demanda-t-il. Puis il poursuivit : « Cette vitesse, ô grand roi, n’est ni la plus rapide ni la moyenne, c’est la plus lente : et ceci vous montrera à quel point je suis rapide. » Alors le roi lui demanda : « Eh bien, ami, existe-t-il une vitesse plus rapide que la tienne ? » « En effet, mon ami. Plus rapide que la mienne, cent fois, mille fois, voire cent mille fois, est la décomposition des éléments de vie chez les êtres vivants : ainsi ils s’effondrent, ainsi ils sont détruits. » Ainsi, il expliqua clairement comment le monde de la forme s’effondre, étant détruit à chaque instant. Le roi, entendant cela, eut peur de la mort, ne put garder ses esprits et tomba évanoui. La multitude, désespérée, aspergea le visage du roi d’eau et le ramena à lui. Alors le Grand Être lui dit : « Ô grand roi, n’aie pas peur ; [216] mais souviens-toi de la mort. Marche dans la droiture, fais l’aumône et fais le bien, sois prudent. » Alors le roi répondit : « Mon seigneur, sans un sage maître comme toi, je ne peux vivre. Ne retourne pas [^191] au mont Cittakūṭa, mais reste ici, instruis-moi, sois mon maître pour m’instruire ! » et il a formulé cette demande en deux strophes :
« En entendant parler de l’être aimé, l’amour se nourrit,
À la vue, le désir de ce qui est perdu s’éteint :
Puisque la vue et l’ouïe rendent les hommes chers et aimants,
Que ta vue me fasse plaisir.
« Ta voix est chère, et ta présence est bien plus chère encore quand je la vois :
Alors, puisque j’aime ta vue, ô Oie, viens habiter avec moi !
Le Bodhisatta dit :
« Je voudrais toujours demeurer avec toi, dans l’honneur ainsi conféré ;
Mais tu pourrais dire un jour dans le vin : « Fais-moi griller cet oiseau royal ! »
[217] « Non », dit le roi, « alors je ne toucherai jamais au vin ni aux boissons fortes », et il fit cette promesse dans la strophe suivante :
« Maudits soient la nourriture et la boisson que j’aimerais plus que toi ;
Et je ne goûterai ni goutte ni soupe tant que tu resteras avec moi !
Après cela, le Bodhisatta récita six strophes :
« Le cri des chacals ou des oiseaux est compris avec facilité ;
Oui, mais la parole des hommes, ô roi, est bien plus sombre que celles-ci !
« Un homme peut penser : « C’est mon ami, mon camarade, un membre de ma famille »
Mais l’amitié disparaît, et souvent la haine et l’inimitié commencent [^192].
[ p. 136 ]
« Celui qui a ton cœur est près de toi, avec toi, où qu’il soit ;
Mais celui qui demeure avec toi, et ton cœur est étranger, il est loin.
« Qui sera dans ta maison au cœur bienveillant
C’est toujours gentil, même si c’est loin au-delà de la mer :
Qui dans ta maison aura un cœur hostile,
Il est hostile, même s’il est à l’autre bout de l’océan.
« Tes ennemis, ô seigneur des chars ! Bien que proches de toi, ils sont loin.
Mais, ô protecteur de ton royaume ! les bons de cœur sont étroitement liés.
« Ceux qui restent trop longtemps constatent souvent que leur ami se transforme en ennemi ;
Alors, avant de perdre votre amitié, je prendrai congé et partirai.
[218] Alors le roi lui dit :
« Même si je vous supplie les mains jointes, vous ne m’écoutez pas ;
Vous n’épargnez aucun mot pour nous, à qui votre service serait cher
J’ai une seule demande en tête : revenir nous rendre visite.
Alors le Bodhisatta dit :
« Si rien ne vient briser notre vie, ô roi ! si toi et moi
Tu vis toujours, ô nourricier de ton peuple ! Peut-être que je m’enfuirai ici,
Et nous pourrons peut-être encore nous revoir, au fil des jours et des nuits.
Après avoir adressé cette parole au roi, le Grand Être partit pour Cittakūṭa.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, Frères, il y a longtemps, même lorsque je naquis comme un animal, j’ai montré la fragilité de tous les éléments de la vie et j’ai proclamé la Vérité. » Ce disant, il identifia la Naissance : « À cette époque, Ānanda était le roi, Moggallāna était le plus jeune oiseau, Sāriputta était le second, les disciples du Bouddha étaient tous des oies du troupeau, et j’étais moi-même l’oie rapide. »