[219] « Aucun bois n’est coupé », etc.—Cette histoire, le Maître la raconta, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos des séductions d’une fille grossière.
Il y avait alors, nous apprenons, une jeune fille d’environ seize ans, fille d’un citoyen de Sāvatthi, capable de porter chance à un homme, mais aucun homme ne la choisit. Sa mère pensa alors : « Ma fille est majeure, et pourtant personne ne la choisit. Je vais l’utiliser comme appât pour un poisson, et faire revenir au monde un de ces ascètes Sākiya, et vivre de lui. » À cette époque vivait à Sāvatthi un jeune homme de bonne naissance, qui s’était consacré à la religion et avait rejoint la Confrérie. Mais depuis qu’il avait reçu les Ordres, il avait perdu tout désir d’apprendre et vivait dévoué à l’ornement de sa personne. La sœur converse préparait chez elle du gruau de riz et d’autres aliments, durs ou mous. Debout à la porte, tandis que les frères marchaient dans les rues, elle guettait quelqu’un qui pourrait être tenté par l’envie de mets délicats. Une foule d’hommes observant le Tepiṭaka, l’Abhidhama et le Vinaya défilait devant elle ; mais parmi eux, elle n’en vit aucun prêt à mordre à l’hameçon. Parmi les silhouettes portant un bol et une robe, prédicateurs de la Vérité à la voix douce comme le miel, se déplaçant comme des écureuils laineux emportés par le vent, elle n’en vit pas un seul. Mais enfin, elle aperçut un homme qui s’approchait, le coin externe des yeux oint, les cheveux pendants, vêtu d’une robe de dessous de tissu fin et d’une robe de dessus secouée et lavée, portant un bol de la couleur d’une pierre précieuse et une ombrelle à son goût, un homme qui laissait libre cours à ses sens, le corps bronzé. « Voilà un homme que je peux attraper ! » pensa-t-elle ; Le saluant, elle prit son bol et l’invita à entrer. Elle lui trouva un siège, lui fournit du gruau de riz et tout le reste ; puis, après le repas, le pria de faire de cette maison son lieu de résidence à l’avenir. Il avait donc l’habitude de venir la visiter par la suite et, avec le temps, devint intime avec lui.
Un jour, la sœur converse lui dit : « Nous sommes assez heureux dans cette maison, mais je n’ai ni fils ni gendre capables de la soutenir. » L’homme l’entendit et, se demandant quelle raison elle pouvait avoir de telles paroles, il fut bientôt comme transpercé au cœur. Elle dit à sa fille : « Tente cet homme et mets-le sous ton pouvoir. » Alors, la jeune fille se para et le tenta avec toutes les ruses et artifices féminins. [220] (Il faut comprendre qu’une fille « grossière » ne signifie pas une fille au corps gras, mais qu’elle soit grasse ou maigre, par le pouvoir des cinq passions sensuelles, elle est dite « grossière ».) Alors l’homme, jeune et sous l’emprise de la passion, pensa en son cœur : « Je ne peux plus adhérer à la religion du Bouddha » ; il se rendit au monastère, déposa bol et robe et dit à ses maîtres spirituels : « Je suis mécontent. » Ils le conduisirent alors au Maître et dirent : « Seigneur, ce frère est mécontent. » « Est-ce vrai, ce qu’ils disent, demanda-t-il, que vous êtes mécontent, frère ? » « Oui, monsieur, c’est vrai. » « Alors, qu’est-ce qui vous a rendu ainsi ? » « Une fille grossière, monsieur. » « Frère », dit-il, « il y a très longtemps, lorsque vous viviez dans la forêt, cette même fille était un obstacle à votre sainteté et vous a fait beaucoup de mal ; alors pourquoi êtes-vous à nouveau mécontent à cause d’elle ? » Puis, à la demande des frères, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de brahmanes très riche et, après avoir terminé ses études, administra le domaine. Puis sa femme mit au monde un fils et mourut. Il pensa : « Comme pour mon épouse bien-aimée, ainsi pour moi la mort n’aura pas honte [^193] ; qu’est-ce qu’un foyer pour moi ? Je deviendrai ascète. » Abandonnant ainsi ses désirs, il partit avec son fils dans l’Himalaya ; là, avec lui, il s’engagea dans la vie ascétique, développa la Transe mystique et la Connaissance transcendante, et vécut dans les bois, se nourrissant de fruits et de racines.
À cette époque, les gardes-frontières attaquèrent la campagne ; après avoir attaqué une ville et fait des prisonniers, chargés de butin, ils retournèrent à la frontière. Parmi eux se trouvait une jeune fille, belle, mais dotée de toute la ruse d’un hypocrite. Cette jeune fille pensa : « Ces hommes, une fois qu’ils nous auront emmenés chez eux, nous utiliseront comme esclaves ; il faut que je trouve un moyen de m’échapper. » Elle dit alors : « Monseigneur, je désire me retirer ; laissez-moi partir et rester à l’écart un instant. » Ainsi, elle trompa les brigands et s’enfuit.
Le Bodhisatta était parti chercher des fruits et autres choses [^194], laissant son fils à la hutte. Pendant son absence, cette jeune fille, errant dans la forêt, arriva à la hutte au matin ; [221] et, tentant le fils de l’ascète par un désir amoureux, détruisit sa vertu et le prit sous son pouvoir. Elle lui dit : « Pourquoi rester ici dans la forêt ? Viens, allons dans un village et construisons-nous un foyer. Là, il est facile de profiter de tous les plaisirs et de toutes les passions des sens. » Il consentit et dit : « Mon père est actuellement dans les bois à la recherche de fruits sauvages. Quand nous l’aurons vu, nous partirons tous les deux. » La jeune fille pensa alors : « Ce jeune innocent ne sait rien ; mais son père a dû devenir ascète dans sa vieillesse. Lorsqu’il reviendra, il voudra savoir ce que je fais ici, il me frappera, me tirera par les pieds et me jettera dans la forêt. Je m’enfuirai avant qu’il n’arrive. » Elle dit alors au jeune homme : « J’irai la première, et tu pourras la suivre. » Puis, lui indiquant les points de repère, elle partit. Après son départ, le jeune homme devint triste et ne fit plus aucun de ses devoirs habituels ; il s’enveloppa la tête et tout, et s’allongea dans la hutte, s’irritant.
Lorsque le Grand Être entra avec ses fruits sauvages, il remarqua l’empreinte du pas de la jeune fille. « C’est l’empreinte d’une femme », pensa-t-il ; « la vertu de mon fils a dû être perdue. » Puis il entra dans la hutte, déposa les fruits sauvages et posa la question à son fils en répétant la première strophe :
« Tu n’as pas coupé de bois, et tu n’as pas apporté d’eau de la piscine,
Aucun feu n’est allumé : pourquoi restes-tu allongé comme un idiot, à regarder les choses en face ?
Entendant la voix de son père, le garçon se leva et le salua ; et avec tout le respect qu’il lui témoigna, il lui fit savoir qu’il ne pouvait supporter la vie dans la forêt, en répétant quelques strophes :
« Je ne peux pas vivre dans les forêts : ceci, ô Kassapa, je le jure ;
La vie dans les bois est dure, et je voudrais revenir aux hommes [^195].
« Apprends-moi, ô brahmane, quand je partirai, que partout où j’irai,
« Les coutumes de la campagne sont celles que je connais le mieux. »
[222] « Très bien, mon fils », dit le Grand Être, « je vais te raconter les coutumes du pays. » Et il répéta ces deux strophes :
« Si vous avez envie de laisser derrière vous les fruits et les racines des bois
Et habitez dans les villes, écoutez-moi vous enseigner la voie qui convient à cette vie :
« Éloignez-vous de tout précipice, tenez-vous loin du poison,
Ne vous asseyez jamais dans la boue et marchez avec précaution là où il y a des serpents.
[ p. 139 ]
Le fils de l’ascète, ne comprenant pas ce conseil concis, demanda :
« Qu’est-ce que votre précipice a à voir avec la voie religieuse,
Ta boue, ton poison et ton serpent ? Viens me le dire, je t’en prie.
L’autre a expliqué :
« Il y a une liqueur dans le monde, mon fils, que les hommes appellent vin,
Parfumé, délicieux, doux comme du miel et bon marché, d’une saveur fine :
Ceci, Nārada, pour les hommes saints est un poison, disent les sages.
« Et les femmes du monde peuvent faire tourner en bourrique l’esprit des imbéciles,
Ils attrapent les jeunes cœurs, comme les ouragans attrapent le coton du sol :
Le précipice dont je parle est celui-ci avant que l’homme bon ne mente.
« Les grands honneurs rendus par d’autres hommes, le respect, la renommée et le gain,
C’est la boue, ô Nārada, que les saints hommes peuvent tacher.
« Les grands monarques et leur suite ont leur demeure dans ce monde,
Et ils sont grands, ô Nārada, et chacun est un roi puissant :
[223] "Ne marche pas aux pieds des seigneurs et des monarques souverains,
Car, Nārada, ce sont les serpents dont je viens de parler.
« La maison où tu viens pour manger, quand les hommes s’asseyent pour manger,
Si tu vois du bien dans cette maison, rassasie-toi et mange.
« Lorsque vous êtes reçu par quelqu’un d’autre avec de la nourriture ou de la boisson, faites ceci :
Ne mangez pas trop, ne buvez pas trop et évitez les convoitises charnelles.
« Des ragots, de la boisson, des compagnies obscènes et des boutiques d’orfèvrerie,
Reste à distance comme ceux qui empruntent un chemin inégal.
Tandis que son père continuait à parler, le garçon reprit ses esprits et dit : « Assez du monde pour moi, cher père ! » [224] Son père lui apprit alors à cultiver la bonté et d’autres sentiments positifs. Le fils suivit ses instructions et, peu après, l’extase de la méditation mystique jaillit en lui. Et tous deux, père et fils, sans une seule interruption de leur transe, renaquirent dans le monde de Brahma.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il identifia la Naissance : « À cette époque, cette fille grossière était la jeune femme, le Frère mécontent était le fils de l’ascète, et j’étais le père. »