« Ô plongé dans la pensée », etc. — Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, à propos de l’éloge de sa propre sagesse. Dans la Salle de la Vérité, ils bavardaient : « Voyez, Frères, l’habileté du Dasabala ! Il montra à ce jeune [ p. 140 ] gentilhomme Nanda [^196] l’armée des nymphes et lui accorda la sainteté ; il donna un tissu à son petit page [^197] et lui accorda la sainteté ainsi que les quatre branches de la science mystique [^198] ; au forgeron, il montra un lotus et le sanctifia ; avec quels expédients divers il instruit les êtres vivants ! » Le Maître entrant demanda de quoi ils parlaient assis ; ils le lui dirent. Il dit : « Ce n’est pas la première fois que le Tathāgata est habile en ingéniosité et habile à savoir ce qui aura l’effet désiré ; « Il était intelligent avant. » En disant cela, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi de Bénarès, le pays manquait d’or ; car le roi opprimait le pays et s’emparait ainsi de trésors. À cette époque, le Bodhisatta naquit dans une famille brahmane d’un village de Kāsi. Lorsqu’il fut majeur, il se rendit auprès de Takkasilā, disant : « Je trouverai de l’argent pour payer mon maître plus tard, en sollicitant honorablement des aumônes. » Il acquit son savoir, et une fois son éducation terminée, il dit : « Je ferai tout mon possible, mon maître, pour t’apporter l’argent dû pour ton enseignement. » Puis, prenant congé de lui, il partit et parcourut le pays pour demander l’aumône. Après avoir obtenu honorablement et équitablement quelques onces [^199] d’or, il entreprit de les remettre à son maître ; et en chemin, il monta à bord d’un bateau pour traverser le Gange. Tandis que le bateau tanguait sur l’eau, l’or tomba. Il pensa alors : « C’est un pays où il est difficile de trouver de l’or ; [225] Si je retourne chercher de l’argent pour payer mon maître, il y aura un long délai. Et si je reste assis à jeun sur la rive du Gange ? Le roi apprendra bientôt que je suis assis ici, et il enverra quelques-uns de ses courtisans, mais je n’aurai rien à leur dire. Alors le roi lui-même viendra, et c’est ainsi que je recevrai de lui les honoraires de mon maître. Il s’enveloppa donc de sa robe de dessus, et, sortant le fil sacrificiel, s’assit sur la rive du Gange, telle une statue d’or sur le sable argenté. Les passants, le voyant assis là sans manger, lui demandèrent pourquoi il était assis. Mais il n’eut pas un mot pour aucun d’entre eux. Le lendemain, les villageois du faubourg apprirent qu’il était assis là, et ils vinrent aussi s’enquérir, mais il ne leur en dit pas plus ; les villageois, voyant son état d’épuisement, s’en allèrent en se lamentant. Le troisième jour, les gens de la ville arrivèrent, le quatrième les grands de la ville, le cinquième ceux qui entouraient le roi, le sixième jour, le roi envoya ses ministres ; mais l’homme ne voulut parler à aucun d’eux. [ p. 141 ] Le septième jour, le roi, alarmé, alla trouver l’homme et lui demanda une explication, en récitant la première strophe :
« Ô plongé dans mes pensées sur la rive du Gange, pourquoi n’as-tu pas parlé à nouveau
En réponse à mes messages, cacheras-tu ta douleur ?
Lorsqu’il entendit cela, le Grand Être répondit : « Ô grand roi ! La douleur doit être confiée à celui qui est capable de la soulager, et à personne d’autre. » Et il répéta sept strophes :
« Ô seigneur nourricier du pays de Kāsi ! si le chagrin est votre lot,
Ne racontez pas cette tristesse à une âme si elle ne peut pas l’éviter.
« Mais celui qui peut en exonérer une partie en toute légalité,
Que chaque être accablé de chagrin lui déclare tous ses souhaits.
« Le cri des chacals ou des oiseaux est compris avec facilité ;
Oui, mais la parole des hommes, ô Roi, est bien plus sombre que celles-ci. [^200]
[226] « Un homme peut penser : « C’est mon ami, mon camarade, un membre de ma famille » :
Mais l’amitié s’en va, et souvent la haine et l’inimitié commencent ! [^200]
« Celui qui n’a pas été interrogé et interrogé à nouveau
Hors saison déclarera sa douleur,
Cela déplaît certainement à ceux qui sont ses amis,
Et ceux qui lui souhaitent du bien se lamentent encore.
« Sachant qu’il est temps de parler, comment trouver,
Connaissant un homme sage d’un esprit semblable,
Le sage déclare à un tel homme son malheur,
En mots doux avec un sens caché derrière.
« Mais s’il voit que rien ne peut l’amender
Ses difficultés, et que leur dire va tendre
Pour rien de bon, laissez le sage tranquille
« Endurez, réservez et honteux jusqu’à la fin. »
[227] Ainsi le Grand Être parla dans ces sept strophes pour enseigner le roi ; puis il en répéta quatre autres pour montrer sa recherche d’argent pour payer l’enseignant :
« Ô Roi ! J’ai parcouru des royaumes entiers, les villes de chaque roi,
Chaque ville ou village, avide d’aumônes, doit apporter les honoraires de mon professeur.
« Maître de maison, courtisan, homme riche, brahmane – à chaque porte
En cherchant, j’ai gagné un peu d’or, une once ou deux, pas plus.
Maintenant tout cela est perdu, ô puissant roi ! et c’est pourquoi je suis profondément attristé.
« Vos messagers n’avaient aucun pouvoir pour me libérer de ma douleur :
Je les ai bien pesés, ô puissant roi ! Je ne les ai donc pas expliqués.
« Mais tu as le pouvoir, ô puissant roi ! de me libérer de ma douleur,
Car j’ai bien pesé ton mérite, et je t’explique.
Lorsque le roi lut sa déclaration, il répondit : « Ne te donne pas de souci, brahmane, car je te donnerai les honoraires de ton professeur » ; et il lui rendit le double.
[ p. 142 ]
Pour clarifier cela, le Maître a répété la dernière strophe :
« Le seigneur nourricier de la terre de Kāsi a rendu à cet homme
(En toute confiance) d’or raffiné deux fois plus qu’il n’en avait auparavant.
Après que le Grand Être eut ainsi livré ses paroles, il s’acquitta des honoraires de son maître ; et le roi, de même, suivit son conseil, faisant l’aumône et le bien, et gouverna avec justice. Ainsi tous deux finirent-ils par mourir selon leurs actes.
[228] Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, Frères, ce n’est pas seulement maintenant que le Tathāgata est fertile en ressources, mais il a toujours été le même. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Ānanda était le roi, Sāriputta le maître, et j’étais le jeune homme. »