[^201]
« Roi Kāliṅga », etc.—Cette histoire, le Maître la raconta alors qu’il résidait à Jetavana, à propos du culte de l’arbre bo pratiqué par l’Ancien Ānanda.
Lorsque le Tathāgata fut parti en pèlerinage pour rassembler ceux qui étaient mûrs pour la conversion, les citoyens de Sāvatthi se rendirent à Jetavana, les mains chargées de guirlandes et de couronnes parfumées. Ne trouvant aucun autre endroit où témoigner leur révérence, ils les déposèrent à l’entrée de la chambre parfumée et s’en allèrent. Cela causa de grandes réjouissances. Mais Anāthapiṇḍika l’apprit ; à son retour, le Tathāgata rendit visite à l’Ancien Ānanda et lui dit : « Ce monastère, Monsieur, est laissé sans ressources pendant le pèlerinage du Tathāgata, et il n’y a aucun endroit où les gens puissent offrir des guirlandes et des couronnes parfumées. Auriez-vous l’amabilité, Monsieur, d’en informer le Tathāgata et de lui demander s’il est possible de trouver un endroit à cet effet ? » L’autre, sans aucune gêne, s’exécuta en demandant : « Combien y a-t-il de sanctuaires ? » — « Trois, Ānanda. » — « Lesquels ? » — « Des sanctuaires pour une relique du corps, une relique d’usage ou d’usure, une relique commémorative [^202] » — « Peut-on construire un sanctuaire, Monsieur, de votre vivant ? » — « Non, Ānanda, pas un sanctuaire corporel ; ce genre de sanctuaire est construit lorsqu’un Bouddha entre dans le Nirvāna. Un sanctuaire commémoratif est impropre car le lien ne dépend que de l’imagination. Mais le grand arbre bo utilisé par les Bouddhas est digne d’un sanctuaire, qu’ils soient vivants ou morts. » — « Monsieur, pendant que vous êtes en pèlerinage, le grand monastère de Jetavana [ p. 143 ] n’est pas protégé, et les gens n’ont aucun endroit où ils peuvent manifester leur révérence. Dois-je planter une graine du grand arbre bo devant la porte de Jetavana ? » — « Fais-le, Ananda, et ce sera pour moi comme un lieu de résidence. »
L’Ancien raconta cela à Anāthapiṇḍika, à Visākhā et au roi. Puis, à la porte de Jetavana, il creusa une fosse pour que le bo s’y tienne debout, et dit au chef des anciens, Moggallāna : « Je veux planter un arbre-bo devant Jetavana. Veux-tu m’apporter un fruit du grand arbre-bo ? » L’Ancien, de bon gré, traversa les airs jusqu’à la plateforme sous l’arbre-bo. [229] Il déposa dans sa robe un fruit qui tombait [^203] de sa tige mais n’avait pas atteint le sol, le rapporta et le remit à Ānanda. L’Ancien informa le roi du Kosala qu’il devait planter l’arbre-bo ce jour-là. Le soir venu, le roi arriva avec une grande assemblée, apportant tout le nécessaire ; puis arrivèrent également Anāthapiṇḍika et Visākhā, ainsi qu’une foule de fidèles.
À l’endroit où l’arbre-bo devait être planté, l’Ancien avait placé une jarre en or, au fond de laquelle se trouvait un trou ; le tout était rempli de terre humectée d’eau parfumée. Il dit : « Ô roi, plante cette graine d’arbre-bo », et la donna au roi. Mais le roi, pensant que son royaume ne lui appartiendrait pas éternellement et qu’Anāthapiṇḍika devait la planter, passa la graine à Anāthapiṇḍika, le grand marchand. Alors Anāthapiṇḍika remua la terre parfumée et la laissa tomber. À l’instant même où elle lui tomba des mains, sous les yeux de tous, un jeune arbre-bo, large comme un fer de charrue, de cinquante coudées de haut, surgit ; sur les quatre côtés et au-dessus, cinq grandes branches de cinquante coudées de long, comme le tronc. Ainsi se tenait l’arbre, déjà maître de la forêt ; un puissant miracle ! Le roi versa autour de l’arbre huit cents jarres d’or et d’argent, remplies d’eau parfumée, ornées d’une grande quantité de nénuphars bleus. Il y fit placer une longue rangée de vases, tous remplis, ainsi qu’un siège qu’il avait fait confectionner avec les sept choses précieuses, saupoudré de poussière d’or. Un mur fut construit autour de l’enceinte, et il érigea une salle d’entrée ornée des sept choses précieuses. Grand fut l’honneur qui lui fut rendu.
L’Ancien s’approchant du Tathāgata, lui dit : « Seigneur, pour le bien des gens, accomplis sous l’arbre bo que j’ai planté la hauteur d’Accomplissement à laquelle tu as atteint sous le grand arbre bo. » « Que dis-tu, Ananda ? » répondit-il. « Aucun autre endroit ne peut me soutenir, si je reste assis là et que j’atteins ce que j’ai atteint dans l’enceinte du grand arbre bo. » « Seigneur », dit Ananda, « je te prie, pour le bien des gens, d’utiliser cet arbre pour le ravissement de l’Accomplissement, dans la mesure où ce terrain peut en supporter le poids. » Le Maître l’utilisa une nuit pour le ravissement de l’Accomplissement.
L’Ancien informa le roi et tous les autres, et l’appela Fête du Bo. Cet arbre, planté par Ananda, fut connu sous le nom d’Arbre-Bo d’Ananda.
À ce moment-là, ils commencèrent à en parler dans la Salle de la Vérité. « Frère, du vivant du Tathāgata, le vénérable Ānanda fit planter un arbre bo (230) et lui rendit une grande révérence. Oh, comme le pouvoir de l’Ancien est grand ! » Le Maître entra et demanda de quoi ils parlaient. Ils le lui expliquèrent. Il dit : « Ce n’est pas la première fois, Frères, qu’Ānanda conduit l’humanité captive sur les quatre grands continents, avec toutes les foules environnantes, et fait apporter une grande quantité de couronnes parfumées, et organise une fête du bo dans l’enceinte du grand arbre bo. » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, dans le royaume de Kāliṅga et dans la ville de Dantapura, un roi nommé Kāliṅga. Il avait deux fils, nommés [ p. 144 ] Mahā-Kāliṅga et Culla-Kāliṅga, Kāliṅga le Grand et le Petit. Or, des diseurs de bonne aventure avaient prédit que le fils aîné régnerait après la mort de son père ; mais que le plus jeune vivrait en ascète et d’aumônes, et que son fils serait un monarque universel.
Le temps passa et, à la mort de son père, le fils aîné devint roi, le plus jeune vice-roi. Le plus jeune, persuadé qu’un fils né de lui deviendrait monarque universel, s’enorgueillissait. Le roi ne put le supporter et envoya un messager arrêter Kāliṅga le Mineur. L’homme vint et dit : « Prince, le roi souhaite vous faire arrêter, sauvez donc votre vie. » Le prince montra au courtisan chargé de cette mission sa propre chevalière, un beau tapis et son épée : ces trois-là. Puis il dit : « À ces signes [^204] vous reconnaîtrez mon fils et le ferez roi. » Sur ces mots, il s’enfuit dans la forêt. Là, il lui construisit une hutte dans un endroit agréable et vécut en ascète au bord d’une rivière.
Or, dans le royaume de Madda et dans la cité de Sāgala, une fille naquit au roi de Madda. De la jeune fille, comme du prince, les diseurs de bonne aventure prédirent qu’elle vivrait en ascète, mais que son fils deviendrait un monarque universel. Les rois de l’Inde, entendant cette rumeur, se réunirent d’un commun accord et encerclèrent la cité. Le roi pensa : « Si je donne ma fille à l’un d’eux, tous les autres rois seront furieux. Je vais tenter de la sauver. » Il s’enfuit donc déguisé avec sa femme et sa fille dans la forêt ; et après s’être construit une hutte quelque part en amont de la rivière, au-dessus de celle du prince Kāliṅga, il y vécut en ascète, mangeant ce qu’il pouvait ramasser.
Les parents, voulant sauver leur fille, la laissèrent dans la hutte et partirent cueillir des fruits sauvages. Pendant leur absence, elle cueillit des fleurs de toutes sortes et en fit une couronne. Or, sur la rive du Gange, il y a un manguier aux belles fleurs, qui forme une sorte d’échelle naturelle. Elle y grimpa et, en jouant, réussit à faire tomber la couronne de fleurs dans l’eau [^205].
Un jour, alors que le prince Kāliṅga sortait de la rivière après un bain, cette couronne de fleurs s’est accrochée dans ses cheveux.
Il la regarda et dit : « Une femme a fait cela, et non une femme adulte, mais une tendre jeune fille. Je dois la rechercher. » Si profondément amoureux, il remonta le Gange, jusqu’à ce qu’il l’entende chanter d’une voix douce, assise dans le manguier. Il s’approcha du pied de l’arbre, [ p. 145 ] et, la voyant, dit : « Qui êtes-vous, belle dame ? » « Je suis humaine, monsieur », répondit-elle. « Descendez donc », dit-il. « Monsieur, je ne peux pas ; je suis de la caste des guerriers [^206]. » « Moi aussi, madame : descendez ! » « Non, non, monsieur, je ne peux pas. Dire ne fera pas un guerrier ; si vous l’êtes, révélez-moi les secrets de ce mystère. » Alors ils se répétèrent ces secrets de guilde. Et la princesse descendit, et ils eurent une relation l’un avec l’autre.
À son retour, elle leur raconta en détail l’histoire du fils du roi de Kālinga et son arrivée dans la forêt. Ils consentirent à la lui donner. Alors qu’ils vivaient ensemble dans une heureuse union, la princesse conçut et, dix mois plus tard, donna naissance à un fils porteur de tous les signes de chance et de vertu ; ils le nommèrent Kāliṅga. Il grandit et apprit tous les arts et les savoir-faire de son père et de son grand-père.
Finalement, son père apprit, grâce aux conjonctions des étoiles, que son frère était mort. Il appela donc son fils et lui dit : « Mon fils, tu ne dois pas passer ta vie dans la forêt. Le frère de ton père, Kāliṅga le Majeur, est mort ; tu dois aller à Dantapura et recevoir ton royaume héréditaire. » [232] Puis il lui remit les objets qu’il avait emportés, un sceau, un tapis et une épée, en disant : « Mon fils, dans la ville de Dantapura, dans telle rue, vit un courtisan qui est mon très bon serviteur. Descends chez lui, entre dans sa chambre, montre-lui ces trois choses et dis-lui que tu es mon fils. Il te placera sur le trône. »
Le jeune homme fit ses adieux à ses parents et à ses grands-parents ; et, par la force de sa propre vertu, il traversa les airs et, descendant dans la maison du courtisan, entra dans sa chambre. « Qui es-tu ? » demanda l’autre. « Le fils de Kāliṅga le Mineur », dit-il en dévoilant les trois signes. Le courtisan le rapporta au palais, et tous les membres de la cour décorèrent la ville et déployèrent l’ombrelle de la royauté sur sa tête. Alors le chapelain, nommé Kāliṅga-bhāradvāja, lui enseigna les dix cérémonies qu’un monarque universel doit accomplir, et il accomplit ses devoirs. Puis, le quinzième jour, jour de jeûne, lui vinrent de Cakkadaha la précieuse Roue de l’Empire, de la race Uposatha le précieux Éléphant, de la race royale Valāha le précieux Cheval, de Vepulla le précieux Joyau ; et la précieuse épouse, sa suite et le prince firent leur apparition [^207]. Il a ensuite obtenu la souveraineté sur toute la sphère terrestre.
Un jour, entouré d’une troupe qui couvrait trente-six lieues, et monté sur un éléphant tout blanc, haut comme le pic du mont [ p. 146 ] Kelāsa, il alla en grande pompe et splendeur rendre visite à ses parents. Mais au-delà du circuit [1] autour du grand arbre-bo, le trône de la victoire de tous les Bouddhas, devenu le nombril même de la terre, l’éléphant ne put passer : le roi le pressa à plusieurs reprises, mais il ne put passer.
Expliquant cela, le Maître récita la première strophe :
« Roi Kāliṅga, seigneur suprême,
Il a gouverné la terre par la loi et le droit,
Une fois arrivé au bo-tree
Sur un éléphant puissant.
Sur ce, le chapelain du roi, qui voyageait avec le roi, pensa : « Dans l’air, il n’y a aucun obstacle ; pourquoi le roi ne peut-il pas faire avancer son éléphant ? [233] J’irai voir. » Puis, descendant des airs, il contempla le trône de la victoire de tous les Bouddhas, le nombril de la terre, ce cercle autour du grand arbre-bo. À cette époque, dit-on, pendant l’espace d’un karísa royal [2], il n’y avait jamais un brin d’herbe, pas plus gros qu’une moustache de lièvre ; cela ressemblait à un sable lisse et brillant comme une plaque d’argent ; mais de tous côtés se trouvaient de l’herbe, des plantes grimpantes, des arbres majestueux comme les seigneurs de la forêt, comme s’ils se tenaient tout autour avec révérence, le visage tourné vers le trône de l’arbre-bo. Lorsque le brahmane contempla ce coin de terre, « Ceci », pensa-t-il, « est le lieu où tous les Bouddhas ont écrasé tous les désirs de la chair ; et au-delà, personne ne peut passer, même s’il s’agissait de Sakka lui-même. » S’approchant alors du roi, il lui expliqua la qualité du circuit de l’arbre Bo et lui demanda de descendre.
Pour expliquer cela, le Maître a récité les strophes suivantes :
« Ce Kāliṅga-bhāradvāja dit à son roi, le fils de l’ascète,
Tandis qu’il faisait tourner la roue de l’empire, le guidant, l’obéissance faite :
« C’est ici que chantent les poètes ; ici, ô puissant roi, pose-toi !
Ici, les Bouddhas parfaits ont atteint la sagesse parfaite, brillant de mille feux.
« Dans le monde, la tradition veut que cet endroit soit une terre sacrée,
Là où, dans une attitude de révérence, des herbes et des plantes grimpantes se dressent autour [^210].
« Venez, descendez et faites hommage ; car jusqu’à l’océan
Dans la terre fertile et généreuse, cet endroit est une terre sacrée.
[ p. 147 ]
« Tous les éléphants que tu possèdes sont élevés par ta mère et ton père,
Conduisez-les ici, ils viendront sûrement jusqu’ici, mais pas plus loin.
« Il est sur le point de vous chevaucher ; conduisez la créature comme vous le souhaitez,
Il ne peut pas faire un pas de plus : ici l’éléphant s’arrête.
« Le devin parla, entendit Kāliṅga ; alors le roi lui dit :
Enfonçant profondément l’aiguillon dans son cœur : « Que cette vérité soit vraie, nous le verrons bientôt. »
« Percée, la créature claironne bruyamment, aussi stridente que le cri d’un héron,
Il bougea, puis tomba sur ses hanches sous le poids et ne put se relever.
[234] Transpercé à plusieurs reprises par le roi, cet éléphant ne put supporter la douleur et mourut. Mais le roi, ignorant sa mort, resta assis sur le dos. Alors Kāliṅgabhāradvāja dit : « Ô grand roi ! ton éléphant est mort ; passe à un autre. »
Pour expliquer cette affaire, le Maître récita la dixième strophe :
« Quand Kāliṅga-bhāradvāja vit que l’éléphant était mort,
Il dit alors au roi Kāliṅga, saisi de crainte et d’inquiétude :
« Cherchez un autre monarque puissant : votre éléphant est mort. »
[235] Par la vertu et le pouvoir magique du roi, une autre bête de la race Uposatha apparut et lui offrit son dos. Le roi s’assit sur son dos. À cet instant, l’éléphant mort tomba à terre.
Pour expliquer cette affaire, le Maître répéta une autre strophe :
« En entendant cela, Kāliṅga, consterné,
J’en ai monté un autre, et aussitôt
Sur la terre, le cadavre s’affaissa,
Et la parole du devin fut révélée comme étant la vérité même.
Alors le roi descendit des airs et, voyant l’enceinte de l’arbre Bo et le miracle qui avait été accompli, il loua Bhāradvāja en disant :
« Le roi Kāliṅga dit ainsi à Kāliṅga-bhāradvāja :
« Tu sais et comprends tout, et tu vois tout toujours. »
Or, le brahmane n’accepta pas ces louanges ; mais, se tenant dans son humble place, il exalta les Bouddhas et les loua.
[ p. 148 ]
Pour expliquer cela, le Maître répéta ces strophes :
« Mais le brahmane le nia catégoriquement et parla ainsi au roi :
« Je connais la vérité des marques et des signes : mais les Bouddhas, tout.
« Bien qu’ils soient omniscients et qu’ils voient tout, ils n’ont cependant aucune compétence en matière d’indices.
Ils savent tout, mais ils le savent par perspicacité : moi, je suis toujours un homme de livres.
Le roi, entendant les vertus des Bouddhas, fut ravi dans son cœur ; et il fit apporter à tous les habitants du monde des couronnes parfumées en abondance, et pendant sept jours il les fit prier sur le circuit du Grand Arbre Bo.
[236] En guise d’explication, le Maître récita quelques strophes :
« Ainsi adora-t-il le grand arbre-bo 1 avec beaucoup de son mélodieux
De musique et de couronnes parfumées : il dressa un mur autour,
« et après cela, le roi continua son chemin…
« J’ai apporté des fleurs dans soixante mille chariots, une offrande à offrir ;
Ainsi le roi Kāliṅga vénérait le Circuit de l’Arbre.
Ayant ainsi rendu un culte au Grand Bo-tree, il rendit visite à ses parents et les ramena avec lui à Dantapura ; où il fit l’aumône et fit de bonnes actions, jusqu’à ce qu’il naisse de nouveau au Ciel des Trente-Trois.
Le Maître, ayant terminé ce discours, dit : « Ce n’est pas maintenant la première fois, Frères, qu’Ananda adorait l’arbre-bo, mais autrefois aussi » ; puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Ananda était Kāliṅga, et j’étais moi-même Kāliṅga-bhāradvāja. »
[^210] : 143 : 1 Lecture de parigalantam.