« Sakka, le seigneur des êtres », etc. — Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un généreux donateur qui vivait à Sāvatthi. Cet homme, dit-on, invita le Maître et, pendant sept jours, offrit de nombreux cadeaux à la compagnie qui le suivait ; le dernier jour, il offrit à la compagnie des saints tout ce qui leur était nécessaire. Alors le Maître dit, le remerciant : « Frère lai, grande est ta générosité : tu as accompli une chose très difficile. Cette coutume de donner est celle des sages d’autrefois. Il faut faire des cadeaux, que vous soyez dans le monde, que vous soyez retirés du monde ; « Les sages d’autrefois, même lorsqu’ils avaient quitté le monde et vivaient dans les bois, lorsqu’ils ne devaient manger que des feuilles de Kāra [^212] arrosées d’eau, sans sel ni épices [237], donnaient pourtant à tous les mendiants qui passaient pour subvenir à leurs besoins, et vivaient eux-mêmes de leur propre joie et de leur propre bonheur. » L’homme répondit : « Monsieur, ce don de toutes les choses nécessaires à la compagnie est assez clair, mais ce que vous dites ne l’est pas. Ne pourriez-vous pas nous l’expliquer ? » Alors le Maître, à sa demande, raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans la famille d’un magnat brahmane dont la fortune s’élevait à quatre-vingts crores. On le nomma Akitti. Lorsqu’il put marcher, une sœur naquit, et on lui donna le nom de Yasavatī. Le Grand Être se rendit à Bénarès à l’âge de seize ans, où il termina ses études avant de revenir. Après cela, ses parents moururent. Il avait accompli tout ce qui était nécessaire pour les esprits des morts et inspectait son trésor [^213] : « Un tel », disait le catalogue, « a amassé tant et est mort, un tel tant. » En entendant cela, il fut troublé et pensa : « Ce trésor est là, à la vue de tous, mais ceux qui l’ont amassé ont disparu ; ils sont tous partis et ont laissé le trésor derrière eux, mais à ma mort, je l’emporterai avec moi. » Alors, faisant venir sa sœur, il dit : « Prends soin de ce trésor. » « Quel est ton dessein ? » demanda-t-elle. Il répondit : « Devenir ascète. » « Mon cher », répondit-elle, « je ne prendrai pas sur moi ce que tu as craché ; je n’en veux rien savoir, mais je deviendrai moi aussi ascète. » Après avoir demandé la permission au roi, il fit battre le tambour dans toute la ville et proclama : « Oyez ! Que tous ceux qui désirent de l’argent se rendent à la maison du sage ! » Pendant sept jours, il distribua d’importantes aumônes, et pourtant le trésor ne fut pas épuisé. Il pensa alors : « Les éléments de mon être se dégradent, et que me faut-il pour ce jeu de trésor ? Que ceux qui le désirent le prennent. » Puis il ouvrit grand les portes de la maison en disant : « C’est un don ; que le peuple le prenne. » Laissant ainsi la maison avec tout son or et ses métaux précieux, entourée de sa famille en pleurs, lui et sa sœur partirent. Et la porte de Bénarès par laquelle ils passèrent fut appelée la porte d’Akitti, et le débarcadère par lequel ils descendirent vers la rivière, celui-ci fut aussi appelé le quai d’Akitti.
Il parcourut trois lieues et, là, dans un endroit agréable, construisit une hutte de feuilles et de branches, où il vécut avec sa sœur en ascète. [238]. [ p. 150 ] Après son retrait du monde, beaucoup d’autres firent de même : villageois, citadins, citoyens de la cité royale ; leur compagnie était nombreuse, les dons et les honneurs qu’ils recevaient étaient immenses ; c’était comme l’apparition d’un Bouddha. Alors le Grand Être pensa en lui-même : « Voici un grand honneur et une réserve d’aumônes, voici une grande compagnie, même très nombreuse, mais je devrais demeurer seul. » Ainsi, à une époque où personne ne s’y attendait, sans même prévenir sa sœur, il partit seul et parvint peu à peu au royaume de Damiḷa [^214], où, habitant un parc en face de Kāvīrapaṭṭana, il cultiva une extase mystique et des facultés surnaturelles. Là aussi, il reçut de nombreux honneurs et de nombreux dons. Cela ne lui plut pas, et il l’abandonna, et, traversant les airs, descendit sur l’île de Kāra, située en face de l’île de Nāga [^215]. À cette époque, Kāradīpa s’appelait Ahidīpa, l’Île des Serpents. Là, il construisit un ermitage près d’un grand arbre kāra et y demeura. Mais personne ne savait qu’il y demeurait.
Sa sœur partit alors à la recherche de son frère et, le moment venu, arriva au royaume de Damiḷa. Elle ne le vit pas, mais demeura là où il résidait, mais ne put lui insuffler l’extase mystique. Le Grand Être était si satisfait qu’il ne se déplaça qu’au moment de la fructification, se nourrissant du fruit de cet arbre, et au moment de la pousse des feuilles, se nourrissant de ses feuilles arrosées d’eau. Sous le feu de sa vertu, le trône de marbre de Sakka s’embrasa. « Qui me ferait descendre de ma place ? » pensa Sakka, et, réfléchissant, il contempla le sage. « Pourquoi, pensa-t-il, cet ascète protège-t-il sa vertu ? Aspire-t-il à la Sakka-état, ou pour une autre raison ? Je vais le mettre à l’épreuve. Cet homme vit dans la misère, mange des feuilles de kāra arrosées d’eau : s’il désire devenir Sakka, il me donnera ses propres feuilles trempées ; sinon, il ne les donnera pas. » Puis, sous l’apparence d’un brahmane, il se rendit auprès du Bodhisatta.
Le Bodhisatta était assis à la porte de sa hutte de feuilles, après avoir trempé les feuilles et les avoir déposées : « Quand elles seront froides », pensa-t-il, « je les mangerai. » À ce moment, Sakka se tenait devant lui, implorant une aumône. Lorsque le Grand Être le vit, il se réjouit : « Que Dieu me bénisse », pensa-t-il, « je vois un mendiant ; aujourd’hui, je vais réaliser le désir de mon cœur et je vais lui faire une aumône. » Lorsque la nourriture fut prête, il la prit aussitôt dans son bol et, s’avançant vers Sakka, lui dit : « Voici mon cadeau : que ce soit le moyen pour moi d’atteindre l’omniscience ! » Puis, sans en laisser pour lui, il déposa la nourriture dans le bol de l’autre. Le brahmane la prit et, s’éloignant un peu, disparut. Mais le Grand Être, ayant offert son cadeau, cessa de cuisiner, restant assis, joyeux et béni. Le lendemain, il cuisinait de nouveau et s’asseyait comme auparavant à l’entrée de la hutte. Sakka revint sous l’apparence d’un brahmane, et le Grand Être lui donna de nouveau le repas, et il continua dans la joie et la bénédiction. Le troisième jour, il donna de nouveau comme auparavant, en disant : « Voyez quelle bénédiction pour moi ! Quelques feuilles de kāra m’ont procuré un grand mérite. » Ainsi, dans une joie sincère, faible comme il l’était par manque de nourriture depuis trois jours, il sortit de sa hutte à midi et s’assit sur le pas de la porte, réfléchissant au don qu’il avait fait. Et Sakka pensa : « Ce brahmane, qui jeûne depuis trois jours, aussi faible soit-il, me donne pourtant et prend de la joie à donner. Il n’y a pas d’autre sens dans ses pensées ; Je ne comprends pas ce qu’il désire ni pourquoi il fait ces dons, je dois donc le lui demander, découvrir sa signification et apprendre la raison de son don. » Il attendit donc jusqu’à midi passé, et dans une grande gloire et magnificence, il vint vers le Grand Être, flamboyant comme le jeune soleil ; et, debout devant lui, lui posa la question : « Ho, ascète ! Pourquoi pratiques-tu la vie ascétique dans cette forêt, entouré par la mer salée, sous les vents chauds qui te frappent ? »
Pour clarifier ce point, le Maître a répété la première strophe :
« Sakka, le seigneur des êtres, vit Akitti honoré :
« Pourquoi, ô grand brahmane, te reposes-tu ici dans la chaleur ? » dit-il.
Lorsque le Grand Être entendit cela et comprit qu’il s’agissait de Sakka, il répondit : « Je ne désire pas ces Accomplissements ; mais, aspirant à l’omniscience, je mène une vie de reclus. » Pour clarifier cela, il récita la deuxième strophe :
[240]
« La renaissance, la destruction du corps, la mort, l’erreur, tout est douleur :
C’est pourquoi, ô Sakka Vāsava ! Je demeure ici en paix.
En entendant ces mots, Sakka fut comblé de joie et pensa : « Il est insatisfait de toute forme d’existence et, pour l’amour du Nirvana, il réside dans la forêt. Je vais lui offrir un bienfait. » Puis il l’invita à choisir un bienfait, selon les termes de la troisième strophe :
« Bien parlé, Kassapa, bien dit, très excellemment dit :
Choisissez maintenant un bienfait, comme votre cœur vous le dit, ainsi le choix sera fait [^216].
Le Grand Être répéta la quatrième strophe, choisissant son bienfait :
« Sakka, le seigneur de tous les êtres, m’a offert une faveur, [^217]
Fils, femme ou trésor, grain en réserve, content même s’il est possédé :
Je prie pour qu’aucune convoitise envers de tels hommes ne puisse habiter mon cœur.
[ p. 152 ]
Alors Sakka, très satisfait, offrit encore d’autres bienfaits, et le Grand Être les accepta, chacun répétant à son tour une strophe comme suit :
« Bien parlé, Kassapa, bien dit, très excellemment dit :
Choisissez maintenant une faveur, comme votre cœur vous le dit, ainsi faites votre choix.
« Sakka, le seigneur de tous les êtres, m’a offert une faveur.
Les terres, les biens et l’or, les esclaves, les chevaux et les vaches vieillissent et disparaissent :
Que je ne sois pas comme eux, et que ce défaut ne soit pas en moi, je prie.
« Bien parlé », etc.
« Sakka, le seigneur du monde entier, m’a offert une faveur.
Que je ne voie ni n’entende un fou, ni qu’un tel demeure avec moi,
« Ne conversez pas avec un fou, et n’appréciez pas sa compagnie. »
[241]"Qu’est-ce qu’un fou t’a jamais fait, ô Kassapa, déclare !
Venez me dire pourquoi la compagnie des imbéciles est plus que vous ne pouvez supporter ?
« L’insensé fait le mal, il s’impose des fardeaux que personne ne peut porter,
Faire le mal est son bien, et il s’irrite quand on parle bien,
Il ne connaît pas la bonne conduite ; c’est pourquoi je ne veux pas d’imbécile là-bas.
« Bien parlé, Kassapa », etc.
« Sakka, le seigneur de tous les êtres, m’a offert une faveur.
Qu’il m’appartienne, à moi, le sage, de voir et d’entendre, et qu’il demeure avec moi,
Puis-je converser avec le sage et aimer sa compagnie.
« Qu’est-ce que le sage t’a fait, ô Kassapa, déclare-le !
Pourquoi souhaites-tu que là où tu es, il y ait aussi le sage ?
Le sage fait bien, aucun fardeau ne pèse sur lui que personne ne doive porter,
Il fait le bien, et il ne s’irrite pas lorsqu’on lui dit du bien.
Il connaît bien la bonne conduite ; c’est pourquoi il est bon qu’il soit là.
« Bien parlé, Kassapa », etc.
Sakka, le seigneur de tous les êtres, m’a offert une faveur.
Puis-je être libre des convoitises, et quand le soleil commencera à briller
Que de saints mendiants apparaissent et m’accordent la nourriture divine ;
« Que cela ne diminue pas pendant que je donne, et que je ne me repente pas de l’acte,
Mais que mon cœur soit joyeux en donnant : c’est là ma récompense.
« Bien parlé, Kassapa, bien dit, très excellemment dit :
Choisissez maintenant une faveur, comme votre cœur vous le dit, ainsi faites votre choix.
« Sakka, le seigneur de tous les êtres, m’a accordé une faveur :
Ô Sakka, ne me rends plus visite : ce bienfait est tout ce dont j’ai envie.
« Mais beaucoup d’hommes et de femmes aussi parmi ceux qui vivent correctement
Désir de me voir : peut-il y avoir un danger dans cette vue ?
« Tel est ton aspect tout divin, telle gloire et tel délice,
Ceci vu, je peux oublier mes vœux : ce danger a la vue.
« Eh bien, Seigneur », dit Sakka, « je ne vous rendrai plus jamais visite » ; et, le saluant et implorant son pardon, Sakka partit. Le Grand Être demeura alors toute sa vie, cultivant les Excellences, et renaît dans le monde de Brahma.
Le Maître, ayant terminé ce discours, identifia la Naissance : « À cette époque, Anuruddha était Sakka, et j’étais moi-même le sage Akitti. »