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[^275]
« Avec des dents impures », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un homme malhonnête. Cet homme, bien que dévoué à la foi qui mène au salut, accomplissait, pour se procurer les nécessités de la vie, la triple pratique de la fourberie. Les Frères mirent en lumière tous les défauts de cet homme lors de leur conversation dans la Salle de la Vérité : « Un tel homme, Frères, après s’être consacré à cette grande foi du Bouddha qui mène au salut, vit pourtant dans la tromperie ! » Le Maître entra et voulut savoir de quoi ils parlaient. Ils le lui racontèrent. Il dit : « Ce n’est pas la première fois ; il était déjà malhonnête », et ce disant, il raconta une histoire du passé.
[293] Il était une fois, lorsque Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta était chapelain, et c’était un homme sage et érudit. Un certain jour, il alla dans son parc pour s’amuser, et voyant une belle robe légère, il tomba amoureux d’elle et s’installa chez elle. Il la rendit enceinte, et lorsqu’elle s’en aperçut, elle lui dit : « Seigneur, je suis enceinte ; quand il naîtra et que je devrai lui donner un nom, je lui donnerai le nom de son grand-père. » Mais il pensa : « Il est impossible que le nom d’une famille noble soit donné au bâtard d’une esclave. » Alors il lui dit : « Ma chère, cet arbre s’appelle Uddāla [^276], et tu peux appeler l’enfant Uddālaka car il a été conçu ici. » Puis il lui donna un anneau de sceau et dit : « Si c’est une fille, utilise-le pour l’aider à s’élever ; mais si c’est un garçon, amène-le-moi quand il sera grand.
En temps voulu, elle donna naissance à un fils qu’elle nomma Uddālaka. Lorsqu’il grandit, il demanda à sa mère : « Mère, qui est mon père ? » — « Le chapelain, mon garçon. » — « Si c’est ainsi, j’apprendrai les livres sacrés. » Alors, recevant l’anneau de sa mère et des honoraires d’enseignant, il se rendit à Takkasilā et y étudia auprès d’un professeur de renommée mondiale. Au cours de ses études, il rencontra un groupe d’ascètes. « Ceux-ci doivent sûrement avoir la connaissance parfaite », pensa-t-il, « j’apprendrai d’eux. » En conséquence, il renonça au monde, tant il était avide de savoir, et leur rendit de menus services, les suppliant en retour de lui enseigner leur propre sagesse. Ils lui enseignèrent donc tout ce qu’ils savaient ; mais parmi les cinq cents d’entre eux, aucun ne le surpassait en savoir, il était le plus sage de tous. Alors ils se réunirent et le désignèrent comme leur professeur. Il [ p. 189 ] leur dit : « Vénérables seigneurs, vous vivez toujours dans les bois, mangeant des fruits et des racines ; pourquoi n’allez-vous pas sur les sentiers des hommes ? » « Seigneur », dirent-ils, « les hommes sont disposés à nous faire des cadeaux, mais ils nous obligent à témoigner leur gratitude en déclarant la loi, ils nous posent des questions : de peur de cela, nous n’allons jamais parmi eux. » Il répondit : « Seigneurs, si vous m’avez, qu’un monarque universel pose des questions, laissez-moi les régler, et ne craignez rien. » Il partit donc en pèlerinage avec eux, demandant l’aumône, et arriva finalement à Bénarès, [299] et séjourna dans le parc du roi. Le lendemain, en compagnie d’eux tous, il demanda l’aumône dans un village devant la porte de la ville. Les gens leur en donnèrent en abondance. Le lendemain, les ascètes traversèrent la ville, les gens leur en donnèrent en abondance. L’ascète Uddālaka les remercia, les bénit et répondit aux questions. Le peuple fut édifié et donna abondamment tout ce dont il avait besoin. Toute la ville bruissait de la nouvelle : « Un sage maître est arrivé, un saint ascète », et le roi en eut vent. « Où habitent-ils ? » demanda le roi. On lui répondit : « Dans le parc. » « Bien », dit-il, « j’irai les voir aujourd’hui. » Un homme alla l’annoncer à Uddālaka, en disant : « Le roi doit venir vous voir aujourd’hui. » Il rassembla la compagnie et dit : « Seigneurs, le roi arrive ; gagnez la faveur des grands pour un jour, cela suffit pour toute une vie. » « Que devons-nous faire, maître ? » demandèrent-ils. Puis il dit : « Certains d’entre vous doivent assister à la pénitence oscillante [^277], d’autres s’accroupir par terre [^278], d’autres s’étendre sur des lits de piques, d’autres pratiquer la pénitence des cinq feux [^279], d’autres encore descendre dans l’eau, d’autres encore réciter des versets sacrés ici ou là. » Ils obéirent. Lui-même, huit ou dix sages assis sur un siège préparé avec un appui-tête, discutait, un beau volume posé à côté de lui sur un beau pupitre, et des auditeurs tout autour. À ce moment, le roi, son chapelain et une nombreuse compagnie entrèrent dans le parc. Lorsqu’il les vit tous plongés dans leurs austérités feintes, il fut ravi et pensa :« Ils sont libérés de toute crainte des états mauvais à venir. » S’approchant d’Uddālaka, il le salua gracieusement et s’assit à l’écart ; puis, dans la joie de son cœur, il s’adressa au chapelain et récita la première strophe [^280] :
« Avec des dents impures, des vêtements et des poils de chèvre
Tout emmêlés, murmurant des paroles saintes en paix :
Ils n’épargnent aucun moyen humain pour faire le bien,
Certes, ils connaissent la Vérité et ont gagné la Libération.
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[300] En entendant cela, le chapelain répondit : « Le roi est content là où il ne devrait pas l’être, et je ne dois pas me taire. » Puis il répéta la deuxième strophe :
« Un sage instruit peut commettre de mauvaises actions, ô roi :
Un sage instruit peut ne pas suivre le droit chemin.
Mille Védas n’apporteront pas la sécurité,
Échouer fonctionne simplement, ou sauver d’une situation difficile.
Uddālaka, entendant ces mots, pensa en lui-même : « Le roi était satisfait des ascètes, quels qu’ils soient ; mais cet homme frappe le groin du bœuf lorsqu’il va trop vite, laisse tomber de la terre dans le plat, tout prêt à être mangé : je dois lui parler. » Alors il lui adressa la troisième strophe :
« Mille Védas n’apporteront pas la sécurité
Échouer fonctionne simplement, ou sauver d’une situation difficile :
Les Védas doivent donc être une chose inutile :
La vraie doctrine est : contrôlez-vous, faites ce qui est bien.
[301] À ce moment-là, le chapelain récita la quatrième strophe :
« Ce n’est pas le cas : les Védas ne sont pas une chose inutile :
Bien que les œuvres soient accompagnées de maîtrise de soi, la véritable doctrine est.
Bien étudier les Védas apportera la renommée,
Mais par une bonne conduite nous atteignons la félicité.
Uddālaka pensa alors : « Il ne faut jamais être en froid avec cet homme. Si je lui dis que je suis son fils, il m’aimera forcément ; je lui dirai que je suis son fils. » Puis il récita la cinquième strophe :
« Les parents et les proches réclament notre attention ;
Nos parents sont un deuxième moi :
Je suis Uddālaka, un shoot,
Noble brahmane, de ta racine.
« Es-tu vraiment Uddālaka ? » demanda-t-il. « Oui », répondit l’autre. Puis il ajouta : « J’ai donné un jeton à ta mère, où est-il ? » Il dit : « Le voici, brahmane », et lui tendit l’anneau. Le brahmane reconnut à nouveau l’anneau et dit : « Tu es sans aucun doute un brahmane ; mais connais-tu les devoirs d’un brahmane ? » Il s’enquit de ces devoirs en reprenant les termes de la sixième strophe :
[302]
« Qu’est-ce qui fait le brahmane ? Comment peut-il être parfait ? Dites-moi ceci :
Qu’est-ce qu’un homme juste et comment parvient-il à la félicité du Nirvana ?
Uddālaka l’explique dans la septième strophe :
« Le monde renoncé, avec le feu, il rend un culte,
Verse de l’eau, lève le poteau sacrificiel :
Comme celui qui fait son devoir, les hommes le louent,
Et un tel brahmane lui gagne la paix de l’âme.
L’aumônier écouta son récit des devoirs du brahmane, mais y trouva à redire et récita la huitième strophe comme suit :
« Ne pas asperger rend le brahmane pur, la perfection n’est pas cela,
Il ne gagne ni la paix ni la bonté, ni la félicité du Nirvana.
[ p. 191 ]
Sur ce, Uddālaka demanda : « Si cela ne fait pas le brahmane, alors qu’est-ce qui le fera ? » récitant la neuvième strophe :
« Qu’est-ce qui fait le brahmane ? Comment peut-il être parfait ? Dites-moi ceci :
Qu’est-ce qu’un homme juste ? Et comment obtient-il la félicité du Nirvana ?
[303] L’aumônier répondit en récitant une autre strophe :
« Il n’a ni champ, ni biens, ni désir, ni parenté,
Insouciant de la vie, sans désirs, sans mauvaises voies :
Même une telle paix d’âme brahmane triomphera,
Ainsi, en tant que fidèle à son devoir, les hommes le louent.
Après cela, Uddālaka récita une strophe :
« Khattiya, Brahmane, Vessa, Sudda et Caṇḍāla, Pukkusa [^281],
Tous ceux-ci peuvent être compatissants, peuvent gagner la félicité du Nirvana :
« Qui parmi tous les saints est pire ou meilleur ? »
Le brahmane récita alors une strophe pour montrer qu’il n’y a ni plus haut ni plus bas à partir du moment où la sainteté est acquise :
« Khattiya, Brahmane, Vessa, Sudda et Caṇḍāla, Pukkusa,
Tous ceux-ci peuvent être compatissants, peuvent gagner la félicité du Nirvana :
« Parmi tous les saints, il n’en existe aucun qui soit pire ou meilleur. »
Mais Uddālaka a trouvé à redire à cela, en récitant quelques strophes :
« Khattiya, Brahmane, Vessa, Sudda et Caṇḍāla, Pukkusa,
Tous ceux-ci peuvent être vertueux et tous peuvent atteindre la félicité du Nirvana :
Parmi tous les saints, il n’y en a pas un qui soit pire ou meilleur.
Tu es donc un brahmane pour rien : ton rang est vain, je le sais.
[304] Ici, le chapelain récita deux strophes supplémentaires, avec une similitude :
« Avec de la toile teinte de plusieurs teintes, on peut construire des pavillons :
Le toit, un dôme multicolore : une couleur est l’ombre.
« De même, lorsque les hommes sont purifiés, il en est de même ici-bas :
Les bons perçoivent qu’ils sont des saints et ne demandent jamais leur naissance.
Uddālaka ne put s’y opposer et resta silencieux. Le brahmane dit alors au roi : « Ce sont tous des coquins, ô roi ; toute l’Inde sera ruinée par leur coquinerie. Persuade Uddālaka de renoncer à son ascétisme et de devenir chapelain sous mes ordres ; que les autres abandonnent leur ascétisme, donne-leur bouclier et lance et fais-en tes hommes. » Le roi y consentit, et tous entrèrent à son service.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ce n’est pas la première fois, Frères, que cet homme était un coquin. » Puis il identifia la Naissance : « À cette époque, le Frère malhonnête était Uddālaka, Ānanda était le roi et j’étais le chapelain. »
[^283] : 188 : 1 Traduit et discuté dans Fick, Sociale Gliederung zu Buddhas Zeit, p. 13 suiv. Comparez le n ° 377 (iii. 153 de cette traduction).
[^285] : 189:1 Voir _Journ. PTS_1884, p. 95. Fick traduit « sollen sich wie Fledermäuse benehmen » et compare la « sainte poule » et la « sainte vache », le Bouddha d’Oldenberg, p. 68.