[ p. 192 ]
« Que chevaux et vaches », etc. Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un Frère récidiviste. Les circonstances apparaîtront dans la Naissance de Kusa [^282]. [305] Là encore, le Maître demanda : « Est-il vrai, Frère, que vous avez récidivé ? » « Oui, Monsieur, c’est vrai. » « Pour quelle raison ? » « À cause du péché, Monsieur. » « Frère, pourquoi récidivez-vous, après avoir embrassé une telle foi qui mène au salut ; et tout cela à cause du péché ? Autrefois, avant l’avènement du Bouddha, les sages qui embrassaient la vie religieuse, même ceux qui étaient hors de portée, faisaient un serment et renonçaient à toute idée suggérée liée aux tentations ou aux désirs ! » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, le Bodhisatta naquit. Il était le fils d’un grand brahmane, propriétaire d’une fortune de quatre-vingts millions de roupies. On lui donna le nom de mon seigneur Mahā-Kañcana, le Grand Seigneur de l’Or. Alors qu’il pouvait à peine se tenir debout, un autre fils naquit du brahmane, qu’on appela mon seigneur Upa-Kañcana, le Petit Seigneur de l’Or. Ainsi, sept fils se succédèrent, et la plus jeune de tous, une fille, qu’on nomma Kañcana-devī, la Dame de l’Or.
Mahā-Kañcana, devenu adulte, étudia tous les arts et les sciences à Takkasilā, puis retourna chez lui. Ses parents souhaitèrent alors l’installer dans une maison à lui. « Nous allons te chercher », dirent-ils, « une fille de famille qui te convienne, et alors tu auras ta propre maison. » Mais il répondit : « Père et mère, je ne veux pas de maison. Pour moi, les trois sortes d’existence [^283] sont terribles comme des incendies, enchaînées comme une prison, répugnantes comme un tas de fumier. Je n’ai jamais connu un tel acte, même pas en rêve. Tu as d’autres fils, ordonne-leur d’être chefs de famille et de me laisser tranquille. » Malgré leurs supplications répétées, leurs appels à ses amis, il refusa. Alors ses amis lui demandèrent : « Que désires-tu, mon cher ami, pour que tu ne te soucies pas de l’amour et du désir ? » Il leur raconta comment il avait renoncé au monde entier. Lorsque les parents comprirent cela, ils firent la même proposition aux autres fils, mais aucun d’eux ne voulut en entendre parler ; la Dame Kañcanā non plus. Peu après, les parents moururent. Le sage Mahā-Kañcana fit les obsèques de ses parents ; avec le trésor de quatre-vingts crores, il distribua généreusement des aumônes aux mendiants et aux voyageurs ; puis, emmenant avec lui ses six frères, sa sœur, un serviteur, une servante et un compagnon, [306] il fit sa grande retraite et se retira dans la région de l’Himalaya. Là, dans un endroit enchanteur près d’un lac de lotus, ils construisirent un ermitage et vécurent une vie sainte en se nourrissant des fruits et des racines de la forêt. Lorsqu’ils pénétrèrent dans la forêt, ils y allèrent un par un, et si jamais l’un d’eux voyait un fruit ou une feuille, il appelait les autres. Là, racontant tout ce qu’ils avaient vu et entendu, ils ramassèrent ce qu’il y avait – on aurait dit un marché de village. Mais le maître, l’ascète Mahā-Kañcana, pensa : « Nous avons mis de côté une fortune de quatre-vingts crores pour embrasser la vie religieuse, et il est inconvenant de partir à la recherche avide de fruits sauvages. Désormais, je les apporterai moi-même. » De retour à l’ermitage, le soir, il rassembla tout le monde et leur fit part de sa pensée. « Reste ici », dit-il, « et mène une vie de reclus ; je vais te chercher des fruits. » Sur ce, Upa-Kañcana et tous les autres intervinrent : « Nous sommes devenus religieux sous ton aile, il est temps que tu restes et mènes une vie de reclus. » Que notre sœur reste ici aussi, et la servante avec elle : nous huit, nous nous relayerons pour aller chercher les fruits, mais vous trois, vous serez libres de le faire. Il accepta. Dès lors, ces huit se relayèrent pour apporter les fruits, un par un : les autres reçurent chacun leur part de la trouvaille, l’emportèrent chez eux et restèrent dans leur propre hutte de feuilles. Ainsi, ils ne pouvaient être ensemble sans raison.Celui dont c’était le tour apportait la nourriture (il y avait un enclos), la déposait sur une pierre plate et en préparait onze portions ; puis, faisant sonner le gong, il prenait sa propre portion et regagnait sa demeure ; les autres, arrivant au son du gong, sans se presser, mais avec toute la cérémonie et l’ordre requis, prenaient chacun la portion qui leur était attribuée, puis, retournant à leur place, la mangeaient et reprenaient leur méditation et leur austérité religieuse. Au bout d’un moment, ils ramassèrent des fibres de lotus et les mangèrent, puis ils restèrent là, se mortifiant par la chaleur torride et d’autres sortes de tourments, les sens complètement éteints, s’efforçant d’atteindre la transe extatique.
Devant la gloire de leur vertu, le trône de Sakka trembla. « Sont-ils délivrés seulement du désir », dit-il, « ou sont-ils des sages ? [307] Sont-ils sages ? Je vais le découvrir maintenant. » Ainsi, par son pouvoir surnaturel, pendant trois jours, il fit disparaître la part du Grand Être. Le premier jour, ne voyant aucune part pour lui, il pensa : « Ma part a dû être oubliée. » Le deuxième jour : « Il doit y avoir une faute en moi : [^284] il n’a pas pourvu à ma part avec le respect qui lui est dû. » Le troisième jour : « Pourquoi se peut-il qu’ils ne me donnent aucune part ? S’il y a faute en moi, je ferai la paix. » Le soir, il sonna du gong. Ils se réunirent tous et demandèrent qui avait sonné du gong. « Moi, mes frères. » « Pourquoi, bon maître ? » « Mes frères, qui a apporté la nourriture il y a trois jours ? » L’un d’eux se leva et dit : « Moi aussi », se tenant debout, respectueux. « Quand vous avez fait le partage, m’avez-vous réservé une part ? » « Oui, maître, la part de l’aîné. » « Et qui a apporté à manger hier ? » Un autre se leva et dit : « Moi aussi », puis attendit respectueusement. « Vous souvenez-vous de moi ? » « J’ai réservé pour vous la part de l’aîné. » « Aujourd’hui, qui a apporté à manger ? » Un autre se leva et attendit respectueusement. « Vous souvenez-vous de moi quand vous avez fait le partage ? » « J’ai réservé la part de l’aîné pour vous. » Puis il dit : « Frères, voilà le troisième jour que je n’ai pas de part. Le premier jour, sans en voir aucune, je me suis dit : « Sans doute celui qui a fait le partage a oublié ma part. » Le deuxième jour, je me suis dit qu’il devait y avoir une faute en moi. Mais aujourd’hui, j’ai décidé que, si faute il y avait, je ferais la paix, et c’est pourquoi je vous ai convoqués au son de ce gong. Tu me dis que tu as mis de côté pour moi ces morceaux de fibres de lotus ; je n’en ai pas eu. Je dois découvrir qui les a volés et mangés. Quand on a renoncé au monde et à toutes ses convoitises, le vol est inconvenant, ne serait-ce qu’une tige de lotus. » En entendant ces paroles, ils s’écrièrent : « Oh, quel acte cruel ! » et ils furent tous très agités.
La divinité qui résidait dans un arbre près de cet ermitage, le plus grand arbre de la forêt, sortit et s’assit au milieu d’eux. Il y avait aussi un éléphant, incapable de rester impassible malgré son dressage, qui brisa le pieu auquel il était attaché et s’enfuit dans les bois. De temps à autre, il venait saluer la troupe des sages, et maintenant il revenait à son tour et se tenait à l’écart. Il y avait aussi un singe, habitué à se moquer des serpents, qui s’était échappé des mains du charmeur de serpents et s’était réfugié dans la forêt. Il résidait dans cet ermitage, et ce jour-là, il salua également la troupe des ascètes et se tint à l’écart. Sakka, résolu à mettre les ascètes à l’épreuve, était là aussi, sous une forme invisible à côté d’eux. À ce moment, le frère cadet du Bodhisatta, le reclus Upa-Kañcana, se leva de son siège et, saluant le Bouddha, s’inclinant devant le reste de l’assemblée, dit : « Maître, laissant de côté les autres, puis-je me disculper de cette accusation ? » « Vous le pouvez, frère. » Debout au milieu des sages, il dit : « Si j’ai mangé ces fibres, je suis tel et tel », prêtant un serment solennel selon les termes de la première strophe :
« Que le cheval et le bétail soient à lui, que l’argent, l’or,
Une épouse aimante, puisse-t-elle les garder précieusement,
Qu’il ait des fils et des filles en grand nombre,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture [^285].
[ p. 195 ]
Sur ce, les ascètes se bouchèrent les oreilles en criant : « Non, non, monsieur, ce serment est très lourd ! » Le Bodhisatta dit à son tour : « Frère, ton serment est très lourd : tu n’as pas mangé, assieds-toi sur ton grabat. » Ayant ainsi prêté serment et s’étant assis, le second frère se leva et, saluant le Grand Être, récita la deuxième strophe pour se disculper :
[309]
« Qu’il ait des fils et des vêtements à sa guise,
Des guirlandes et des sandales douces peuvent remplir ses mains,
Son cœur est encore rempli de désir et de désir,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture.
Lorsqu’il s’assit, les autres prononcèrent chacun à leur tour leur propre strophe pour exprimer son sentiment :
« Qu’il ait l’abondance, qu’il gagne à la fois la gloire et la terre,
Fils, maisons, trésors, tout à sa disposition,
Les années qui passent ne lui permettront peut-être pas de comprendre,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture.
« Qu’il soit connu comme un puissant chef guerrier,
En tant que roi des rois assis sur un trône glorieux,
La terre et ses quatre coins lui appartiennent,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture.
« Qu’il soit un brahmane, à la passion insoumise,
Avec la foi dans les étoiles et les jours de chance imprégnés,
Honoré par la gratitude des puissants monarques,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture.
« Un étudiant en sciences védiques, qui lit en profondeur,
Que tous les hommes révèrent son saint chef,
Et qu’il soit adoré par le peuple,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture.
« Par le don d’Indra [^286], il peut tenir un village,
Riche, de choix, possédant de tous les biens au quadruple [^287],
Et qu’il meure avec des passions incontrôlées,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture.
[310] "Un chef de village, ses camarades tout autour,
Sa joie dans les danses et le doux son de la musique ;
Que la faveur du roi lui soit abondante !
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture [^288].”
« Qu’elle soit la plus belle de toutes les femmes,
Que le haut monarque du monde entier trouve
Son chef parmi dix mille à son avis,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture [^289].”
« Quand toutes les servantes se réunissent,
Qu’elle puisse s’asseoir à sa place sans vergogne,
Fière de ses gains, et que sa nourriture soit douce.
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture [1].
[ p. 196 ]
« Que le grand cloître de Kajañgal soit sous sa garde,
Et qu’il répare les ruines,
Et chaque jour, fais-y une nouvelle fenêtre,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture [2].”
« Qu’il soit pris rapidement dans six cents liens,
De la chère forêt amenée à une ville,
Frappé d’aiguillons et de piques de guidage, désemparé,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture [3].”
« Guirlande au cou, boucle d’oreille en étain à chaque oreille,
Lié, qu’il marche sur la route, très effrayé,
Et dressés avec des bâtons pour que le genre serpent [4] s’approche,
Brahmane, qui as volé ta part de nourriture.
[312] Après avoir prêté serment dans ces treize strophes, le Grand Être pensa : « Peut-être s’imaginent-ils que je mens moi-même et que je dis que la nourriture n’était pas là alors qu’elle y était. » Il prêta donc serment pour sa part dans la quatorzième strophe :
« Qui jure que la nourriture a disparu, si ce n’était pas le cas,
Qu’il jouisse du désir et de son effet,
Que la mort terrestre soit finalement son lot.
Il en va de même pour vous, messieurs, si vous soupçonnez maintenant.
Lorsque les sages eurent ainsi prêté serment, Sakka pensa : « Ne craignez rien ; j’ai fait disparaître ces fibres de lotus afin de mettre ces hommes à l’épreuve, et ils prêtent tous serment, abhorrant cet acte comme un crachat. Maintenant, je vais leur demander pourquoi ils abhorrent la luxure et le désir. » Il posa cette question en interrogeant le Bodhisatta dans la strophe suivante, après avoir pris une forme visible :
« Que diable les hommes vont-ils chercher ici ?
Cette chose est belle et chère à beaucoup,
Désiré, délicieux dans cette vie : pourquoi, alors,
Les saints n’ont-ils pas de louanges pour les choses désirées des hommes ?
En guise de réponse à cette question, le Grand Être récita deux strophes :
« Les désirs sont des coups mortels et des chaînes pour lier,
Dans ces deux aspects, nous trouvons à la fois la misère et la peur :
Lorsque tentés par les désirs des rois impériaux [5]
Les infatués font des choses viles et pécheresses.
« Ces pécheurs engendrent le péché, ils vont en enfer
À la dissolution de cette structure mortelle.
[313] Parce qu’ils connaissent la misère de la luxure [6]
C’est pourquoi les saints ne louent pas la luxure, mais seulement la blâment.
[ p. 197 ]
Lorsque Sakka eut entendu l’explication du Grand Être, très ému dans son cœur, il répéta la strophe suivante :
« Pour tester ces sages, je me suis enfui
Cette nourriture que j’ai déposée au bord du lac.
Les sages sont vraiment purs et bons.
Ô homme de vie sainte, voici ta nourriture !
En entendant cela, le Bodhisatta récita une strophe :
« Nous ne sommes pas des nageurs qui se moquent de toi,
Nous ne sommes ni tes parents ni tes amis.
Alors pourquoi, ô roi divin, ô aux mille yeux,
Penses-tu que les sages doivent te fournir du divertissement ?
Et Sakka récita la vingtième strophe, faisant la paix avec lui :
« Tu es mon maître, et tu es mon père,
Que ceci me protège désormais de mon offense.
Pardonne-moi ma seule erreur, ô sage sage !
« Ceux qui sont sages ne sont jamais féroces dans la rage. »
[314] Alors le Grand Être pardonna à Sakka, roi des dieux, et de son côté, pour le réconcilier avec la compagnie des sages, récita une autre strophe :
« Heureux pour les saints hommes une nuit a été,
Quand le Seigneur Vāsava fut vu à nos côtés.
Et, messieurs, soyez heureux de tout cœur de voir
La nourriture autrefois volée m’a été restituée.
Sakka salua la compagnie des sages et retourna au monde des dieux. Ils firent jaillir en eux la transe mystique et les facultés transcendantes, et furent destinés au monde de Brahma.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, Frères, les sages d’autrefois ont prêté serment et renoncé au péché. » Cela dit, il proclama les Vérités. À la fin de ces Vérités, le frère apostat fut établi dans le fruit du Premier Sentier. Identifiant la Naissance, il récita trois strophes :
« Sāriputta, Moggallāna, Puṇṇa, Kassapa et moi,
Anuruddha et Ananda étaient alors les sept frères.
« Uppalavaṇṇā était la sœur, et Khujjuttarā la servante,
Sātāgira était l’esprit, Citta le maître de maison l’esclave,
« L’éléphant était Pārileyya, Madhuvāseṭṭha était le singe,
Kāḷudāyi était alors Sakka. Maintenant, tu comprends la Naissance.
[^303] : 196 : 5 Sutta Nipata, 50.
192:1 N° 531: vol. vp 279 (Pali). ↩︎
192:2 Du sens, du corps, sans corps ni forme (dans le kāma-, rūpa-, arūpa-loka). ↩︎
193:1 Ou « c’est pour me rappeler respectueusement qu’il ne me donne aucune part. » ↩︎
194:1 Le sens est qu’un homme dont le cœur est attaché à ces choses éprouve de la douleur à s’en séparer et, par conséquent, est indigne de mourir d’un point de vue bouddhiste. Ce verset est donc une malédiction. ↩︎
195:1 Vasava. ↩︎
195:2 Le scholiaste explique cela comme : peuplé, riche en céréales, en bois, en eau. Ce verset est dit par l’ascète amical. ↩︎