[ p. 198 ]
« Je suis », etc. Le Maître raconta cette histoire alors qu’il habitait près de Sāvatthi, dans la demeure de la mère de Migāra [^296], comment elle, Visākhā, la grande sœur converse, reçut huit bienfaits. Un jour, elle avait entendu la Loi prêchée à Jetavana et était rentrée chez elle après avoir invité le Bouddha et ses disciples pour le lendemain. Mais tard dans la nuit, une puissante tempête submergea les quatre continents du monde. [315] Le Bienheureux s’adressa ainsi aux Frères : « Comme la pluie tombe à Jetavana, ainsi, Frères, tombe la pluie sur les quatre continents du monde. Laissez-vous tremper jusqu’aux os : c’est ma dernière grande tempête mondiale ! » Ainsi, avec les Frères, dont les corps étaient déjà trempés, par son pouvoir surnaturel, il disparut de Jetavana et apparut dans une pièce de la demeure de Visākhā. Elle s’écria : « Quelle merveille ! Une chose mystérieuse ! Ô miracle accompli par le pouvoir du Tathāgata ! Avec des eaux qui arrivent jusqu’aux genoux, oui, avec des eaux qui arrivent jusqu’à la taille, pas même les pieds ni la robe d’un seul Frère ne seront mouillés ! Dans la joie et le délice, elle servit le Bouddha et toute sa compagnie. Une fois le repas terminé, elle dit au Bouddha : « En vérité, je désire ardemment des bienfaits de la part du Béni du Ciel. » « Visākhā, les Tathāgatas ont des bienfaits sans mesure [^297]. » « Mais ceux qui sont permis, ceux qui sont irréprochables ? » « Parle, Visākhā. » « Je désire ardemment avoir le droit, toute ma vie, de donner aux Frères des manteaux pour la saison des pluies, de la nourriture à tous les invités, de la nourriture aux prêtres itinérants, de la nourriture aux malades, de la nourriture à ceux qui soignent les malades, des médicaments aux malades, une distribution continue de gruau de riz ; et aux Sœurs des robes de bain pour toute ma vie. » Le Maître répondit : « Quel bienfait envisages-tu, Visākhā, en demandant ces huit bienfaits au Tathāgata ? » Elle lui expliqua le bienfait qu’elle espérait, et il dit : « C’est bien, c’est bien, Visākhā, c’est bien en effet, Visākhā, que ce soit le bienfait que tu espères en demandant les huit bienfaits au Tathāgata. » Puis il dit : « Je t’accorde les huit bienfaits, Visākhā. » Après lui avoir accordé les huit bienfaits et l’avoir remerciée, il partit.
Un jour que le Maître résidait dans le parc oriental, ils commencèrent à en parler dans la Salle de la Vérité : « Frère, Visākhā, la grande sœur converse, malgré sa féminité, a reçu huit bienfaits des mains du Dasabala. Ah, grandes sont ses vertus ! » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient. Ils le lui expliquèrent. Il dit : « Ce n’est pas la première fois que cette femme reçoit des bienfaits de ma part, car elle en avait déjà reçu » ; et il leur raconta une histoire du passé.
Il était une fois un roi Suruci qui régnait à Mithilā. Ce roi, ayant un fils, lui donna le nom de Suruci-Kumāra, ou Prince Splendide. Devenu adulte, il décida d’étudier à Takkasilā ; il s’y rendit donc et s’assit dans une salle à la porte de la ville. [316] Or, le [ p. 199 ] fils du roi de Bénarès, nommé prince Brahmadatta, se rendit au même endroit et prit place sur le même banc où était assis le prince Suruci. Ils entamèrent une conversation, devinrent amis et allèrent tous deux chez le professeur. Ils payèrent les frais d’inscription, étudièrent et, peu de temps après, leur éducation fut achevée. Puis ils prirent congé de leur professeur et poursuivirent leur route ensemble. Après avoir parcouru une courte distance, ils s’arrêtèrent à un endroit où la route se divisait. Ils s’embrassèrent et, pour préserver leur amitié, conclurent un pacte : « Si j’ai un fils et toi une fille, ou si tu as un fils et moi une fille, nous nous marierons. »
Lorsqu’ils furent sur le trône, le roi Suruci eut un fils, qui reçut également le nom de prince Suruci. Brahmadatta eut une fille, Sumedhā, la Sage. Le prince Suruci grandit avec le temps, se rendit à Takkasilā pour y faire ses études, et revint avec cette éducation achevée. Son père, désireux de désigner son fils comme roi par l’aspersion cérémonielle, pensa alors : « Mon ami le roi de Bénarès a une fille, dit-on : je ferai d’elle l’épouse de mon fils. » À cette fin, il envoya une ambassade avec de riches présents.
Mais avant même leur arrivée, le roi de Bénarès posa cette question à sa reine : « Madame, quel est le pire malheur pour une femme ? » « Se disputer avec ses consœurs. » « Alors, ma dame, pour sauver notre fille unique, la princesse Sumedhā, de ce malheur, nous ne la donnerons qu’à celui qui la veut, et à personne d’autre. » Alors, lorsque les ambassadeurs arrivèrent et donnèrent le nom de sa fille, il leur dit : « Mes amis, il est vrai que j’ai promis ma fille à mon vieil ami il y a longtemps. Mais nous ne souhaitons pas la jeter au milieu d’une foule de femmes, et nous la donnerons seulement à celle qui l’épousera, et à personne d’autre. » Ils rapportèrent ce message au roi. Mais le roi fut mécontent. « Notre royaume est grand », dit-il, « la ville de Mithilā s’étend sur sept lieues, la superficie du royaume est de trois cents lieues. Un tel roi devrait avoir au moins seize mille femmes. » Mais le prince Suruci, apprenant la grande beauté de Sumedhā, en tomba amoureux rien qu’en l’entendant. Il fit donc dire à ses parents : « Je la prendrai, elle et aucune autre ; que me faut-il d’une multitude de femmes ? Qu’on me l’amène. » Ils ne contrarigèrent pas son désir, mais envoyèrent un riche présent et une importante ambassade pour la ramener chez eux. Elle fut alors proclamée reine consort, et ils furent tous deux consacrés par aspersion.
Il devint roi de Suruci et, gouvernant avec justice, vécut une vie de grand bonheur auprès de sa reine. Mais bien qu’elle ait résidé dans son palais pendant dix mille ans, elle n’eut de lui ni fils ni fille.
Alors tous les habitants se rassemblèrent dans la cour du palais, se lançant des reproches. « Qu’y a-t-il ? » demanda le roi. « Nous n’avons pas d’autre faute à vous reprocher », dirent-ils, « si ce n’est que vous n’ayez pas de fils pour perpétuer votre lignée. [ p. 200 ] Vous n’avez qu’une reine, et pourtant un prince royal devrait en avoir seize mille au moins. Choisissez un groupe de femmes, mon seigneur : une épouse digne vous donnera un fils. » « Chers amis, que dites-vous ? J’ai donné ma parole que je n’en prendrais qu’une, et c’est à ces conditions que je l’ai obtenue. Je ne peux pas mentir, pas de foule de femmes pour moi. » Il refusa donc leur demande et ils partirent. Mais Sumedhā entendit ce qui se disait. « Le roi refuse de lui choisir des concubines par amour de la vérité », pensa-t-elle ; « Eh bien, je vais lui en trouver une. » Jouant le rôle de mère et d’épouse du roi, elle choisit de son plein gré mille jeunes filles de la caste guerrière, mille courtisans, mille filles de maîtres de maison, mille danseuses de toutes sortes, soit quatre mille en tout, et les lui livra. Toutes ces femmes demeurèrent au palais pendant dix mille ans, sans jamais avoir ni fils ni fille. Elle amena ainsi trois fois quatre mille jeunes filles, mais elles n’eurent ni fils ni fille. Elle lui amena ainsi seize mille épouses en tout. Quarante mille ans s’écoulèrent, soit cinquante mille en tout, en comptant les dix mille qu’il avait vécus avec elle seule. Alors les habitants se rassemblèrent de nouveau, lançant des reproches. « Qu’en est-il maintenant ? » demanda le roi. « Monseigneur, ordonnez à vos femmes de prier pour un fils. » Le roi ne s’y refusa pas et ordonna de prier. Dès lors, priant pour un fils, elles adorèrent toutes sortes de divinités et firent toutes sortes de vœux ; pourtant, aucun fils ne parut. Le roi ordonna alors à Sumedhā de prier pour un fils. Elle y consentit. Le quinzième jour du mois, pendant le jeûne, elle prit sur elle les huit vœux du sabbat [^298] et s’assit, méditant sur les vertus, dans une salle magnifique, sur un canapé confortable. Les autres étaient dans le parc, jurant de sacrifier des chèvres ou des bœufs. À la gloire de la vertu de Sumedhā, la demeure de Sakka se mit à trembler. Sakka réfléchit et comprit que Sumedhā priait pour un fils ; eh bien, elle devrait en avoir un. « Mais je ne peux lui donner tel ou tel fils indifféremment ; j’en chercherai un qui lui convienne. » Il vit alors un jeune dieu appelé Naḷākara, le Vannier. C’était un être doté de mérites, qui, dans une vie antérieure, vivait à Bénarès, lorsque cela lui arriva. Au moment des semailles, alors qu’il se rendait aux champs, il aperçut un Bouddha Pacceka. Il envoya ses biches semer, mais il fit demi-tour et ramena le Bouddha Pacceka chez lui, lui donna à manger, puis le reconduisit au bord du Gange. Lui et son fils construisirent ensemble une hutte, dont les fondations étaient faites de troncs de figuiers et les murs de roseaux tressés. Il y installa une porte et y construisit un sentier.Là, pendant trois mois, il fit résider le Bouddha Pacceka ; et après la fin des pluies, le père et le fils lui revêtirent les trois robes et le laissèrent partir. De la même manière, ils reçurent sept Bouddhas Pacceka dans cette hutte, leur donnèrent les trois robes et les laissèrent partir. On raconte encore aujourd’hui que ces deux-là, père et fils, se firent vanniers et chassèrent l’osier sur les rives du Gange. Chaque fois qu’ils apercevaient un Bouddha Pacceka, ils agissaient comme nous l’avons dit. À leur mort, ils renaissaient au ciel des Trente-Trois et résidaient successivement dans les six cieux des sens, en succession directe et inverse, jouissant d’une grande majesté parmi les dieux. Après leur mort, ces deux-là, dans cette région, désiraient accéder au monde divin supérieur. Sakka, percevant que l’un d’eux serait le Tathāgata, [319] se rendit à la porte de leur demeure et, le saluant lorsqu’il se leva et vint à sa rencontre, dit : « Seigneur, tu dois aller dans le monde des hommes. » Mais il répondit : « Ô roi, le monde des hommes est odieux et répugnant : ceux qui y résident font le bien et font l’aumône, aspirant au monde des dieux. Que ferai-je une fois arrivé ? » « Seigneur, tu jouiras parfaitement de tout ce qui est possible dans ce monde ; tu résideras dans un palais fait de pierres précieuses, haut de vingt-cinq lieues. Consens. » Il consentit. Lorsque Sakka eut reçu sa promesse, sous l’apparence d’un sage, il descendit dans le parc du roi et se montra planant au-dessus de ces femmes, tout en psalmodiant : « À qui donnerai-je la bénédiction d’un fils, qui désire ardemment la bénédiction d’un fils ? » « À moi, Seigneur, à moi ! » Des milliers de mains se levèrent. Il dit alors : « Je donne des fils aux vertueux. Quelle est votre vertu, quelle est votre vie et votre conduite ? » Elles abaissaient leurs mains levées en disant : « Si vous voulez récompenser la vertu, allez trouver Sumedhā. » Il s’en alla dans les airs et resta à la fenêtre de sa chambre. Elles allèrent alors lui annoncer la nouvelle : « Regarde, ma dame, un roi des dieux est descendu des airs et se tient à la fenêtre de ta chambre, t’offrant la bénédiction d’un fils ! » Elle s’y rendit avec faste et, ouvrant la fenêtre, dit : « Est-il vrai, Seigneur, que j’entends dire que vous offrez la bénédiction d’un fils à une femme vertueuse ? » « C’est vrai, et je le fais. » « Alors accordez-le-moi. » « Quelle est votre vertu, dites-le-moi ; et si vous me plaisez, je vous l’accorde. » Puis, déclarant sa vertu, elle récita ces quinze strophes.et chassaient l’osier sur les rives du Gange, et chaque fois qu’ils apercevaient un Bouddha Pacceka, ils faisaient ce que nous avons dit. À leur mort, ils renaissaient au ciel des Trente-Trois et résidaient dans les six cieux des sens, l’un après l’autre, en succession directe et inverse, jouissant d’une grande majesté parmi les dieux. Ces deux-là, après leur mort, dans cette région, désiraient accéder au monde divin supérieur. Sakka, percevant que l’un d’eux serait le Tathāgata, [319] se rendit à la porte de leur demeure et le salua lorsqu’il se leva et vint à sa rencontre, dit : « Seigneur, vous devez aller dans le monde des hommes. » Mais il dit : « Ô roi, le monde des hommes est odieux et répugnant : ceux qui y habitent font le bien et font l’aumône, aspirant au monde des dieux. Que ferai-je une fois arrivé là-bas ? » « Seigneur, vous jouirez parfaitement de tout ce qui peut être apprécié dans ce monde ; Tu habiteras un palais de pierres précieuses, haut de vingt-cinq lieues. Consens. » Il consentit. Lorsque Sakka eut reçu sa promesse, il descendit dans le parc du roi sous les traits d’un sage et se montra planant au-dessus de ces femmes, tout en psalmodiant : « À qui donnerai-je la bénédiction d’un fils, qui désire ardemment la bénédiction d’un fils ? » « À moi, Seigneur, à moi ! » Des milliers de mains se levèrent. Puis il dit : « Je donne des fils aux vertueux : quelle est votre vertu, quelle est votre vie et votre conduite ? » Elles abaissaient leurs mains levées en disant : « Si vous voulez récompenser la vertu, allez trouver Sumedhā. » Il s’en alla dans les airs et resta à la fenêtre de sa chambre. Alors elles allèrent lui annoncer la nouvelle : « Vois, ma dame, un roi des dieux est descendu des airs et se tient à la fenêtre de ta chambre, t’offrant la grâce d’un fils ! » Elle s’y rendit avec faste et, ouvrant la fenêtre, dit : « Est-il vrai, Monsieur, que j’entends dire que vous offrez la bénédiction d’un fils à une femme vertueuse ? » « C’est vrai, et je le fais. » « Alors, accordez-la-moi. » « Quelle est votre vertu, dites-le-moi ; et si vous me plaisez, je vous l’accorde. » Puis, déclarant sa vertu, elle récita ces quinze strophes.et chassaient l’osier sur les rives du Gange, et chaque fois qu’ils apercevaient un Bouddha Pacceka, ils faisaient ce que nous avons dit. À leur mort, ils renaissaient au ciel des Trente-Trois et résidaient dans les six cieux des sens, l’un après l’autre, en succession directe et inverse, jouissant d’une grande majesté parmi les dieux. Ces deux-là, après leur mort, dans cette région, désiraient accéder au monde divin supérieur. Sakka, percevant que l’un d’eux serait le Tathāgata, [319] se rendit à la porte de leur demeure et le salua lorsqu’il se leva et vint à sa rencontre, dit : « Seigneur, vous devez aller dans le monde des hommes. » Mais il dit : « Ô roi, le monde des hommes est odieux et répugnant : ceux qui y habitent font le bien et font l’aumône, aspirant au monde des dieux. Que ferai-je une fois arrivé là-bas ? » « Seigneur, vous jouirez parfaitement de tout ce qui peut être apprécié dans ce monde ; Tu habiteras un palais de pierres précieuses, haut de vingt-cinq lieues. Consens. » Il consentit. Lorsque Sakka eut reçu sa promesse, il descendit dans le parc du roi sous les traits d’un sage et se montra planant au-dessus de ces femmes, tout en psalmodiant : « À qui donnerai-je la bénédiction d’un fils, qui désire ardemment la bénédiction d’un fils ? » « À moi, Seigneur, à moi ! » Des milliers de mains se levèrent. Puis il dit : « Je donne des fils aux vertueux : quelle est votre vertu, quelle est votre vie et votre conduite ? » Elles abaissaient leurs mains levées en disant : « Si vous voulez récompenser la vertu, allez trouver Sumedhā. » Il s’en alla dans les airs et resta à la fenêtre de sa chambre. Alors elles allèrent lui annoncer la nouvelle : « Vois, ma dame, un roi des dieux est descendu des airs et se tient à la fenêtre de ta chambre, t’offrant la grâce d’un fils ! » Elle s’y rendit avec faste et, ouvrant la fenêtre, dit : « Est-il vrai, Monsieur, que j’entends dire que vous offrez la bénédiction d’un fils à une femme vertueuse ? » « C’est vrai, et je le fais. » « Alors, accordez-la-moi. » « Quelle est votre vertu, dites-le-moi ; et si vous me plaisez, je vous l’accorde. » Puis, déclarant sa vertu, elle récita ces quinze strophes.Vingt-cinq lieues de hauteur. Consentez. » Il consentit. Lorsque Sakka eut reçu sa promesse, il descendit dans le parc du roi sous les traits d’un sage et se montra planant au-dessus de ces femmes, tout en psalmodiant : « À qui donnerai-je la bénédiction d’un fils, qui désire ardemment la bénédiction d’un fils ? » « À moi, Seigneur, à moi ! » Des milliers de mains se levèrent. Puis il dit : « Je donne des fils aux vertueux : quelle est votre vertu, quelle est votre vie et votre conduite ? » Elles abaissaient leurs mains levées en disant : « Si vous voulez récompenser la vertu, allez trouver Sumedhā. » Il s’en alla dans les airs et resta à la fenêtre de sa chambre. Puis elles allèrent lui annoncer : « Regarde, ma dame, un roi des dieux est descendu des airs et se tient à la fenêtre de ta chambre, t’offrant la grâce d’un fils ! » Elle s’y rendit avec faste et, ouvrant la fenêtre, dit : « Est-il vrai, Monsieur, que j’entends dire que vous offrez la bénédiction d’un fils à une femme vertueuse ? » « C’est vrai, et je le fais. » « Alors, accordez-la-moi. » « Quelle est votre vertu, dites-le-moi ; et si vous me plaisez, je vous l’accorde. » Puis, déclarant sa vertu, elle récita ces quinze strophes.Vingt-cinq lieues de hauteur. Consentez. » Il consentit. Lorsque Sakka eut reçu sa promesse, il descendit dans le parc du roi sous les traits d’un sage et se montra planant au-dessus de ces femmes, tout en psalmodiant : « À qui donnerai-je la bénédiction d’un fils, qui désire ardemment la bénédiction d’un fils ? » « À moi, Seigneur, à moi ! » Des milliers de mains se levèrent. Puis il dit : « Je donne des fils aux vertueux : quelle est votre vertu, quelle est votre vie et votre conduite ? » Elles abaissaient leurs mains levées en disant : « Si vous voulez récompenser la vertu, allez trouver Sumedhā. » Il s’en alla dans les airs et resta à la fenêtre de sa chambre. Puis elles allèrent lui annoncer : « Regarde, ma dame, un roi des dieux est descendu des airs et se tient à la fenêtre de ta chambre, t’offrant la grâce d’un fils ! » Elle s’y rendit avec faste et, ouvrant la fenêtre, dit : « Est-il vrai, Monsieur, que j’entends dire que vous offrez la bénédiction d’un fils à une femme vertueuse ? » « C’est vrai, et je le fais. » « Alors, accordez-la-moi. » « Quelle est votre vertu, dites-le-moi ; et si vous me plaisez, je vous l’accorde. » Puis, déclarant sa vertu, elle récita ces quinze strophes.
« Je suis la reine consort du roi Ruci, la première qu’il ait jamais épousée ;
Avec Suruci, j’ai mené ma vie conjugale pendant dix mille ans.
« Suruci, roi de Mithilā, le lieu le plus important de Videha,
Je n’ai jamais pris à la légère son souhait, ni ne l’ai jugé méchant ou vil,
En acte, en pensée ou en parole, ni dans son dos, ni en face.
[320] "Si cela est vrai, ô saint, que ce fils soit donné :
Mais si mes lèvres mentent, alors éclate-moi la tête en sept morceaux.
« Les chers parents de mon mari, tant qu’ils régnaient,
Et tant qu’ils vivraient, ils me donneraient toujours une formation sur la Voie.
« Ma passion était de ne blesser aucune vie et de faire volontairement le bien :
Je les ai servis avec le plus grand soin, sans relâche, jour et nuit.
« Si cela est vrai, etc.
[ p. 202 ]
« Pas moins de seize mille dames ont été mes consœurs :
Pourtant, brahmane, jamais la jalousie ni la colère ne s’immiscèrent.
« Je me réjouis de leur bonne fortune ; chacun d’eux m’est cher ;
Mon cœur est doux pour toutes ces femmes comme s’il l’était pour moi-même.
« Si cela est vrai, etc.
« Esclaves, messagers et serviteurs, tous, et tout autour du lieu,
Je leur donne à manger, je les traite bien, avec un visage joyeux et agréable.
« Si cela est vrai, etc.
« Ascètes, brahmanes, tout homme qui mendie ici est vu,
Je réconforte tout le monde avec de la nourriture et des boissons, mes mains sont toutes propres et lavées.
« Si cela est vrai, etc.
« Le huitième de chaque quinzaine, le quatorzième, le quinzième jour,
Et le jeûne spécial que je garde, je marche dans des voies saintes [^299].
« Si cela est vrai, ô saint, que ce fils soit donné aussi :
Mais si mes lèvres mentent, alors éclate-moi la tête en sept morceaux.
[321] En effet, ni cent vers, ni mille, ne pouvaient suffire à chanter les louanges de ses vertus : pourtant Sakka lui permit de chanter ses propres louanges dans ces quinze strophes, et il ne coupa pas court au récit, bien qu’il ait beaucoup à faire ailleurs ; puis il dit : « Abondantes et merveilleuses sont vos vertus » ; puis, pour la louer, il récita quelques strophes :
« Toutes ces grandes vertus, glorieuse dame, ô fille d’un roi,
Se trouvent en toi, ce que tu chantes de toi-même, ô dame.
« Un guerrier, né d’un sang noble, tout glorieux et sage,
L’empereur juste de Videha, ton fils, se lèvera bientôt.
Lorsqu’elle entendit ces mots, dans une grande joie, elle récita deux strophes, lui posant une question :
[322]
« Débraillé, couvert de poussière et de saleté, haut perché dans le ciel,
Tu parles d’une voix charmante qui me touche au cœur.
« Es-tu un dieu puissant, ô sage, et habites-tu dans les cieux très haut ?
Dis-moi d’où tu viens ici, dis-moi qui tu es !
Il lui dit en six strophes :
« Tu vois Sakka aux cent yeux, car c’est ainsi que les dieux m’appellent
Lorsqu’ils ont l’habitude de se rassembler dans la salle du jugement céleste.
« Quand des femmes vertueuses, sages et bonnes se trouvent ici dans le monde,
Les vraies épouses, bienveillantes envers la mère de leur mari comme elles sont tenues par le devoir [^300],
« Quand une telle femme est sage de cœur et bonne en action, ils la connaissent,
À elle, bien que femme, devinent-ils, les dieux eux-mêmes iront.
« Alors, Madame, par une vie digne, par un tas de bonnes actions accomplies,
Une princesse née, tout le bonheur que le cœur peut souhaiter, tu l’as gagné.
[ p. 203 ]
« Ainsi tu récolteras tes actes, princesse, par la gloire sur la terre,
Et après dans le monde des dieux une nouvelle et céleste naissance.
« Ô sage, ô bienheureux ! vis ainsi, conserve ta conduite droite :
Maintenant, je dois retourner au ciel, ravi de ta vue.
[323]« J’ai des affaires à régler dans le monde des dieux », dit-il, « c’est pourquoi j’y vais ; mais sois vigilant. » Sur ce conseil, il partit.
Au matin, le dieu Naḷakara fut conçu dans son ventre. Lorsqu’elle le découvrit, elle en informa le roi, et il fit ce qu’il fallait pour une femme enceinte [^301]. Au bout de dix mois, elle mit au monde un fils, et on lui donna Mahā-panāda. Tous les habitants des deux pays s’écrièrent : « Monseigneur, nous apportons ceci pour l’argent du lait du garçon », et chacun laissa tomber une pièce dans la cour du roi : il y en avait un grand tas. Le roi refusa, mais ils refusèrent de reprendre l’argent, déclarant en partant : « Quand le garçon grandira, monseigneur, cela paiera son entretien. »
Le jeune homme fut élevé dans une grande magnificence ; et lorsqu’il eut atteint l’âge de seize ans, il était parfait en tous points. Le roi, pensant à l’âge de son fils, dit à la reine : « Madame, lorsque viendra le moment de la cérémonie d’aspersion de notre fils, construisons-lui un beau palais pour cette occasion. » Elle accepta volontiers. Le roi fit venir ceux qui savaient deviner l’emplacement idéal pour une construction [^302], et leur dit : « Mes amis, trouvez un maître maçon [^303] et construisez-moi un palais non loin du mien. Ceci est pour mon fils, que nous allons consacrer comme mon successeur. » Ils dirent que c’était bien et se mirent à examiner la surface du sol. À ce moment, le trône de Sakka devint brûlant. S’en apercevant, il appela aussitôt Vissakamma [1] et dit : « Va, mon cher Vissakamma, construis pour le prince Mahā-panāda un palais d’une demi-lieue de long et de large, et de vingt-cinq lieues de haut, tout en pierres précieuses. » Vissakamma prit la forme d’un maçon et, s’approchant des ouvriers, dit : « Allez déjeuner, puis revenez. » S’étant ainsi débarrassé des hommes, il frappa la terre avec son bâton ; à cet instant s’éleva un palais de sept étages, de la taille susmentionnée. Or, pour Mahā-panāda, ces trois cérémonies furent accomplies simultanément : la cérémonie de consécration du palais, celle du déploiement de l’ombrelle royale au-dessus de lui, la cérémonie de son mariage. Au moment de la cérémonie, tous les habitants des deux pays se réunirent et passèrent sept ans à festoyer, sans que le roi les congédie : leurs vêtements, leurs ornements, leur nourriture et leurs boissons [324] et tout le reste, tout cela était fourni par la famille royale. Au bout de sept ans, ils commencèrent à grogner, et le roi Suruci demanda pourquoi. « Ô roi », dirent-ils, « pendant que nous nous sommes régalés à ce festin, sept ans se sont écoulés. Quand finira-t-il ? » Il répondit : « Mes chers amis, pendant tout ce temps, mon fils n’a pas ri une seule fois. Dès qu’il rira, nous nous disperserons. » Alors la foule se mit à battre du tambour et rassembla les danseurs et les jongleurs. Des milliers de danseurs se rassemblèrent, se divisèrent en sept groupes et dansèrent ; mais ils ne purent faire rire le prince. Bien sûr, celui qui avait vu danser des danseurs divins ne pouvait se soucier de tels danseurs. Alors arrivèrent deux jongleurs habiles, Bhaṇḍu-kaṇṇa et Paṇḍu-kaṇṇa, Oreille-Couchée et Oreille-Jaune, et dirent : « Nous allons faire rire le prince. » Bhaṇḍu-kaṇṇa fit pousser un grand manguier, qu’il appela Sanspareil, devant la porte du palais ; il lança ensuite une pelote de ficelle et la fit s’accrocher à une branche de l’arbre, puis il grimpa dans le Mango Sanspareil. Or, dit-on, le Mango Sanspareil est la mangue de Vessavaṇa [2]. Et les esclaves de Vessavaṇa le prirent, comme d’habitude, le découpèrent en farine de branches et en jetèrent les morceaux.Les autres jongleurs assemblèrent les morceaux et versèrent de l’eau dessus. L’homme revêtit des vêtements de fleurs, puis se leva et se remit à danser. Même cette vue ne fit pas rire le prince. Alors Paṇḍu-kaṇṇa fit entasser du bois dans la cour et alla dans le feu avec sa troupe. Une fois le feu éteint, les gens arrosèrent le tas d’eau. Paṇḍu-kaṇṇa et sa troupe se levèrent et dansèrent, vêtus de fleurs. Voyant qu’ils ne pouvaient le faire rire, les gens se mirent en colère. Sakka, s’en apercevant, envoya un danseur divin lui ordonner de faire rire le prince Mahā-panāda. Puis il arriva et resta suspendu dans les airs au-dessus de la cour royale, [325] et exécuta ce qu’on appelle la danse du demi-corps : une main, un pied, un œil, une dent, dansant, palpitant, vacillant d’avant en arrière, le reste immobile. Mahā-panāda, voyant cela, esquissa un léger sourire. Mais la foule hurla de rire, ne put s’empêcher de rire, se mit à rire aux éclats, perdit le contrôle de ses membres, se roula sans cesse dans la cour royale. Ce fut la fin du festival. Le reste…
Grand Panāda, puissant roi,
Avec son palais tout en or,
doit être expliqué dans la Naissance de Mahā-panāda [4].
[ p. 205 ]
Le roi Mahā-panāda fit le bien et fit l’aumône, et à la fin de sa vie il se rendit dans le monde des dieux 1.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, frères, Visākhā a déjà reçu une faveur de ma part », puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Bhaddaji était Mahā-panāda, Visākhā la Dame Sumedhā, Ānanda était Vissakamma, et moi-même j’étais Sakka. »
198:1 Son vrai nom était Visākhā ; elle était la plus distinguée des disciples féminines du Bouddha. Voir son histoire dans Hardy’s Manual, 220 ; Warren, § 101. La raison de son titre est donnée dans Warren, Buddhism in Translations, p. 470, d’après le Dhammapada, p. 245. Voir l’histoire dans Mahāvagga, viii. 15. ↩︎
198:2 Ou « sont au-dessus de l’octroi de bienfaits (avant de savoir ce qu’ils sont) » : ainsi Rhys Davids et Oldenberg dans Mahāvagga, i. 54. 4, viii. 15. 6. ↩︎
202:1 Pour la signification exacte de pāṭihāriyapakkho, voir Childers, p. 618. ↩︎
202:2 sassudevā-patibbatā. Sassudevā devrait être un mot séparé. ↩︎