[^316]
« Si je suis capturé », etc. Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un Frère apostat. Le Maître dit à ce Frère : « Est-il vrai, comme on me l’a dit, que tu as apostasié ? » « Oui, Monsieur, c’est vrai. » « Frère », dit-il, « ce désir du plaisir ne confondra-t-il pas un homme comme toi ? L’ouragan qui submerge le mont Sineru ne rougit pas devant une feuille fanée. Autrefois, cette passion a confondu des êtres saints qui, pendant sept mille ans, se sont abstenus de suivre les désirs qui naissaient en eux. » Par ces mots, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi de Bénarès, le Bodhisatta fut conçu par une Paonne dans une région frontalière. Le temps venu, la mère déposa son œuf à l’endroit où elle le nourrissait et s’en alla. Or, l’œuf d’une mère en bonne santé ne présente aucun danger, s’il n’est pas menacé par des serpents ou autres vermines. Cet œuf, d’une couleur dorée semblable à celle d’un bourgeon de kaṇikāra [^317], une fois mûr, se fendit de lui-même et donna naissance à un paon couleur d’or, doté de deux yeux semblables à ceux d’un fruit de gunja, d’un bec corail et de trois stries rouges qui couraient autour de sa gorge et au milieu de son dos. En grandissant, son corps était aussi grand qu’une brouette de marchand, d’une beauté saisissante, et tous les paons noirs se rassemblèrent et le choisirent pour roi.
Un jour, alors qu’il buvait l’eau d’un bassin, il contempla sa propre beauté et pensa : « Je suis le plus beau de tous les paons. Si je reste avec eux sur les sentiers des hommes, je courrai un danger : j’irai dans l’Himalaya et j’y demeurerai seul dans un lieu agréable. » Ainsi, la nuit venue, alors que tous les paons étaient dans leurs retraites secrètes, à l’insu de tous, il partit pour l’Himalaya et, après avoir traversé trois chaînes de montagnes, il s’installa dans la quatrième. C’était dans une forêt où il trouva un vaste lac naturel tout couvert de lotus, et non loin de là, un immense banian, tout près d’une colline ; dans les branches de cet arbre, il se posa. Au cœur de cette colline se trouvait une grotte charmante ; et, désireux d’y habiter, il se posa sur une plaine juste à son entrée. Or, il était impossible d’atteindre cet endroit, ni par en bas ni par en haut ; il était libéré de toute crainte des oiseaux, des chats sauvages, des serpents ou des hommes. « Voici un endroit délicieux pour moi ! » pensa-t-il. Ce jour-là, il y resta, et, au moment suivant où il sortit de la grotte, il s’assit au sommet de la colline, face à l’est. Lorsqu’il vit le globe solaire se lever, il se protégea du jour suivant en récitant le verset « Là, il se lève, le roi omniscient » [^318]. Après cela, il partit chercher de la nourriture. Le soir, il revint et s’assit au sommet de la colline, face à l’ouest ; puis, lorsqu’il vit le globe solaire disparaître, il se protégea de la nuit à venir en récitant le verset « Là, il se couche, le roi omniscient » [^319]. Ainsi se passa sa vie.
Mais un jour, un chasseur qui vivait dans la forêt l’aperçut alors qu’il était assis au sommet de la colline et rentra chez lui. Quand son heure de mourir fut venue, il le dit à son fils : « Mon fils, dans la quatrième chaîne de montagnes, dans la forêt, vit un paon doré. Si le roi en veut un, tu sais où le trouver. »
Un jour, la reine suprême du roi de Bénarès (elle s’appelait Khemā) eut une vision à l’aube. Voici la vision : un paon doré prêchait la Loi. Elle écoutait avec approbation. Le paon, ayant terminé son discours, se leva pour partir. Elle s’écria : « Le roi des paons s’enfuit, attrapez-le ! » Et tandis qu’elle prononçait ces mots, elle se réveilla. Lorsqu’elle se réveilla et comprit que c’était un rêve, elle pensa : « Si je dis au roi que c’était un rêve, il n’y prêtera pas attention ; mais si je dis que c’est le désir d’une femme enceinte, il le remarquera. » Elle fit alors semblant d’avoir un désir ardent, comme celles qui sont enceintes, et se coucha. Le roi lui rendit visite et lui demanda de quoi elle souffrait. « J’ai un désir », dit-elle. « Que désirez-vous ? » « Je désire, mon seigneur, entendre le discours d’un paon aux cheveux d’or. » « Mais où pouvons-nous trouver un tel paon, madame ? » « Si on n’en trouve pas, monseigneur, je mourrai. » « Ne vous en faites pas, madame ; s’il en existe un quelque part, on vous le procurera. » Ainsi il la consola, puis s’éloigna et, s’asseyant, posa la question suivante à ses courtisans : « Écoutez, ma reine désire entendre le discours d’un paon d’or. [335] Existe-t-il des paons d’or ? » « Les brahmanes le sauront, monseigneur. » Le roi s’enquit auprès des brahmanes. Les brahmanes répondirent : « Ô grand roi ! Il est dit dans nos vers des marques porte-bonheur : « Parmi les animaux aquatiques, poissons, tortues et crabes, parmi les animaux terrestres, cerfs, oies sauvages, paons et perdrix, ces créatures et les hommes aussi peuvent être de couleur dorée. » Alors le roi rassembla tous les chasseurs qui se trouvaient dans ses domaines et leur demanda s’ils avaient déjà vu un paon doré. Ils répondirent tous non, sauf celui dont le père lui avait raconté ce qu’il avait vu. Celui-ci dit : « Je n’en ai jamais vu moi-même, mais mon père m’a parlé d’un endroit où l’on peut en trouver un. » Alors le roi dit : « Mon bonhomme, ceci est une question de vie ou de mort pour moi et ma reine : attrapez-le et amenez-le ici. » Il donna beaucoup d’argent à l’homme et le renvoya. L’homme donna l’argent à sa femme et à son fils, se rendit sur place et vit le Grand Être. Il lui tendit des pièges, se disant chaque jour que la créature serait certainement attrapée ; pourtant il mourut sans l’attraper. Et la reine mourut aussi sans avoir exaucé son désir. Le roi fut très irrité et courroucé, car il dit : « Ma reine bien-aimée est morte à cause de ce paon. » Il fit écrire sur une plaque d’or l’histoire selon laquelle, dans la quatrième chaîne de l’Himalaya, vit un paon doré, et que ceux qui mangent sa chair seront éternellement jeunes et immortels. Il déposa cette plaque dans son trésor et mourut peu après. Après lui, un autre roi surgit, qui lut ce qui était écrit sur la plaque et, désireux de devenir immortel et éternellement jeune, envoya un chasseur pour le capturer ; mais il mourut le premier, comme l’autre.Ainsi, six rois se succédèrent et disparurent, six chasseurs moururent sans succès dans l’Himalaya. Mais le septième chasseur, envoyé par le septième roi, ne parvenant pas à capturer l’oiseau pendant sept ans, bien qu’il s’y attendait chaque jour, commença à se demander pourquoi il était impossible de prendre les pattes de ce paon dans un piège. Il observa donc l’oiseau et le vit prier matin et soir pour sa protection, et argumenta ainsi : « Il n’y a pas d’autre paon dans ce lieu, et il est clair que ce doit être un oiseau de vie sainte. [336] C’est le pouvoir de sa sainteté et de son charme protecteur qui fait que ses pattes ne se prennent jamais dans mon piège. » Arrivé à cette conclusion, il se rendit à la frontière et captura une paonne, qu’il entraîna à émettre sa note d’un claquement de doigts, à danser d’un battement de mains. L’emmenant avec lui, il revint ; Puis, posant son piège avant que le Bodhisatta n’ait récité son charme, il claqua des doigts et la fit pousser un cri. Le paon l’entendit : à l’instant, le péché, resté en sommeil pendant sept mille ans, se dressa comme un cobra déployant sa capuche d’un seul coup. Malade de désir, il ne put réciter son charme protecteur, mais se précipitant vers elle, il descendit des airs, les pieds dans le piège : ce piège, qui pendant sept mille ans n’avait pas eu le pouvoir de l’attraper, lui prit maintenant le pied. Lorsque le chasseur l’aperçut suspendu au bout du bâton, il pensa : « Six chasseurs ont échoué à attraper ce roi des paons, et pendant sept ans, je n’y suis pas parvenu. » Mais aujourd’hui, dès qu’il fut pris de passion pour cette paonne, il ne put renouveler son charme. Il se précipita vers le piège et fut pris, et là, il se balance, la tête en bas. « Telle est la vertu de l’être que j’ai blessé ! Livrer une telle créature à un autre pour un pot-de-vin est une chose inconvenante. Que me font les honneurs du roi ? Je le laisserai partir. » Mais il pensa de nouveau : « C’est un oiseau monstrueux, puissant et fort, et si je m’approche de lui, il pourrait croire que je suis venu pour le tuer, il aurait peur pour sa vie, et en se débattant, il pourrait se casser une patte ou une aile. Je ne l’approcherai pas, mais je me cacherai et trancherai le piège d’une flèche. Alors, il pourra suivre son chemin à sa guise. » Il se cacha donc, banda son arc, accrocha une flèche à la corde et le tendit.qui fait que ses pieds ne se prennent jamais dans mon piège. » Arrivé à cette conclusion, il se rendit à la frontière et attrapa une paonne, qu’il entraîna à claquer des doigts pour émettre sa note, à danser d’un battement de mains. L’emmenant avec lui, il revint ; puis, posant son piège avant que le Bodhisatta n’ait récité son charme, il claqua des doigts et la fit pousser un cri. Le paon l’entendit : à l’instant, le péché qui depuis sept mille ans était resté en sommeil se dressa comme un cobra déployant sa capuche d’un coup. Malade de désir, il ne put réciter son charme protecteur, mais se précipitant vers elle, il descendit des airs, les pieds dans le piège : ce piège qui pendant sept mille ans n’avait pas eu le pouvoir de le rattraper, s’empara alors de son pied. Lorsque le chasseur l’aperçut suspendu au bout de son bâton, il pensa : « Six chasseurs ont échoué à attraper ce roi des paons, et pendant sept ans, je n’y suis pas parvenu. Mais aujourd’hui, dès qu’il fut pris de passion pour cette paonne, il ne put renouveler son charme, se précipita vers le piège et fut pris, et là, il se balance, la tête en bas. Que l’être que j’ai blessé est vertueux ! Remettre une telle créature à un autre pour un pot-de-vin est inconvenant. Que me sont les honneurs du roi ? Je le laisse partir. » Mais il pensa de nouveau : « C’est un oiseau monstrueux, puissant et fort, et si je m’approche de lui, il pourrait croire que je suis venu le tuer, il aura peur pour sa vie et, en se débattant, il pourrait se casser une patte ou une aile. Je ne m’approcherai pas de lui, mais je me cacherai et trancherai le piège d’une flèche. Alors, il pourra poursuivre son chemin à sa guise. » Il se tenait donc caché, bandait son arc, accrochait une flèche à la corde et tirait.qui fait que ses pieds ne se prennent jamais dans mon piège. » Arrivé à cette conclusion, il se rendit à la frontière et attrapa une paonne, qu’il entraîna à claquer des doigts pour émettre sa note, à danser d’un battement de mains. L’emmenant avec lui, il revint ; puis, posant son piège avant que le Bodhisatta n’ait récité son charme, il claqua des doigts et la fit pousser un cri. Le paon l’entendit : à l’instant, le péché qui depuis sept mille ans était resté en sommeil se dressa comme un cobra déployant sa capuche d’un coup. Malade de désir, il ne put réciter son charme protecteur, mais se précipitant vers elle, il descendit des airs, les pieds dans le piège : ce piège qui pendant sept mille ans n’avait pas eu le pouvoir de le rattraper, s’empara alors de son pied. Lorsque le chasseur l’aperçut suspendu au bout de son bâton, il pensa : « Six chasseurs ont échoué à attraper ce roi des paons, et pendant sept ans, je n’y suis pas parvenu. Mais aujourd’hui, dès qu’il fut pris de passion pour cette paonne, il ne put renouveler son charme, se précipita vers le piège et fut pris, et là, il se balance, la tête en bas. Que l’être que j’ai blessé est vertueux ! Remettre une telle créature à un autre pour un pot-de-vin est inconvenant. Que me sont les honneurs du roi ? Je le laisse partir. » Mais il pensa de nouveau : « C’est un oiseau monstrueux, puissant et fort, et si je m’approche de lui, il pourrait croire que je suis venu le tuer, il aura peur pour sa vie et, en se débattant, il pourrait se casser une patte ou une aile. Je ne m’approcherai pas de lui, mais je me cacherai et trancherai le piège d’une flèche. Alors, il pourra poursuivre son chemin à sa guise. » Il se tenait donc caché, bandait son arc, accrochait une flèche à la corde et tirait.Et il se balance là, la tête en bas. Quel vertueux est l’être que j’ai blessé ! Livrer une telle créature à un autre pour un pot-de-vin est une chose inconvenante. Que me font les honneurs du roi ? Je le laisse partir. Mais il pensa de nouveau : « C’est un oiseau monstrueux, puissant et fort, et si je m’approche de lui, il pourrait croire que je suis venu pour le tuer, il aurait peur pour sa vie, et en se débattant, il pourrait se casser une patte ou une aile. Je ne m’approcherai pas de lui, mais je me cacherai et je trancherai le piège avec une flèche. Alors il pourra partir à sa guise. » Il se cacha donc, banda son arc, attaqua une flèche à la corde et le tendit.Et il se balance là, la tête en bas. Quel vertueux est l’être que j’ai blessé ! Livrer une telle créature à un autre pour un pot-de-vin est une chose inconvenante. Que me font les honneurs du roi ? Je le laisse partir. Mais il pensa de nouveau : « C’est un oiseau monstrueux, puissant et fort, et si je m’approche de lui, il pourrait croire que je suis venu pour le tuer, il aurait peur pour sa vie, et en se débattant, il pourrait se casser une patte ou une aile. Je ne m’approcherai pas de lui, mais je me cacherai et je trancherai le piège avec une flèche. Alors il pourra partir à sa guise. » Il se cacha donc, banda son arc, attaqua une flèche à la corde et le tendit.
Le paon songeait alors : « Ce chasseur m’a rendu malade de désir, et quand il me verra pris, il ne se souciera pas de moi. Où peut-il bien être ? » Il regarda de tous côtés, puis de tous côtés, et aperçut l’homme debout, l’arc prêt à tirer. « Il veut sans doute me tuer et partir », pensa-t-il, et, craignant la mort, il répéta la première strophe en implorant sa vie :
« Si je suis capturé, je t’apporterai de la richesse,
Alors ne me blessez pas, mais prenez-moi encore vivant.
Je te prie, mon ami, de me conduire auprès du roi.
Je pense qu’il donnera une récompense très riche.
Le chasseur pensa alors : « Le grand paon s’imagine que je vais lui tirer dessus avec cette flèche : je dois lui soulager l’esprit », et à cette fin il récita la deuxième strophe :
« Je n’ai pas placé cette flèche sur l’arc,
Pour te faire du mal, ô roi paon, aujourd’hui :
Je souhaite couper le piège et te laisser partir,
Alors suis ta propre volonté et envole-toi.
À cela, le paon répondit en deux strophes :
« Sept ans, ô chasseur, tu as d’abord poursuivi,
Endurant la soif et la faim nuit et jour :
Maintenant que je suis dans le piège, que veux-tu faire ?
Pourquoi vouloir me perdre, me laisser m’envoler ?
« Certes, tous les êtres vivants sont en sécurité pour toi :
Tu as renoncé aujourd’hui à la vie.
Car je suis dans le piège, et pourtant tu veux me libérer,
Pourtant, tu voudrais me libérer, me laisser m’envoler.
[338] Ensuite, ceci suit :
« Quand un homme jure de ne faire de mal à aucun être vivant :
Quand tous ceux qui vivent, pour lui, de la peur seront libres :
Quelle bénédiction cela apportera-t-il lors de la prochaine naissance ?
Ô paon royal, réponds-moi à cela !
[ p. 214 ]
« Quand tous ceux qui vivent, pour lui, dans la peur seront libres,
Quand l’homme jure de ne faire de mal à aucun être vivant,
Même dans le monde présent, il est bien loué,
Après la mort, sa valeur l’amènera au ciel.
« Il n’y a pas de dieux, disent beaucoup d’hommes :
Le plus grand bonheur que cette vie seule puisse apporter ;
Cela donne le fruit d’une bonne ou d’une mauvaise voie ;
Et donner est déclaré une chose insensée.
Alors je piège les oiseaux, car les saints hommes l’ont dit :
Leurs paroles, je vous le demande, ne méritent-elles pas mon crédit ?
Alors le Grand Être décida de dire à l’homme la réalité d’un autre monde ; et tandis qu’il balançait le bout de la tige, la tête en bas, il répéta une strophe :
« Tout est clair pour la vision, le soleil et la lune vont tous les deux
Haut dans le ciel, le long de leur chemin brillant.
Comment les appellent les hommes dans le monde d’en bas ?
Sont-ils de ce monde ou d’un autre, dites-moi !
[339] Le chasseur répéta une strophe :
« Tout est clair pour la vision, le soleil et la lune vont tous les deux
Haut dans le ciel, le long de leur chemin brillant.
Ils ne font pas partie de notre monde d’en bas,
Mais d’un autre : c’est ce que disent les hommes.
Alors le Grand Être lui dit :
« Alors ils ont tort, ils mentent ceux qui disent de telles choses ;
Sans aucune raison, qui dit que ce monde peut apporter
Seul le fruit d’une bonne ou d’une mauvaise voie,
Ou qui déclarent que donner est une folie.
Tandis que le Grand Être parlait, le chasseur réfléchit, puis répéta quelques strophes :
« En vérité, ce que tu dis est vrai :
Comment peut-on dire qu’aucun fruit ne peut apporter de cadeaux ?
Qu’ici on récolte le fruit du mal
Ou bien, que donner est une chose stupide ?
« Comment dois-je agir, que dois-je faire, quelle voie sainte dois-je suivre ?
Dois-je suivre, roi paon, ô dis-moi !
Quelle sorte de vertu ascétique, par exemple,
Que je sois sauvé de sombrer dans l’enfer !
[340] En entendant cela, le Grand Être pensa : « Si je résous ce problème pour lui, le monde lui paraîtra vide et vain. Je lui révélerai pour cette fois la nature des brahmanes ascétiques, intègres et saints. » Dans ce but, il répéta deux strophes :
« Ceux qui sont sur la terre, qui tiennent les vœux ascétiques,
Vêtu de jaune, n’habitant pas une maison,
Qui sortent tôt pour chercher leur nourriture,
Pas l’après-midi [^320] : ces hommes sont bons.
[ p. 215 ]
Visitez en saison des hommes aussi bons que ceux-ci,
Et interroge qui tu voudras :
Ils expliqueront la chose, car ils savent,
À propos de l’autre monde et de celui-ci en bas.
Ainsi parlant, il terrifia l’homme par la peur de l’enfer. L’autre atteignit l’état parfait d’un bodhisatta Pacceka ; car il vivait avec sa connaissance sur le point de mûrir, tel un bouton de lotus mûr attendant le contact des rayons du soleil. Tandis que le chasseur écoutait son discours, debout où il était, il comprit en un instant les éléments constitutifs des choses existantes, saisit leurs trois propriétés [^321] et pénétra jusqu’à la connaissance d’un bouddha Pacceka. Cette compréhension, et la libération du Grand Être du piège, se produisirent en un instant. Le bouddha Pacceka, ayant anéanti ses désirs et ses convoitises, se tenant aux confins de l’existence [^322], exprima son aspiration dans cette strophe :
[341]
« Comme le serpent jette sa peau desséchée,
Un arbre dont les feuilles sèches commencent à verdir :
Je renonce donc aujourd’hui à mon métier de chasseur,
Mon art de chasseur est à jamais abandonné.
Ayant formulé cette sublime aspiration, il pensa : « Je viens d’être libéré des liens du péché ; mais chez moi, j’ai bien des oiseaux prisonniers, et comment puis-je les libérer ? » Il demanda alors au Grand Être : « Roi Paon, j’ai laissé bien des oiseaux prisonniers chez moi, comment puis-je les libérer ? » Or, les Bodhisattas, omniscients, ont une meilleure connaissance et une meilleure compréhension des voies et des moyens qu’un Bouddha Pacceka ; c’est pourquoi il répondit : « Puisque tu as brisé le pouvoir de la luxure et pénétré la connaissance d’un Bouddha Pacceka, accomplis sur ce terrain un Acte de Vérité, et dans toute l’Inde, plus aucune créature ne sera laissée enchaînée. » Alors l’autre, entrant par la porte que le Bodhisatta lui avait ainsi ouverte, répéta cette stance, accomplissant un Acte de Vérité :
« Tous mes oiseaux à plumes que j’ai liés,
Des centaines et des centaines, confinés dans ma maison,
À eux tous, je donne leur vie aujourd’hui,
Et la liberté : qu’ils s’envolent vers leur patrie.
[342] Alors, par son Acte de Vérité, bien que tardif, ils furent tous libérés de leur captivité et, gazouillant joyeusement, retournèrent chez eux. Au même instant, dans toute l’Inde, toutes les créatures liées furent libérées, et pas une ne resta en esclavage, pas même un chat. Le Bouddha Pacceka leva la main et se frotta le front : aussitôt, la marque familiale disparut et celle du religieux apparut à sa place. Il fit alors, tel un Ancien de soixante ans, tout habillé, portant les huit choses nécessaires [^323]. une révérence respectueuse au Paon royal, [ p. 216 ] et, marchant autour de lui dans le bon sens, s’éleva dans les airs et se dirigea vers la caverne au sommet du mont Nanda. Le paon, lui aussi, se levant du piège, prit sa nourriture et regagna son lieu de résidence.
La dernière strophe fut répétée par le Maître, racontant comment pendant sept ans le chasseur erra avec un piège à la main, et fut ensuite libéré de la douleur par le roi paon :
« Le chasseur a traversé toute la forêt
Pour attraper le seigneur des paons, piège en main.
Le glorieux seigneur des paons, il l’a libéré
De douleur, dès qu’il a été attrapé, comme moi.
Ayant terminé ce discours, le Maître déclara les Vérités : maintenant, à la conclusion des Vérités, le Frère rétrograde atteignit la sainteté : puis il identifia la Naissance en disant : « À cette époque, j’étais le roi paon. »