SOMANASSA-JATAKA.
« Qui te fait du mal, etc. ? » — Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, comment Devadatta s’apprêtait à le tuer. Puis le Maître dit : « Ce n’est pas la première fois, mes frères, que Devadatta cherche à me tuer, mais il a déjà fait la même chose. » Puis il leur raconta une histoire du passé.
Il était une fois, dans le royaume de Kuru et la ville d’Uttarapañcāla, un roi nommé Reṇu. À cette époque vivait un ascète Mahārakkhita, qui vivait dans l’Himalaya avec une compagnie de cinq cents autres ascètes. De passage dans le pays pour se procurer du sel et des épices, il arriva à Uttarapañcāla et séjourna dans le parc royal. Demandant l’aumône avec son peuple, il se présenta à la porte du roi. Le roi, voyant les sages et satisfait de leurs manières, les invita à s’asseoir sur une magnifique estrade et leur offrit de bons repas. Il leur demanda ensuite de rester dans son parc pendant la saison des pluies. Il les y accompagna, leur fournit des logements, leur donna le nécessaire à la vie religieuse et prit congé d’eux. Après cela, ils prirent tous leurs repas au palais. Or, le roi était sans enfant et désirait avoir des fils, mais il n’en naquit pas.
La saison des pluies terminée, Mahārakkhita dit : « La région de l’Himalaya est désormais agréable ; retournons-y. » Puis il prit congé du roi, qui leur témoigna honneur et générosité, et partit. En route, à midi, il quitta la grande route et s’assit avec ses compagnons sur l’herbe douce, à l’ombre d’un arbre. Les ascètes commencèrent à discuter. « Il n’y a pas de fils au palais », dirent-ils, « pour perpétuer la lignée royale. Ce serait une bénédiction si le roi pouvait avoir un fils et perpétuer la succession. » Mahārakkhita, entendant leur conversation, réfléchit : « Le roi aura-t-il un fils, oui ou non ? » Il comprit que le roi en aurait un et dit : « Ne vous inquiétez pas, messieurs ; cette nuit, à l’aube, un fils des dieux descendra et sera conçu par la reine consort. » Un faux ascète entendit cela et pensa : « Je vais désormais devenir un confident de la maison royale. » Quand le moment fut venu pour les ascètes de partir, il s’allongea et fit semblant d’être malade. « Allons, allons », dirent-ils. « Je ne peux pas », dit-il. Mahārakkhita comprit pourquoi l’homme restait immobile. « Suivez-nous quand vous pourrez », dit-il, et avec les autres sages, il partit pour l’Himalaya.
Le tricheur revint en courant aussi vite qu’il le put et, se tenant à la porte du palais, fit savoir qu’un des serviteurs de Mahārakkhita était arrivé. Il fut immédiatement convoqué par le roi et, montant sur la terrasse, s’assit sur un siège qu’on lui montra. Le roi le salua et, assis à l’écart, s’enquit de la santé des sages. « Vous êtes de retour très bientôt », dit-il ; « quelle est la raison de votre retour si rapide ? » « Ô puissant roi », répondit-il, « tandis que les sages étaient tous confortablement installés ensemble, ils commencèrent à dire combien ce serait une grande bénédiction si le roi pouvait avoir un fils pour perpétuer sa lignée. En entendant cela, je me demandai si le roi aurait un fils ou non ; et, par une vision divine, je vis un puissant fils des dieux, et vis qu’il était sur le point de descendre, pour être conçu par votre reine consort Sudhammā. Alors je pensai : S’ils l’ignorent, ils pourraient bien détruire la vie conçue, alors je dois le leur dire ; « Et pour t’annoncer la nouvelle, ô roi, je suis venu. Maintenant que je l’ai dite, laisse-moi repartir. » « Non, non, ami », dit le roi, « cela ne doit pas être » ; et, ravi, il fit venir le tricheur dans son parc et lui assigna un lieu où habiter. Dès lors, il vécut dans la maison du roi et y trouva sa nourriture ; son nom était Dibbacakkhuka, l’homme de la Vision Divine.
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Alors le Bodhisatta descendit du ciel des Trente-Trois, et y fut conçu ; et lorsqu’il naquit, on lui donna le nom de Somanassa Kumāra, Prince Délice, et il fut élevé à la manière des princes.
Or, le faux ascète, dans un coin du parc, plantait des légumes, des herbes aromatiques et des stolons, et en les vendant aux maraîchers, il amassa une grande richesse. Alors que le Bodhisatta avait sept ans, [446] une rébellion éclata à la frontière. Le roi partit pour la réprimer, confiant l’ascète Dibbacakkhuka au prince, avec ordre de ne pas le négliger. Un jour, le prince alla voir l’ascète. Il le trouva vêtu de ses deux robes jaunes, du dessus et du dessous, nouées, une jarre d’eau dans chaque main, arrosant ses plantes. « Ce faux ascète », pensa-t-il, « au lieu d’accomplir son devoir d’ascète, fait le travail d’un jardinier. » Puis il demanda : « Que fais-tu, jardinier, mondain ? » Alors il le fit honte et le laissa sans le saluer. « Je me suis fait un ennemi de cet homme », pensa l’homme. « Qui sait ce qu’il fera ? Je dois en finir avec lui immédiatement.
Au moment où le roi devait rentrer, l’homme jeta son banc de pierre, brisa sa cruche, répandit de l’herbe dans sa hutte, s’enduisit le corps d’huile, entra dans la hutte et s’allongea sur son grabat, la tête enveloppée, comme s’il souffrait beaucoup. Le roi revint et fit le tour de la ville comme il se doit. Mais avant d’entrer dans sa maison, il alla voir son ami Dibbacakkhuka. Debout près de la porte de la hutte, il vit que tout était en désordre et entra, se demandant ce qui se passait. L’homme était là, étendu. Le roi se frotta les pieds en répétant la première strophe :
« Qui fais-tu du mal ou méprises-tu ?
Pourquoi es-tu si triste ?
Quels parents doivent désormais pleurer ?
Qui est allongé ici sur le sol ?
À ces mots, l’imposteur se leva en gémissant et prononça la deuxième strophe :
« Je me réjouis de te voir
Ô Roi, bien que longtemps absent !
[447] Votre fils, qui est venu à moi,
« J’ai commis ce tort sans provocation. »
Le lien entre les versets suivants est clair ; ils sont disposés dans une succession appropriée.
« Bourreaux, quoi !
Serviteurs, prenez vos épées et partez,
Frappez à mort le prince Somanassa,
« Amenez ici sa noble tête ! »
« Les messagers royaux partirent et crièrent au prince :
« Sa majesté t’a rejeté ; et toi, ô prince, tu dois mourir ! »
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« Là se tient le prince qui se lamente,
En quête de grâce les mains jointes :
« Épargne-moi encore un moment, et amène-moi
Moi vivant pour voir le Roi !
« Ils entendirent sa prière, et les serviteurs conduisirent son fils au roi.
Il vit son père de loin, et lui dit :
« Que tes hommes prennent l’épée et tuent,
Écoute-moi d’abord, je t’en prie !
Ô grand monarque ! dis-moi ceci :
Qu’est-ce que j’ai fait de mal ?
[448] Le roi répondit : « Le rang élevé est tombé très bas : votre erreur est très grande », et l’expliqua dans cette strophe :
« Il puise de l’eau matin et soir,
Il entretient le feu sans interruption.
Oserez-vous appeler cet homme saint
Mondain ? Réponds si tu peux !
« Monseigneur, dit le prince, si j’appelle un mondain un mondain, quel mal cela fait-il ! » Et il répéta une strophe :
« Il possède des arbres et des fruits,
Et, mon seigneur, toutes sortes de racines,
Il les soigne avec un soin incessant :
Alors il est mondain, je le déclare.
« Et c’est la raison pour laquelle je l’ai traité de mondain », poursuivit-il. « Si vous ne me croyez pas, renseignez-vous auprès des maraîchers des quatre portes. » Le roi s’enquit. [449] Ils répondirent : « Oui, nous lui achetons des légumes et toutes sortes de fruits. » Lorsqu’il découvrit cette épicerie, il la fit connaître. Les gens du prince entrèrent dans la hutte de l’homme et en sortirent un paquet de roupies et de petites pièces, le prix de la nourriture verte, qu’ils montrèrent au roi. Alors le roi comprit que le Grand Être était innocent et prononça une strophe :
« Il était vrai que les arbres et les racines
Il possédait, avec beaucoup de fruits,
Prenant soin d’eux avec un soin incessant,
« Mondain, comme tu l’as déclaré. »
Alors le Grand Être pensa : « Tant qu’un tel ignorant est de la maison du roi, la meilleure chose à faire est d’aller dans l’Himalaya et d’embrasser la vie religieuse. Je proclamerai d’abord son péché devant l’assemblée ici rassemblée, puis, aujourd’hui même, j’irai et deviendrai religieux. » Alors, s’inclinant devant l’assemblée, il s’écria :
« Écoutez, vous les gens, quand je vous appelle,
Tous les habitants de la campagne et de la ville :
Par le conseil de ce fou, le roi
Les hommes innocents seraient conduits à la mort.
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Cela dit, il demanda la permission de le faire dans la strophe suivante :
« Toi, un arbre fort et étalé,
Je suis une ramification fixée en toi,
Je t’en prie, en me penchant profondément,
« Quittez le monde et partez ! »
[450] Les strophes suivantes relatent la conversation du roi avec son fils.
« Prince, profite de la richesse que tu possèdes,
Et monte sur le trône Kuru.
Ne quittez pas le monde, pour apporter
« Sois triste sur toi-même, sois roi ! »
« Que peut donner de joie ce monde ?
Quand j’étais au paradis,
Il y avait des images, des sons et des odeurs,
Goûtez et touchez [^396], le cœur aime bien !
« Joies du ciel et nymphes divines,
J’ai renoncé à ce qui était autrefois mien.
Avec un roi aussi faible que toi
Je ne resterai plus maintenant.
« Si je suis stupide et faible, mon fils,
Cette fois, pardonne-moi ce que j’ai fait.
Et si je fais la même chose à nouveau,
Fais ce que tu veux, je ne me plaindrai pas.
Le Grand Être répéta alors huit strophes, réprimandant le roi.
[451]
« Un acte irréfléchi, ou fait sans préméditation,
Comme dans le cas d’un échec médicamenteux, le problème doit être grave.
« Un acte réfléchi, dans lequel une politique prudente est poursuivie,
Comme un médicament efficace, le résultat doit être bon.
« Je déteste le profane sensuel et oisif,
Le faux ascète est un voyou ;
Un mauvais roi décidera d’une affaire non entendue ;
La colère d’un sage ne peut jamais être justifiée [^397].
« Le prince guerrier réfléchit soigneusement et rend un jugement bien pesé :
Quand les rois méditent bien leur jugement, leur renommée vivra à jamais [^397].
« Les rois devraient punir avec prudence :
Les choses faites à la hâte, ils s’en repentiront à loisir.
Y a-t-il de bonnes résolutions dans le cœur,
Aucun repentir tardif ne lui apporte une douleur amère.
« Ceux qui commettent des actes qui n’entraînent pas de repentir,
Pesant soigneusement chaque chose,
Gagnez ce qui est bien et faites ce qui vous satisfait.
Le saint gagne l’approbation du sage.
« Quoi, mes bourreaux ! » vous êtes-vous écriés,
« Allez chercher mon fils, et où que vous le trouviez, tuez-le ! »
Là où j’étais assis à côté de ma mère
Ils m’ont trouvé et m’ont cruellement traîné.
[ p. 280 ]
« Un tendre nourrisson, traité de cette manière,
J’ai ressenti très douloureusement leur cruauté.
Délivré d’un destin cruel aujourd’hui
Je quitterai le monde et n’y vivrai plus.
[452] Lorsque le Grand Être eut ainsi parlé, le roi dit à sa reine,
« Alors mon jeune fils, Sudhammā, me dit non,
Prince Somanassa, délicat et gentil.
Or, puisque je ne peux pas atteindre mon objectif aujourd’hui,
Tu dois voir toi-même si tu peux changer son esprit.
Mais elle l’exhorte à renoncer au monde dans cette strophe :
« Que la vie sainte soit ton plaisir, mon fils !
Renoncez au monde, attachez-vous à la justice :
Qui de toutes les créatures n’est cruel envers aucune,
Le monde de Brahma viendra enfin sans reproche.
Alors le roi répéta une strophe :
« C’est une merveille que j’entends de toi,
La tristesse s’accumule sur moi.
[453] Je t’ai demandé de persuader notre fils de rester,
Tu ne fais que l’inciter davantage à s’en aller en toute hâte.
La reine répéta encore une strophe :
« Il y a ceux qui vivent sans péché ni chagrin,
Irréprochable, et qui atteint la hauteur du Nirvana :
Si de leur noble voie le prince serait
Un partenaire, le retenir est vain.
En réponse, le roi récita la dernière strophe :
« Il est certainement bon de vénérer les sages,
En qui surgissent une profonde sagesse et des pensées élevées [^398].
La reine a entendu leurs paroles et appris leur savoir,
Elle ne ressent aucune douleur et n’a plus aucun désir.
Le Grand Être salua alors ses parents, leur demandant pardon s’il avait mal agi, et, avec une révérence respectueuse envers la foule, tourna son visage vers l’Himalaya. Lorsque les gens furent revenus, il traversa les sept chaînes de montagnes avec les divinités venues sous forme humaine et arriva à l’Himalaya. Dans une hutte de feuilles construite par l’architecte céleste Vissakamma, il entra dans la vie religieuse, et là, il fut servi par des divinités sous la forme d’une suite princière jusqu’à sa seizième année. Mais l’ascète fourbe fut attaqué par la foule et battu à mort. Le Grand Être cultiva la faculté d’extase et fut destiné au paradis de Brahma.
[454] Ce discours terminé, le Maître dit : « Ainsi, Frères, il s’est employé à me tuer autrefois, comme maintenant », puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Devadatta était l’imposteur, Mahāmāyā était la mère, Sāriputta était Rakkhita, et moi-même j’étais le prince Somanassa. »