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« Le zèle est la voie », etc. Le Maître, résidant à Jetavana, raconta cette histoire concernant l’avertissement d’un roi. Cet avertissement d’un roi a déjà été relaté en détail [^28].
Il était une fois, dans le royaume de Kampilla, dans une ville du nord des Pañcālas, un roi appelé Pañcāla, établi dans de mauvaises voies et imprudent, gouvernait son royaume injustement. Ainsi, tous ses ministres devinrent également injustes. Ses sujets, opprimés par les impôts, prirent femmes et familles et errèrent dans la forêt comme des bêtes sauvages. Là où se trouvaient autrefois des villages, il n’y en avait plus maintenant, [99] et les gens, par crainte des hommes du roi pendant la journée, n’osaient pas habiter dans leurs maisons, mais les entouraient de branches d’épines, dès le lever du jour, ils disparaissaient dans la forêt. Le jour, ils étaient pillés par les hommes du roi et la nuit par des voleurs. À cette époque, le Bodhisatta prit vie sous la forme d’une divinité d’un arbre tinduka à l’extérieur de la ville, et recevait chaque année du roi une offrande valant mille pièces d’argent, et il pensa : « Ceci est un roi fainéant ; Tout son royaume est en ruine ; à part moi, personne ne peut remettre le roi sur la bonne voie, et il est mon bienfaiteur et m’honore chaque année d’une offrande de mille pièces. Je vais l’avertir. » Alors, la nuit venue, il entra dans la chambre royale et, s’installant à la tête du lit, il se tint debout, suspendu dans les airs, émettant une lumière vive. Le roi, le voyant ainsi briller comme le soleil naissant, lui demanda qui il était et pourquoi il était venu. En entendant ses paroles, il dit : « Grand roi, je suis la divinité de l’arbre tinduka, et je viens vous donner un bon conseil. » « Quel conseil avez-vous à me donner ? » demanda le roi. « Sire », dit le Grand Être, « vous êtes négligent dans votre gouvernement, et ainsi tout votre royaume est en ruine, comme s’il était la proie de mercenaires. » Les rois négligents dans leur règne ne sont pas maîtres de tout leur royaume, mais dans ce monde ils rencontrent la destruction et dans le monde à venir ils renaissent en enfer, et lorsqu’ils sont négligents, ceux qui sont à l’intérieur de leur domaine et ceux qui sont à l’extérieur le sont aussi, et par conséquent un roi devrait [ p. 55 ] être extrêmement prudent », et en disant cela, pour inculquer une leçon morale, il répéta ces strophes :
Le zèle est le chemin vers le Nirvana, mais la paresse mène à la mort, dit-on ;
Si les âmes vigilantes ne meurent jamais, les âmes insouciantes sont tout aussi mortes.
De l’orgueil naît la paresse, de la paresse naissent la perte et la décadence.
La décadence est la mère du péché. Ô grand roi, chasse toute paresse.
Les âmes courageuses ont été privées à maintes reprises de richesses et de royaume par leur paresse,
Et ainsi les seigneurs de village peuvent devenir comme des orphelins, sans foyer, tout abandonnés.
[100] Lorsqu’un prince dans son règne devient négligent, infidèle à son nom et à sa renommée,
Si sa richesse disparaît d’un seul coup, ce prince en sera honteux.
Tu es paresseux hors de saison, ô roi, tu t’es éloigné de la droite,
Ton royaume, qui autrefois prospérait aux mains des voleurs, est désormais la proie des pillards.
Aucun fils n’héritera de ton royaume, avec ses trésors d’or et de blé,
Ton royaume est la proie du pillard et tu es dépouillé de tes richesses.
Le prince dépouillé de son royaume, avec ses magasins et ses richesses multiples,
Ses amis, ses proches et sa famille ne l’estiment plus comme autrefois.
Ses gardes et ses cochers, son cheval et ses fantassins si audacieux,
Comme ils le voient dépossédé de tous, ils ne le considèrent plus comme autrefois.
L’insensé de la vie désordonnée est égaré par de mauvais conseils,
Bientôt le fou se dépouille de sa renommée, comme le serpent qui jette sa vieille peau.
Mais l’homme qui se lève à temps, infatigable et ordonné,
Ses bœufs et ses vaches prospèrent rapidement et ses richesses augmentent.
Grand roi, ouvre toujours tes oreilles et écoute ce que les gens peuvent dire,
Afin qu’en voyant et en entendant la vérité, tu puisses parvenir à la bonne fortune sur ton chemin.
[101] Ainsi le Grand Être admonesta le roi en onze strophes : « Va », dit-il, « sans délai, et prends soin de ton royaume, et ne le détruis pas », et il regagna sa demeure. Le roi écouta ses paroles et, très ému, le lendemain, il remit son royaume à ses ministres. Accompagné de son chapelain, il quitta la ville de bonne heure par la porte orientale [102] et parcourut une distance d’un stade. Là, un vieil homme, originaire du village, apporta des branches d’épines de la forêt, les plaça tout autour de sa maison, ferma la porte et, avec sa femme et ses enfants, se rendit dans la forêt. Le soir, lorsque les hommes du roi furent partis, il retourna chez lui. Près de la porte, son pied fut percé d’une pointe d’épine. Assis en tailleur, il retira l’épine et maudit le roi dans la strophe suivante :
Touché par une flèche dans la mêlée,
Ainsi Pañcāla peut pleurer,
Comme j’ai des raisons de m’affliger aujourd’hui,
Ainsi blessé par une épine.
Cette imprécation contre le roi fut provoquée par le pouvoir du Bodhisatta, et c’est comme possédé par le Bodhisatta qu’il le maudit. Son acte doit être considéré sous cet angle. À ce moment-là, le roi et son chapelain se tenaient devant lui, déguisés. Le chapelain, entendant ses paroles, prononça une autre strophe :
Tu es vieux, mon bon monsieur, et ta vue est trop faible.
Pour bien discerner les choses, je jure
Quant au roi Brahmadatta, que lui importe-t-il,
Que ton pied a été percé par une épine
En entendant cela, le vieil homme répéta trois strophes :
C’est à cause de Brahmadatta, bien sûr, que je suis en proie à la douleur,
Tout comme les gens sans défense sont souvent tués par leurs oppresseurs.
La nuit nous sommes la proie des voleurs, le jour des publicains,
Les gens obscènes abondent dans le royaume, lorsque des rois maléfiques règnent.
Détresse par une telle peur, les hommes fuient vers la forêt,
Et autour de leurs demeures, on disperse des épines, pour leur sécurité.
[103] En entendant cela, le roi s’adressant à son chapelain dit : « Maître, le vieil homme a raison : c’est notre faute. Allons, retournons et gouvernons le royaume avec justice. » Alors le Bodhisatta, prenant possession du corps du chapelain, se tint devant lui et dit : « Grand roi, examinons la question. » Passant de ce village à un autre, ils écoutèrent les paroles d’une vieille femme. Elle était, dit-on, pauvre et avait deux filles adultes à sa charge, qu’elle ne laissait pas entrer dans la forêt. Mais elle apportait elle-même du bois et des feuilles d’arbres et prenait soin de ses filles. Un jour, elle grimpa à un buisson pour ramasser des feuilles et, tombant, roula sur le sol. Elle maudit le roi, le menaçant de mort, et prononça cette strophe :
Oh ! quand Brahmadatta mourra-t-il, car aussi longtemps qu’il régnera,
Nos filles vivent sans être mariées et soupirent en vain après un mari ?
Alors le prêtre, la vérifiant, prononça cette strophe :
Ces paroles sont mauvaises et inutiles, ô jade,
Où le roi trouvera-t-il dans son royaume un mari pour chaque servante ?
[104] La vieille femme, en entendant cela, répéta deux strophes :
Ces paroles ne sont pas mauvaises, ni toutes dites en vain,
Tant que ton peuple sans défense sera tué par des oppresseurs.
La nuit nous sommes la proie des voleurs, le jour des publicains,
Les gens obscènes abondent dans le royaume, lorsque les rois maléfiques règnent,
Quand les temps sont durs, les pauvres servantes sont tristes, car elles n’ont pas de mari.
En entendant ses paroles, ils pensèrent : « Elle parle juste. » Et, continuant leur route, ils écoutèrent un laboureur. Alors qu’il labourait, dit-on, son bœuf, Sāliya, fut abattu par le soc. Son propriétaire maudit le roi et répéta cette strophe :
Ainsi Pañcāla peut tomber à terre sous le coup de lance de son ennemi,
Comme Sāliya blessée par un soc de charrue, la pauvre misérable gît ici bas.
Alors le prêtre, pour le retenir, prononça cette strophe :
Tu es en colère contre Brahmadatta, même si aucune bonne raison n’est montrée,
Et tandis que tu insultes le roi, la faute est entièrement à toi.
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En entendant cela, le laboureur répondit en trois strophes :
Je suis en colère contre Brahmadatta, et je le maintiens à juste titre ;
Les gens sans défense sont toujours ainsi tués par leur oppresseur.
La nuit, nous sommes la proie des voleurs, etc.
[105] L’esclave avait dû préparer la nourriture deux fois [1] et me l’apporter en retard ;
Tandis que tous étaient bouche bée pour elle, mon bœuf fut mortellement blessé.
Poursuivant leur route, ils s’arrêtèrent dans un village. Le lendemain, tôt le matin, une vache féroce donna un coup de pied à un laitier et le renversa, avec son lait et tout le reste. L’homme maudit Brahmadatta et répéta cette strophe :
D’un coup d’épée, le seigneur de Pañcāla tombera au milieu de la mêlée,
Comme je suis terrassé par un coup de pied de vache, seau de lait et tout, aujourd’hui.
Le brahmane a dit dans une strophe :
Une vache, par exemple, donne des coups de pied contre les piques, ou un seau de lait se renverse…
Qu’est-ce que cela représente pour Brahmadatta, qu’il subisse tous ces abus ?
En entendant cela, le laitier répéta trois strophes :
Le roi de Pañcāla, ô brahmane, est à blâmer, car sous son règne
Les gens sans défense sont vus comme étant tués par leurs oppresseurs.
De nuit, etc.
Une vache sauvage et farouche que nous n’avions jamais traite auparavant
Nous traitons aujourd’hui : la demande de lait augmente de plus en plus.
[106] Ils dirent : « Il dit vrai », et, quittant ce village, ils s’engagèrent sur la route et se dirigèrent vers la ville. Dans un village, des collecteurs d’impôts tuèrent un jeune veau tacheté et en dépouillèrent la peau pour en faire un fourreau d’épée. La mère du veau fut si affligée de la perte de son petit qu’elle ne mangea ni ne but d’herbe, mais erra çà et là en se lamentant. En la voyant, les villageois maudirent le roi et prononcèrent cette strophe :
Alors laissez Pañcāla dépérir et pleurer en vain sans enfants,
Alors que cette pauvre vache distraite cherche le veau que les hommes ont tué.
Puis le prêtre prononça une autre strophe :
Quand une bête s’échappe de son troupeau et rugit pour soulager sa douleur,
De quelle raison as-tu ici à te plaindre de Brahmadatta ?
Puis les garçons du village répétèrent deux strophes :
Le péché du roi Brahmadatta dans ce cas, brahmane, est clair pour moi,
Les gens sans défense sont ainsi toujours massacrés par leurs oppresseurs.
La nuit nous sommes la proie des voleurs, le jour des publicains,
Les gens obscènes abondent dans le royaume, lorsque des rois maléfiques règnent.
Pourquoi un veau tendre devrait-il être tué, juste pour un fourreau, je vous prie ?
« Tu dis vrai », dirent-ils avant de partir. Puis, poursuivant leur chemin, dans un bassin asséché, des corbeaux frappaient des grenouilles avec leur bec et les dévoraient. Arrivés à cet endroit, le Bodhisatta, par l’exercice de son pouvoir, maudit le roi par la bouche d’une grenouille, en disant :
[107]
Que Pañcāla tué au combat soit mangé, fils et tous,
Comme une grenouille des bois, je tombe aujourd’hui en proie aux corbeaux du village.
En entendant cela, le prêtre conversant avec la grenouille répéta cette strophe :
Les rois ne peuvent pas, grenouille, comme tu dois le savoir,
Gardez chaque créature ici-bas,
En cela, il n’est pas un roi méchant,
Que les corbeaux mangent des êtres vivants comme toi.
En entendant cela, la grenouille répéta deux strophes :
Le prêtre aux paroles trop flatteuses
Ainsi le roi trompe méchamment ;
Le roi, bien que le peuple soit opprimé,
Il considère que la politique du prêtre est la meilleure.
Si béni de toute prospérité
Ce royaume devrait être heureux et paisible,
Les corbeaux pourraient profiter des offrandes les plus riches [2],
Et il n’y a besoin de rien de vivant pour détruire.
[108] En entendant cela, le roi et le prêtre pensèrent : « Toutes les créatures, y compris la grenouille qui vit dans la forêt, nous maudissent », et se rendant de là à la ville, ils gouvernèrent leur royaume avec justice et, se conformant aux avertissements du Grand Être, ils se consacrèrent à la charité et à d’autres bonnes œuvres.
Le Maître termina ici son discours au roi du Kosala par ces mots : « Un roi, Sire, doit abandonner ses mauvaises voies et gouverner son royaume avec justice », et il identifia la Naissance : « À cette époque, la divinité de l’arbre tinduka était moi-même. »
[^28] : 54 : 1 n° 334, vol. iii. Rājovāda-Jātaka. N° 521, vol. v.