[^167]
« Voilà les oiseaux », etc. Le Maître, alors qu’il résidait dans la Bambouseraie, raconta cette histoire concernant le renoncement à la vie de l’aîné Ānanda. L’introduction est identique à celle déjà rapportée, mais cette fois, le Maître, racontant une histoire du passé, raconta le récit suivant.
Il était une fois, à Bénarès, un roi nommé Samyama, dont la principale épouse était Khemā. À cette époque, le Bodhisatta, accompagné de quatre-vingt-dix mille oies, résidait sur le mont Cittakūṭa. Un jour, à l’aube, la reine Khemā eut une vision. Des oies dorées arrivèrent et, perchées sur le trône royal, prêchèrent la Loi d’une voix douce. Tandis que la reine écoutait et applaudissait, et n’était pas encore rassasiée de l’exposé de la Loi, le grand jour se leva. Les oies achevèrent leur discours et s’en allèrent par la fenêtre ouverte. La reine, se levant précipitamment, s’écria : « Attrapez-les, attrapez les oies avant qu’elles ne s’échappent ! » Et, tendant la main, elle s’éveilla. En entendant ses paroles, ses servantes demandèrent : « Où sont les oies ? » et rirent doucement. Français À ce moment, la reine comprit que c’était un rêve et pensa : « Je ne vois pas ce qui n’est pas : il doit sûrement y avoir des oies d’or dans ce monde, mais si je dis au roi : « Je suis impatiente d’entendre la prédication de la Loi par des oies d’or », il dira : « Nous n’avons jamais vu d’oies d’or ; la prédication par des oies n’existe pas », et il ne se donnera aucune peine à cet égard ; mais si je dis : « C’est un désir ardent de ma part », il les cherchera de toutes les manières possibles et ainsi le désir de mon cœur sera exaucé. » Alors, feignant d’être malade [355], elle donna des instructions à ses serviteurs et se coucha. Le roi, après s’être assis sur son trône, ne la voyant pas à l’heure habituelle, demanda où était la reine Khemā. Apprenant qu’elle était malade, il alla vers elle et, s’asseyant sur un côté du lit, lui frotta le dos et lui demanda si elle était malade. « Seigneur », dit-elle, « je ne suis pas malade, mais les désirs d’une femme enceinte m’ont envahie. » « Dites, madame, ce que vous désirez, et je vous le rapporterai bientôt. » « Sire, j’ai hâte d’écouter la prédication de la Loi par une oie d’or, assise sur le trône royal, sous un parapluie blanc, et de lui rendre hommage par des couronnes parfumées et autres marques d’honneur, et de lui exprimer mon approbation. Si j’y parviens, tant mieux ; sinon, je n’ai plus de vie. » Alors le roi la réconforta et dit : « S’il existe une telle chose au monde des hommes, vous l’aurez ; ne vous inquiétez pas. » Et sortant de la chambre de la reine, il tint conseil avec ses ministres, disant : « Notez bien, la reine Khemā dit : « Si j’entends une oie d’or prêcher la Loi, je vivrai, mais sinon je mourrai » ; s’il vous plaît, y a-t-il des oies d’or ? ” « Sire, « répondirent-ils, “nous n’en avons jamais vu ni entendu parler. » « Qui le saurait ? » « Les brahmanes, sire. » Le roi convoqua les brahmanes et leur demanda, disant : « Existe-t-il des oies d’or qui enseignent la Loi [1] ? » “Oui, sire, il nous est parvenu par tradition que les poissons, les crabes, les tortues, les cerfs, les paons, les oies, tous ceux-ci se trouvent de couleur dorée. Parmi eux,On dit que la famille des oies Dhataraṭṭha est sage et savante. En comptant les hommes, il y a sept créatures de couleur dorée. Le roi fut ravi et demanda : « Où habitent ces oies rousses et érudites ? » « Nous l’ignorons, sire. » « Alors, qui le saura ? » Et lorsqu’ils répondirent : « La tribu des oiseleurs », il rassembla tous les oiseleurs de son domaine et leur demanda : « Mes amis, où habitent les oies dorées de la famille Dhataraṭṭha ? » Alors un certain oiseleur dit : « On nous dit, sire, par tradition de génération en génération, qu’elles habitent dans l’Himalaya, sur le mont Cittakūṭa. » « Savez-vous comment les attraper ? » « Je l’ignore, sire. » Il convoqua ses sages brahmanes [356] et, après leur avoir dit qu’il y avait des oies d’or sur Cittakūṭa, il leur demanda s’ils connaissaient un moyen de les attraper. Ils dirent : « Seigneur, pourquoi allons-nous les attraper ? Par un stratagème, nous les ferons descendre près de la ville et les capturerons. » « Quel est ce stratagème ? » « Au nord de la ville, Seigneur, vous devez faire creuser un lac de trois lieues de large, un endroit sûr et paisible, et le remplir d’eau, y planter toutes sortes de céréales et le recouvrir des cinq espèces de lotus. Puis, confiez-le aux soins d’un oiseleur habile et ne permettez à personne de s’en approcher. Par l’intermédiaire d’hommes postés aux quatre coins, faites-le proclamer lac sanctuaire, [ p. 188 ] et, à l’entendre, toutes sortes d’oiseaux s’y poseront. Et ces oies, s’entendant dire à quel point ce lac est sûr, s’y rendront et vous pourrez alors les faire attraper en les piégeant avec des nœuds coulants. » Le roi, entendant cela, fit aménager un lac tel qu’ils le décrivaient à l’endroit indiqué. Il appela un oiseleur habile et lui offrit mille pièces d’argent en disant : « Abandonne désormais ton métier : je subviendrai aux besoins de ta femme et de ta famille. Garde soigneusement ce lac paisible et chasse tout le monde, fais-le proclamer aux quatre coins comme un sanctuaire, et dis que tous les oiseaux qui vont et viennent sont à moi, et que lorsque les oies dorées arriveront, tu recevras un grand honneur. » Sur ces mots d’encouragement, le roi le nomma responsable du lac sanctuaire. À partir de ce jour, l’oiseleur agit exactement comme le roi le lui avait ordonné et veilla sur les lieux, et comme celui qui maintenait la paix du lac, il fut connu sous le nom d’oiseleur Khema (Paix). Dès lors, toutes sortes d’oiseaux s’y posèrent, et, comme on se disait que le lac était paisible et sûr, différentes espèces d’oies arrivèrent. D’abord les oies sauvages, puis, grâce à leur signalement, les oies jaunes, suivies également par les oies écarlates, les oies blanches et les oies d’Oka. À leur arrivée, Khemaka rapporta au roi : « Cinq espèces d’oies, sire, sont arrivées et elles se nourrissent continuellement dans le lac. Maintenant que les oies pāka sont arrivées, dans quelques jours, les oies dorées arriveront. »[357] cessez de vous inquiéter, sire. » Le roi, entendant cela, fit proclamer dans la ville au son du tambour que personne ne devait s’y rendre, et que quiconque le ferait serait mutilé des mains et des pieds et privé de ses biens. Et depuis lors, personne n’y allait. Or, les oies pāka vivent non loin de Cittakūṭa, dans la Grotte Dorée. Ce sont des oiseaux très puissants et, comme pour la famille d’oies Dhataraṭṭha, la couleur de leur corps est distinctive, mais la fille du roi des oies pāka est couleur d’or. Son père, pensant qu’elle était une épouse idéale pour le roi Dhataraṭṭha, l’envoya comme épouse. Elle était chère et précieuse aux yeux de son seigneur, et grâce à cela, les deux familles d’oies devinrent très amies. Un jour, les oies qui servaient le Bodhisatta demandèrent aux oies pāka : « Où trouvez-vous votre nourriture en ce moment ? » « Nous nous nourrissons près de Bénarès, sur un point d’eau sûr ; mais où vagabondez-vous ? » « À tel endroit », répondirent-elles. « Pourquoi ne venez-vous pas à notre sanctuaire ? C’est un lac charmant, grouillant de toutes sortes d’oiseaux, couvert de cinq sortes de lotus, abondant de céréales et de fruits variés, et bourdonnant d’essaims d’abeilles de toutes sortes. À ses quatre coins se trouve un homme qui proclame l’immunité perpétuelle contre le danger. Nul n’est autorisé à s’approcher, et encore moins à blesser autrui. » C’est ainsi qu’elles chantèrent les louanges du lac paisible. En entendant ce que disaient les oies pāka, elles le rapportèrent à Sumukha, en disant : « On nous dit que près de [ p. 189 ] Bénarès est un lac paisible d’une telle sorte : les oies pāka y vont se nourrir. Dites-le au roi Dhataraṭṭha, et, s’il nous le permet, nous irons nous aussi nous y nourrir. Sumukha dit au roi, qui pensa : « Les hommes, en vérité, sont pleins de ruses et habiles en expédients : il doit y avoir une raison à cela. Pendant tout ce temps, un tel lac n’existait pas : il a dû être créé maintenant pour nous attraper. » Et il dit à Sumukha : « Que cette visite là-bas ne rencontre pas votre approbation. Ce lac n’a pas été construit par eux de bonne foi ; il a été créé pour nous attraper. Les hommes sont sûrement cruels et versés dans les expédients : restez tranquilles dans vos propres zones d’alimentation. » [358] Les oies dorées dirent une seconde fois à Sumukha qu’elles étaient impatientes de visiter le lac de la Paix et il rapporta leurs souhaits au roi. Le Grand Être pensa : « Mes proches ne doivent pas être contrariés à cause de moi : nous irons là-bas. » Accompagné de quatre-vingt-dix mille oies, il s’y rendit et brouta, s’amusant à la manière des oies, puis retourna à Cittakūṭa. Khemaka, après qu’ils eurent mangé et pris congé, alla annoncer leur arrivée au roi de Bénarès. Le roi, ravi, dit : « Ami Khemaka, essaie d’attraper une ou deux oies et je te ferai un grand honneur. » Sur ces mots, il paya ses frais et le renvoya.De retour là-bas, l’oiseleur s’assit dans un pot en forme de squelette et observa les mouvements des oies. Les bodhisattas sont véritablement exempts de toute avidité. Aussi, le Grand Être, partant de l’endroit où il s’était posé, continua à manger le riz dans l’ordre. Tous les autres erraient, mangeant çà et là. Alors l’oiseleur pensa : « Cette oie est exempte de toute avidité : c’est celle-là que je dois attraper. » Le lendemain, avant que les oies ne se posent sur le lac, il se rendit à l’endroit tout proche et, se cachant dans le cadre de son pot, il y resta assis, regardant par une fente du cadre. À ce moment, le Grand Être, escorté de quatre-vingt-dix mille oies, descendit à l’endroit même où il s’était posé la veille et, s’asseyant à la limite de l’aire de nourrissage de la veille, il continua à brouter. L’oiseleur, regardant par une fente de sa cage et remarquant l’extraordinaire beauté de l’oiseau, pensa : « Cette oie est aussi grande qu’un chariot, couleur d’or et son cou est cerné de trois bandes rouges. Trois lignes parcourant sa gorge passent au milieu du ventre, tandis que trois autres bandes descendent et marquent le dos, et son corps brille comme une masse d’or suspendue à un fil de laine rouge. Ce doit être leur roi, et c’est celui que je vais capturer. » Et le roi des oies, après avoir pâturé dans un vaste champ, s’ébattit dans l’eau, puis, entouré de son troupeau, retourna à Cittakūṭa. Pendant six jours, il se nourrit ainsi. Le septième jour, Khemaka tordit une grosse corde de crin de cheval noir et fixa un nœud coulant sur un bâton. Sachant avec certitude que le roi des oies se poserait le lendemain au même endroit, il planta dans l’eau le bâton sur lequel était monté le piège. [ p. 190 ] Le lendemain, le roi des oies, en descendant, planta sa patte dans le piège, qui, saisissant la patte de l’oiseau comme avec une bande de fer, le retint fermement. L’oiseau, pensant rompre le piège, le tira et le frappa de toutes ses forces. D’abord sa peau dorée fut meurtrie, ensuite sa chair couleur de laine rouge fut coupée, puis le tendon fut sectionné et enfin sa patte [2] aurait été brisée, mais pensant qu’un corps mutilé était indigne d’un roi, il cessa de se débattre. Alors que de vives douleurs s’installaient, il pensa : « Si je poussais un cri de capture, mes proches seraient alarmés et, sans se nourrir convenablement, ils s’envoleraient et, à moitié affamés, ils tomberaient à l’eau. » Ainsi, supportant la douleur, il resta sous le piège, feignant de se nourrir du riz. Mais lorsque le troupeau eut mangé à satiété et s’ébattit à la manière des oies, il poussa un grand cri de capture. Les oies, l’entendant, s’envolèrent, comme décrit précédemment. Sumukha, considérant la situation, comme décrit précédemment,Cherchant sans trouver le Grand Être parmi les trois principales divisions d’oies, il pensa : « En vérité, ce doit être une chose terrible qui est arrivée au roi. » Il se retourna et dit : « N’ayez crainte, sire, je vous libérerai au prix de ma vie. » S’asseyant sur la boue, il réconforta le Grand Être. Le Grand Être pensa : « Les quatre-vingt-dix mille oies m’ont abandonné et se sont enfuies, et celle-ci seule est revenue. Je me demande, quand l’oiseleur arrivera, si Sumukha m’abandonnera et ne s’enfuira pas. » Et pour le mettre à l’épreuve, taché de sang comme il l’était, appuyé contre le bâton attaché au piège, il répéta trois strophes :
Voilà les oiseaux, les oies rousses, toutes vaincues par la peur,
Ô Sumukha jaune d’or, va-t’en ! Que veux-tu ici ?
Mes proches m’ont abandonné, ils se sont tous enfuis ;
Ils s’envolent sans réfléchir. Pourquoi es-tu seul ?
Vole, noble oiseau, quelle camaraderie peut-il y avoir avec les prisonniers ?
Sumukha, fuis ! Ne perds pas cette chance [3], tant que tu es encore libre.
[360] En entendant cela, Sumukha pensa : « Ce roi des oies ignore ma véritable nature ; il s’imagine que je suis un ami flatteur. Je vais lui montrer combien je suis aimant. » Et il répéta quatre strophes :
Non, je ne te quitterai pas, oie royale, quand les ennuis approchent,
Mais je resterai, et à tes côtés je vivrai ou je mourrai.
Je ne t’abandonnerai pas, oiseau royal, quand les ennuis approchent,
Je ne participerai pas non plus à un acte aussi ignoble avec d’autres, non, pas moi.
Je suis un cœur et une âme avec toi, compagnon de jeu et ami de longue date,
De toute ton armée, ô noble roi, célèbre comme le chef audacieux.
[ p. 191 ]
De retour auprès de tes proches, que pourrais-je avoir à dire,
Si je t’abandonne à ton sort et que je m’envole sans réfléchir ?
Non, je préférerais mourir que vivre, alors jouez un rôle basique.
Lorsque Sumukha eut ainsi émis en quatre strophes comme une note de lion, le Grand Être, faisant connaître ses mérites, dit :
Ta nature, ô Sumukha, est de demeurer dans le droit,
Ne jamais abandonner son seigneur et son ami ou chercher la sécurité dans la fuite.
[361] En te regardant, aucune pensée de peur ne surgit dans mon esprit,
Même dans cette triste situation, tu trouveras un moyen de me sauver.
Tandis qu’ils conversaient ainsi, l’oiseleur, debout au bord du lac, vit les oies s’envoler en trois groupes. Se demandant ce que cela pouvait bien signifier, il regarda l’endroit où il avait posé le piège et aperçut le Bodhisatta appuyé sur le bâton auquel le nœud coulant était attaché. Fou de joie, il ceignit ses reins et, prenant une massue, s’approcha précipitamment et se tint devant les oiseaux, tel le feu au début d’un cycle, la tête bien au-dessus d’eux et le talon planté dans la boue.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Tandis que ces nobles oiseaux échangeaient ainsi de hautes pensées, voici !
Tous en toute hâte, le bâton à la main, s’approchèrent de cet oiseleur audacieux.
En le voyant, le fidèle Sumukha se leva devant le roi,
Son seigneur anxieux dans sa détresse l’encouragea avec force [4].
N’aie pas peur, ô noble oiseau, car les peurs ne te ressemblent pas,
Je ferai un effort dûment fait avec la justice comme plaidoyer,
Et bientôt, grâce à mon acte héroïque, tu seras à nouveau libre.
Ainsi Sumukha réconforta le Grand Être, et s’approchant de l’oiseleur, il lui demanda d’une douce voix humaine : « Quel est ton nom, ami ? » [362] Puis il répondit : « Ô roi des oies couleur d’or, je m’appelle Khemaka. » Sumukha dit : « N’imagine pas, ami, qu’une simple oie [5] ordinaire ait été prise dans le nœud coulant en crin que tu as tendu. Le chef de quatre-vingt-dix mille oies, le roi Dhataraṭṭha, est pris dans ton piège. Sage et vertueux, il est du côté de la conciliation [^173]. Il ne devrait pas être mis à mort. Je ferai tout ce qu’il aurait dû faire pour toi. Moi aussi, je suis couleur d’or et je donnerai ma vie pour lui. Si tu tiens à lui prendre ses plumes, prends les miennes ; ou, si tu veux quoi que ce soit de lui, peau, chair, tendons ou os, prends-le de mon corps. » Si tu souhaites encore faire de lui un oiseau apprivoisé, fais-le de moi un oiseau apprivoisé, en me vendant vivant, ou si tu veux gagner de l’argent, fais-le en me vendant : ne le tue pas, doté comme il est de sagesse et de vertus semblables. Si tu le tues, tu n’échapperas jamais à l’enfer et à d’autres souffrances similaires. Après avoir ainsi terrifié l’oiseleur par la peur de l’enfer et l’avoir fait écouter son doux discours, Sumukha s’approcha de nouveau et se plaça auprès du Bodhisatta, le réconfortant. L’oiseleur, entendant ses paroles, pensa : « N’étant qu’un simple oiseau, il peut faire ce qui est impossible aux hommes. Car ils ne peuvent rester constants dans l’amitié. Oh ! quelle créature sage, éloquente et sainte est-elle ! » Tout son corps palpitait de joie et d’extase, et ses cheveux se dressaient d’émerveillement, il laissa tomber son bâton et, levant ses mains jointes vers son front, comme quelqu’un qui adore le soleil, il se leva pour proclamer les vertus de Sumukha.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
L’oiseleur entendant ce que l’oiseau disait avec tant d’éloquence,
Les cheveux dressés et les mains jointes, il rendit son hommage dûment rendu.
Jamais auparavant on n’avait entendu ou vu qu’en utilisant la parole humaine,
À l’homme, dans sa propre langue, une oie devrait prêcher la vérité la plus sublime.
[6]Que t’importe cet oiseau, qui, lorsque les autres se sont enfuis et sont partis,
Bien que libre, à côté de l’oiseau captif, tu es ici laissé seul ?
[363] Sumukha, à la question posée par l’oiseleur malintentionné, pensa : « Il cède ; pour adoucir encore plus son cœur, je vais maintenant lui montrer ma qualité », et il dit :
Il est mon roi, ô ennemi des oiseaux, je suis son capitaine en chef ;
Je ne peux pas le laisser à son sort, alors que je vole vers la sécurité.
Que ce seigneur des puissantes armées ne périsse pas ici tout seul ;
Près de lui je trouve mon bonheur : je le possède comme mon seigneur.
En entendant ce doux discours sur son devoir, l’oiseleur, fou de joie et les cheveux dressés d’étonnement, pensa : « Si je tue cette oie royale douée de vertu et d’autres qualités semblables, je n’échapperai jamais aux quatre états de souffrance : que le roi de Bénarès fasse de moi ce qu’il veut ; je remettrai ce captif en don gratuit à Sumukha et je le laisserai partir », et il prononça cette strophe :
Tu es noble d’honorer celui par qui tu vis encore ;
Volez où vous voulez : à votre bon seigneur, je donne maintenant sa liberté.
[364] Ce disant, l’oiseleur, animé d’une intention bienveillante, s’approcha du Grand Être et, pliant le bâton, il déposa l’oiseau sur la boue. Puis, tirant le bâton, il le libéra du nœud coulant. Puis il sortit l’oiseau du lac et, le déposant sur de jeunes herbes kuśa, il détacha doucement le piège qui lui liait le pied. Enveloppé d’une profonde affection pour le [ p. 193 ] Grand Être, avec une pensée bienveillante, il prit de l’eau et lava le sang, l’essuyant à plusieurs reprises. Alors, par le pouvoir de sa charité, nerf à nerf s’unit, chair à chair, peau à peau, et le pied redevint identique à l’ancien, indiscernable de l’autre, et le Bodhisatta s’assit, se réjouissant dans son état originel. Sumukha, voyant la joie du roi grâce à son geste, fut ravi et pensa : « Cet homme nous a rendu un grand service, mais nous n’avons rien fait pour lui. S’il nous prenait pour les ministres d’État du roi et nous conduisait chez eux, il recevrait une grosse somme d’argent, et s’il nous prenait pour lui-même, il pourrait nous vendre et en tirer un profit considérable. Je vais l’interroger. » Désireux de lui rendre service, il posa donc cette question et dit :
Si tu nous tendais ce piège pour ton propre compte,
Nous acceptons notre liberté de ta part sans aucune pensée ni aucun souci.
Mais sinon, ô oiseleur audacieux, en nous laissant libres,
Sans la permission du roi, c’était bien sûr du vol.
L’oiseleur, entendant cela, dit : « Je ne vous ai pas attrapé pour moi-même, j’étais employé par Samyama, roi de Bénarès », et il leur raconta alors toute l’histoire, depuis le moment où la reine eut une vision jusqu’au moment où le roi entendit parler de l’arrivée des oies, et dit : « Ami Khemaka, essaie d’attraper une ou deux oies, et je te ferai un grand honneur », et l’envoya avec une provision pour son voyage.
En entendant cela, Sumukha pensa : « Cet oiseleur, ignorant ses propres moyens de subsistance, a accompli une tâche difficile en nous libérant. Mais si nous retournons à Cittakūṭa, ni la sagesse surnaturelle du roi Dhataraṭṭha ni mon acte d’amitié ne seront révélés, l’oiseleur ne recevra pas de grands honneurs, le roi ne sera pas établi dans les cinq lois morales, et le désir de la reine ne sera pas exaucé. » Et il répondit : « Ami, dans ces conditions, tu ne peux nous laisser partir : présente-nous au roi et il nous traitera selon son bon plaisir. »
Pour clarifier cela, il a prononcé cette strophe :
Tu es le serviteur du roi ; accomplis donc ses désirs ;
Le roi Samyama [7] nous traitera selon sa volonté.
En entendant cela, l’oiseleur dit : « Ô messieurs, ne vous laissez pas aller à voir le roi. Les rois sont vraiment des êtres dangereux. Ils vous feront passer pour des oies domestiques ou vous mettront à mort. » Alors Sumukha dit : « Ami oiseleur, ne vous inquiétez pas pour nous. Par ma prédication de la Loi, j’ai rendu un homme cruel comme vous tendre. Pourquoi ne ferais-je pas de même pour le roi ? Les rois sont sages et comprennent les belles paroles : emmenez-nous vite au roi. Et en nous emmenant, ne nous emmenez pas comme des captifs, mais mettez-nous dans une cage de fleurs et emmenez-nous ainsi. Pour le roi Dhataraṭṭha, construisez une grande cage ombragée de lotus blancs, et pour moi une petite cage recouverte de lotus rouges, placez-le devant et moi derrière, un peu plus bas, et emmenez-nous au plus vite et présentez-nous au roi. » L’oiseleur, entendant les paroles de Sumukha, pensa : « Sumukha, en voyant le roi, doit être désireux de me conférer un grand honneur », et étant très heureux, il fabriqua des cages en osier tendre et les recouvrit de lotus disposés avec les oiseaux de la manière déjà décrite.
Pour clarifier les choses, le Maître dit :
L’oiseleur les saisissant à deux mains, comme on le lui avait dit,
Placées dans leur cage ces oies rousses à la peau d’or jaune.
[366] Le roi des oies et Sumukha au plumage brillant à voir,
L’oiseleur les prit en sécurité dans leur cage et partit avec eux.
Dès que l’oiseleur fut parti avec eux, l’oie Dhataraṭṭha se souvint de sa femme, la fille du roi des oies pāka, et s’adressant à Sumukha sous l’influence de sa passion, il se lamenta ainsi.
Pour clarifier les choses, le Maître dit :
Le roi, emmené à Sumukha, parla ainsi :
« Ma belle et gracieuse [8] épouse, me semble-t-il, maintenant en deuil pour moi,
Si elle apprend que je suis mort, je crains qu’elle ne meure.
Comme un héron pleurant sa compagne sur le rivage solitaire de l’océan,
Suhemā, sa peau brillante comme l’or, son seigneur la déplorera encore [9].
En entendant cela, Sumukha pensa : « Cette oie, bien que prête à réprimander les autres, tout cela pour le bien d’une femelle, sous l’emprise de la passion, babille comme lorsque l’eau est chauffée [^178], ou comme lorsque des oiseaux s’élèvent d’une berge et dévorent un champ de céréales. Et si, par ma propre sagesse, je lui faisais comprendre les vices du sexe féminin et le ramenais à la raison ? » Et il dit :
Cette pensée si grande et sans pareille, un leader de son espèce,
Il faut pleurer un oiseau de sexe femelle qui montre peu de force d’esprit,
Comme le vent transporte n’importe quelle odeur, qu’elle soit bonne ou mauvaise,
Ou un enfant gourmand, comme s’il était aveugle, mange de la nourriture crue ou bien cuite,
[ p. 195 ]
[367]
Sans un véritable jugement dans les affaires, pauvre fou, tu ne peux pas voir,
Ce qu’il faut éviter ou ce qu’il faut faire en cas d’urgence.
À moitié folle, tu parles de la femme comme étant bénie de toutes les grâces,
Pourtant, la plupart des lieux sont aussi courants pour les hommes que les bars où l’on boit.
[10]Le chagrin, la maladie, la calamité, comme les chaînes les plus dures à lier,
Mirage et fraude, le piège de la mort profondément ancré dans l’esprit —
Telles sont les femmes : celui qui se confie en elles est le plus vil de son espèce.
[368] Alors l’oie Dhataraṭṭha, dans son engouement pour le sexe féminin, dit : « Vous ne connaissez pas les vertus de la femme, mais les sages les connaissent : elles ne méritent pas d’être blâmées. » Et en guise d’explication, il dit :
La vérité que les sages ont établie, qui ose la blâmer ?
Les femmes de ce monde naissent destinées à un grand pouvoir et à une grande renommée.
Ils sont formés pour les badinages, les joies de l’amour leur sont ordonnées,
Les graines germent en eux, source d’où toute vie est soutenue,
Ceux dont l’homme tire à peine son souffle peuvent être dédaignés.
Es-tu, Sumukha, la seule à connaître les coutumes des femmes ?
Est-ce toi seul, mû par la peur, qui as trouvé cette sagesse tardive ?
Face au danger, chaque homme le supporte courageusement au milieu de l’alarme,
En cas de crise, tous les sages s’efforcent de nous protéger du danger.
Les princes voudraient alors, pour les conseiller, avoir un héros courageux,
« Contre le choc du destin adverse, apte à conseiller, fort pour sauver.
Que les cuisiniers royaux ne rôtissent pas nos membres mutilés aujourd’hui, je vous prie,
Comme son fruit le bambou tue, nous aussi les plumes dorées pourraient nous tuer.
Libre, tu ne m’échapperais pas, captif de ton propre libre arbitre,
Cessez de parler à l’heure du danger, levez-vous, accomplissez un rôle viril.
[369] Le Grand Être, en chantant les louanges de la femme, réduisit Sumukha au silence [11], mais voyant à quel point il était affligé, il répéta alors, pour le concilier, cette strophe :
Fais un effort tel qu’il est dû, avec la justice comme plaidoyer,
Et par un acte héroïque, cher ami, rends-moi la vie.
[370] Sumukha pensa alors : « Il est profondément terrifié par la peur de la mort ; il ignore mes pouvoirs. Après avoir vu le roi de Bénarès et avoir eu une brève conversation avec lui, je saurai quoi faire ; en attendant, je réconforterai mon roi. » Il prononça cette strophe :
N’aie pas peur, ô noble oiseau, car les peurs ne te ressemblent pas,
Je ferai un effort dûment fait, avec la justice comme plaidoyer,
Et bientôt, grâce à mon acte héroïque, tu seras à nouveau libre.
Tandis qu’ils conversaient ainsi dans le langage des oiseaux, l’oiseleur ne comprenait pas un seul mot de ce qu’ils disaient. Mais, les portant sur sa perche, il entra à Bénarès, suivi d’une multitude de gens qui, remplis d’étonnement et d’étonnement, tendaient les mains en signe de supplication. Arrivé à la porte du palais, l’oiseleur fit prévenir le roi de son arrivée.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
L’oiseleur s’approcha de la porte du palais avec son fardeau ;
« Annoncez-moi au roi, cria-t-il, l’oie rousse est là. »
Le portier alla annoncer son arrivée. Le roi, ravi, dit : « Qu’il vienne ici immédiatement. » Accompagné d’une foule de courtisans, assis sur le trône, un parapluie blanc tendu sur lui, il vit Khemaka monter sur l’estrade avec son fardeau. Regardant les oies dorées, il dit : « Mon désir est exaucé. » Il ordonna ensuite à ses courtisans de rendre tous les services à l’oiseleur.
Pour clarifier les choses, le Maître dit :
En voyant ces oiseaux avec des regards sacrés et des marques de bon augure bénies,
Le roi Samyama adressa à ses conseillers des paroles comme celles-ci :
« Donnez à l’oiseleur de la viande et de la boisson, des aliments doux, des vêtements élégants,
Et une réserve d’or vermeil autant que le cœur de l’homme peut en désirer.
[371] Submergé par la joie, il manifesta ainsi son plaisir et dit : « Allez habiller l’oiseleur et ramenez-le-moi. » Les courtisans, le descendant du palais, lui firent couper les cheveux et la barbe, et après qu’il eut pris un bain, reçu une onction et fut somptueusement vêtu, ils le présentèrent au roi. Le roi lui conféra alors douze hameaux, rapportant annuellement cent mille pièces d’argent, un char attelé de pur-sang, une grande maison bien équipée et de très grands honneurs. Recevant un tel honneur, l’oiseleur, pour expliquer ce qu’il avait fait, dit : « Ceci, sire, n’est pas une oie ordinaire que je vous ai apportée ; voici le roi des quatre-vingt-dix mille oies, nommé Dhataraṭṭha, et voici le capitaine en chef, Sumukha. » Le roi demanda alors : « Comment, mon ami, les as-tu attrapées ? »
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Voyant l’oiseleur très satisfait, le roi de Kāsi dit :
« Si, Khemaka, sur ce lac là-bas, des oies se nourrissaient par milliers,
Au milieu de la foule d’oiseaux apparentés, je vous prie, comment avez-vous réussi
« Pour distinguer ce bel oiseau et le capturer vivant ? »
[ p. 197 ]
L’oiseleur lui répondit :
[12]Pendant sept longs jours, avec une attention anxieuse et en vain, j’ai marqué l’endroit,
À la recherche de la trace de cette belle oie, cachée dans un pot [13].
Aujourd’hui, j’ai trouvé l’aire d’alimentation où l’oie s’est rendue,
Et là, je lui tendis un piège, et voici, il fut bientôt pris au piège.
[372] En entendant cela, le roi pensa : « Cet homme, debout à la porte et racontant son histoire, n’a parlé que de l’arrivée du roi Dhataraṭṭha, et maintenant il ne parle plus que de celui-ci. Que peut bien signifier cela ? » Et il prononça cette strophe :
Oiseleur, tu ne parles que d’un seul oiseau, et pourtant ici je vois deux oiseaux ;
C’est une erreur, pourquoi m’apporterais-tu ce deuxième oiseau ?
L’oiseleur dit alors : « Je n’ai pas changé d’avis, et je ne tiens pas à présenter la deuxième oie à quelqu’un d’autre ; de plus, une seule a été prise dans le piège que j’ai tendu », et pour s’expliquer, il dit :
L’oie avec des lignes comme de l’or rouge qui coulent sur sa poitrine,
Pris dans mon piège, je t’amène ici, ô roi, à ta demande.
Ce splendide oiseau lui-même, encore libre, était assis aux côtés du captif,
Pendant ce temps, il essayait d’encourager son ami avec un langage humain bienveillant.
Et il proclama alors les vertus de Sumukha, de cette manière. « Dès qu’il apprit que l’oie Dhataraṭṭha était capturée, il resta et consola son ami. À mon approche, il vint à ma rencontre et resta immobile, conversant agréablement avec moi en langage humain et me vantant les vertus du Dhataraṭṭha. Après avoir ainsi adouci mon cœur, [373] il reprit position devant son ami. Alors, sire, en entendant l’éloquence de Sumukha, je fus converti et libérai le Dhataraṭṭha. C’est ainsi que la libération de Dhataraṭṭha et ma venue ici avec ces oies furent entièrement dues à Sumukha. » Lorsqu’on lui eut dit cela, le roi était impatient d’entendre un sermon de Sumukha, et tandis que l’oiseleur lui rendait encore hommage, le soleil se coucha, des lampes furent allumées et une foule de chefs guerriers et d’autres se rassemblèrent et la reine Khemā avec une escorte de diverses bandes de danseurs prit place à la droite du roi, et à ce moment le roi, désirant persuader Sumukha de parler, prononça cette strophe :
Pourquoi, Sumukha, te tais-tu ? Est-ce par crainte, je t’en prie,
Que devant ma royale présence tu n’as pas un mot à dire ?
En entendant cela, Sumukha, pour montrer qu’il n’avait pas peur, dit :
Je n’ai pas peur, seigneur Kāsi, de parler au milieu de ton cortège royal,
Et même si l’occasion se présentait, je ne m’abstiendrais pas de parler.
[ p. 198 ]
En entendant cela, le roi, voulant le faire parler plus longuement, l’injuriant, dit :
Je ne vois pas d’archers vêtus de mailles, pas de heaume [14], pas de bouclier de cuir,
Pas d’escorte de cavalerie ou d’infanterie, pas de voitures, pas d’infanterie.
Je ne vois pas d’or jaune, pas de ville couronnée de beaux bâtiments,
Aucune tour de guet rendue imprenable avec des douves tout autour,
Retranché où Sumukha ne trouvera rien à craindre.
[374] Lorsque le roi lui demanda ainsi pourquoi il n’était pas terrifié, Sumukha répondit dans cette strophe :
Je ne veux pas d’escorte pour un garde, je n’ai besoin ni de ville ni de richesse,
« Au milieu d’un air sans chemin, nous trouvons un chemin et voyageons à travers le ciel.
Si tu étais établi dans la vérité, nous aimerions t’enseigner
Une leçon utile pour ton bien dans un discours sage et subtil.
Mais si tu es un menteur, un faux, quelqu’un d’une souche ignoble,
Les paroles éloquentes de cet oiseleur t’attirent en vain.
En entendant cela, le roi dit : « Pourquoi parles-tu de moi comme d’un menteur et d’un ignoble ? Qu’ai-je fait ? » Alors Sumukha dit : « Eh bien, écoute-moi », et il parla ainsi :
Sur ordre des brahmanes, tu as créé ce Khema, lac de renommée,
Et tu as proclamé l’immunité aux oiseaux à deux reprises, cinq points plus tard.
Au sein de ce bassin paisible ainsi alimenté par des ruisseaux sereins et purs,
Les oiseaux ont toujours trouvé de la nourriture en abondance et ont vécu une vie en sécurité.
En entendant ce bruit se répandre, nous sommes venus visiter cette belle scène,
Et pris au piège par toi, nous avons découvert, hélas ! que ta promesse avait été fausse.
Mais sous le couvert d’un mensonge, chaque acte de cupidité pécheresse
Il renonce à sa renaissance en tant qu’homme ou dieu et doit le conduire directement en enfer.
[375] Ainsi, au milieu de sa suite, il fit honte au roi. Alors le roi lui dit : « Je ne t’ai pas fait prendre, Sumukha, pour te tuer et manger ta chair, mais ayant entendu ta sagesse, j’étais impatient d’écouter ton éloquence. » Et, clarifiant les choses, il dit :
Je n’ai commis aucun péché, ô Sumukha, et je ne t’ai pas saisi par cupidité,
Votre renommée de sagesse et de réflexion profonde, c’est ce qui a provoqué l’acte.
« Peut-être qu’ici ils pourront déclarer quelque parole vraie et utile »,
C’est ainsi que j’ai ordonné à l’oiseleur de te saisir et de t’amener ici, ô oiseau.
En entendant cela, Sumukha dit : « Vous avez mal agi, sire », et il parla comme suit :
Nous ne pouvions pas dire la parole de vérité, effrayés par la mort qui approchait,
Ni lorsque, dans la dernière agonie de la mort, nous prenons notre dernier souffle.
[15]Qui voudrait poursuivre un oiseau avec un leurre, ou une bête avec une autre,
Ou avec un texte piège à prédicateur, il n’éviterait rien de bas.
[ p. 199 ]
Et quiconque prononce des paroles nobles, avec l’intention d’agir de manière vile,
Ici comme dans l’autre monde, on sombre du bonheur à la tristesse.
Ne soyez pas trop joyeux à l’heure de la gloire, ni trop angoissé en cas de danger,
Corrigez vos défauts, dans les difficultés efforcez-vous de faire de votre mieux.
[376] Les sages arrivèrent à la dernière étape de la vie, le but de la mort en vue,
Après un parcours juste sur terre, ils poursuivent leur chemin vers le ciel.
En entendant cela, attachez-vous à la justice, ô sire, et libérez-vous immédiatement
Cet oiseau royal Dhataraṭṭha, le parangon des oies.
En entendant cela, le roi dit :
Allez chercher de l’eau pour leurs pieds et un trône de valeur solide,
Voici ! J’ai libéré de sa cage l’oiseau le plus noble de la terre,
Avec son capitaine audacieux, si capable et si sage,
Il a appris à sympathiser avec son roi dans le bonheur et le malheur.
Certes, un tel homme mérite bien le même sort que son seigneur,
Tout comme il était prêt à partager avec lui la vie et la mort.
Ayant entendu les paroles du roi, ils leur firent prendre des sièges et, une fois assis, ils lavèrent leurs pieds avec de l’eau parfumée et les oignirent d’une huile cent fois raffinée.
[377] Le Maître, en expliquant la question, dit :
L’oiseau royal était assis sur un trône, à huit pieds, brillant et brillant,
Tout en or massif, recouvert de tissu Kāsi, un spectacle splendide.
Et à côté de lui était assis son roi Sumukha, son capitaine fidèle et audacieux,
Sur un lit recouvert de peau de tigre et tout en or.
Ils leur apportèrent de nombreux seigneurs Kāsi dans des bols d’or,
Des cadeaux de choix de mets délicats à manger, les offrandes de leur roi.
Lorsque ce repas leur eut été ainsi servi, le roi Kāsi, pour les accueillir, prit lui-même un bol d’or et le leur offrit. Ils en mangèrent du miel, du grain grillé et burent de l’eau sucrée. Alors le Grand Être, remarquant l’offrande du roi et la grâce avec laquelle elle était faite, engagea une conversation amicale avec lui.
Le Maître, pour éclaircir la question, dit :
En pensant : « Comme les cadeaux que ce seigneur de Kāsi nous a offerts étaient précieux »,
L’oiseau, versé dans les coutumes des rois, fit ainsi ses recherches :
[16]Mon seigneur, êtes-vous en bonne santé et tout va-t-il bien pour vous ?
J’ai confiance que ton royaume est florissant et gouverné avec équité.
Ô roi des oies, ma santé est bonne et tout va bien pour moi ;
Mon royaume est très florissant et gouverné avec équité.
[ p. 200 ]
As-tu des hommes vrais pour te conseiller, libres de toute tache et de tout blâme,
Prêt à mourir, s’il le faut, pour ta bonne cause et ton nom ?
J’ai des hommes vrais pour me conseiller, libres de toute tache et de tout blâme,
Prêt à mourir, s’il le faut, pour ma bonne cause et mon nom.
As-tu une femme de naissance égale à la tienne, obéissante, douce en paroles,
Avec des enfants bénis, une belle apparence, un beau nom, complaisante avec son seigneur ?
J’ai une femme de naissance égale, obéissante, aimable en paroles,
Avec des enfants bénis, une belle apparence, un beau nom, complaisante avec son seigneur.
[378] Et ton royaume est-il dans un état heureux, libre de toute oppression,
N’est-il soumis à aucune influence arbitraire, mais gouverné avec équité ?
Mon royaume est dans un état heureux, libre de toute oppression,
Sans aucune influence arbitraire, mais gouverné avec équité.
Tu chasses les méchants du pays, tu élèveras les bons hommes pour les honorer,
Ou bien abandonnes-tu la justice pour suivre de mauvaises voies ?
Je chasse les hommes mauvais du pays, j’élève les hommes bons pour les honorer,
J’évite toute méchanceté et je poursuis les voies justes.
Tu remarques, ô roi, la rapidité avec laquelle la vie passe,
Ou, ivre de folie, considères-tu le monde à venir comme exempt de toute crainte ?
Je remarque la durée de la vie, ô oiseau, à quelle vitesse elle passe,
Et, en restant ferme dans les dix vertus, le monde suivant ne sera jamais redouté.
Aumône, justice, pénitence, esprit doux, tempérament doux,
Paix, miséricorde, patience, charité, avec des mœurs sans tache —
Ces grâces fermement plantées dans mon âme sont claires à voir,
D’où jaillit pour moi une riche moisson de grande joie et de bonheur.
Mais Sumukha, bien que ne sachant rien du mal que nous avions fait,
Il a laissé échapper des paroles inconsidérées sur un ton dur et colérique.
Des choses que j’ignorais étaient à ma charge par cet oiseau mal posé,
Dans un langage dur. Il me semble que l’on a fait preuve d’un manque de sagesse.
[379] En entendant cela, Sumukha pensa : « Ce roi vertueux est en colère, parce que je l’ai réprimandé : je gagnerai son pardon », et il dit :
J’ai péché contre toi, seigneur des hommes, et j’ai prononcé des paroles téméraires,
Mais lorsque cette oie royale a été attrapée, mon cœur était sur le point de se briser.
Comme la terre porte tous les êtres vivants, comme un père porte son fils,
O roi puissant, pardonne-nous le mal que nous avons fait.
Alors le roi prit l’oiseau, l’embrassa et, l’asseyant sur un tabouret d’or, il accepta sa confession d’erreur et dit :
Je te remercie, oiseau, de ne jamais cacher ta véritable nature,
[17]Tu brises ma volonté obstinée ; tu es droit, je le sens.
Et avec ces mots, le roi, très satisfait de l’exposition de la Loi par le Grand Être, et du discours direct de Sumukha, pensa : « Quand on est content, on doit agir de manière à montrer son plaisir », et cédant sa splendeur royale aux oiseaux, il dit :
[ p. 201 ]
Que ce soit de l’argent, de l’or et des perles, des pierres précieuses riches et des équipements précieux
Dans la ville royale de Kāsi est stocké dans mon palais ici,
[380] Du cuivre et du fer, des coquillages et des perles, et d’innombrables joyaux,
Ivoire, bois de santal jaune, peaux de cerf et vêtements coûteux,
Cette richesse et cette souveraineté sur tout, je te les donne en possession.
Et, prononçant ces mêmes paroles, honorant les deux oiseaux du parapluie blanc, il leur remit son royaume. Alors le Grand Être, s’entretenant avec le roi, dit :
Puisque tu désires nous honorer, sois d’accord, ô seigneur des hommes,
Pour être notre Maître, enseignant-nous ces dix vertus royales.
Et puis, si par hasard nous obtenons ton approbation et ton consentement,
Nous voudrions prendre officiellement congé de toi et aller voir nos proches.
Il leur donna la permission de partir et, tandis que le Bodhisatta prêchait encore la Loi, le soleil se leva.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Le roi de Kāsi passa une nuit entière dans ses plus profondes pensées,
Puis, à la demande de ce noble oiseau, il donna immédiatement son consentement.
Après avoir obtenu la permission de partir, le Bodhisatta, en disant : « Soyez vigilants et dirigez votre royaume avec droiture », affermit le roi dans les cinq lois morales. [381] Le roi leur offrit du maïs grillé avec du miel et de l’eau sucrée dans des plats en or. Lorsqu’ils eurent terminé leur repas, après leur avoir rendu hommage avec des couronnes parfumées et d’autres offrandes similaires, le roi lui-même emmena le Bodhisatta dans une cage dorée, et la reine Khemā emmena Sumukha dans une cage. Puis, au lever du soleil, ils ouvrirent la fenêtre et, disant : « Messieurs, partez », ils les libérèrent.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Puis, alors que le soleil commençait à se lever et que l’aube était proche [18],
Bientôt, ils disparurent à leur vue dans les profondeurs du ciel azur.
L’un d’eux, le Grand Être, s’envola de la cage dorée et resta suspendu dans les airs. Il dit : « Ô Seigneur, ne sois pas troublé, mais sois vigilant et suis notre avertissement. » Il réconforta ainsi le roi et, emmenant Sumukha avec lui, il se dirigea droit vers Cittakūṭa. Ces quatre-vingt-dix mille oies, sorties de la Grotte Dorée, se posèrent sur le haut plateau. Voyant les deux oiseaux arriver, elles partirent à leur rencontre et les escortèrent jusqu’à leur domicile. Accompagnés d’un troupeau de leurs proches, ils atteignirent ainsi le plateau de Cittakūṭa.
Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Voyant leurs chefs tous sains et saufs revenus des repaires des hommes,
Le troupeau ailé les accueillit à nouveau avec des cris bruyants.
Ainsi, tournant autour de leur seigneur en qui elles ont confiance, ces oies rousses
Ils ont rendu tout l’honneur dû à leur roi et se sont réjouis de sa libération.
Tandis qu’ils escortaient ainsi leur roi, ces oies lui demandèrent : « Comment, sire, avez-vous pu vous échapper ? » Le Grand Être leur raconta son évasion grâce à l’aide de Sumukha, ainsi que l’action du roi Samyama et de ses courtisans. À ces mots, le troupeau d’oies, dans sa joie, chanta ses louanges en disant : « Longue 1 vie à Sumukha, capitaine de notre armée, et longue vie au roi et à l’oiseleur. Puissent-ils être heureux et délivrés de tout chagrin. »
[382] Le Maître, pour clarifier les choses, dit :
Ainsi, tous ceux dont le cœur est rempli d’amour réussissent dans ce qu’ils entreprennent,
Même ces oies sont revenues en toute sécurité vers leurs amis.
Ceci a été entièrement relaté dans la Naissance de Cullahaṁsa.
Le Maître termina ici son histoire et identifia la Naissance : « À cette époque, l’oiseleur était Channa, la reine Khemā était la nonne Khemā, le roi était Sāriputta, la suite du roi était les disciples de Bouddha, Sumukha était Ānanda, et le roi des oies était moi-même. »
[^173] : 191 : 2 Pour cette utilisation de yo vā so vā cf. Jāt. IV. 38. 9, V. 313. 23, VI. 31. 25.
[^178] : 194:2 rucchiti pour rodissati, cf. Jāt. VI. 80. 15.
[^188] : 201 : 1 ratyā vivasane. Notez ratyā pour rattiyā. La ligne apparaît dans Jāt. IV. 241. 17.
186:1 Pour d’autres versions de cette histoire, voir la note sur Cullahaṁsa-Jātaka, p. 175 de ce volume. ↩︎
187:1 Une lecture donne Ācariyā, « Mes maîtres, y a-t-il des oies d’or ? » ↩︎
190:1 Prenant le v. 1. pādo chijjeyya. Le pluriel pādā dans le texte doit être erroné, car l’oie royale n’avait qu’une seule patte piégée. ↩︎
190:2 mā anīghāya hāpesi, cf. Jāt. IV. 424. 21. hāpeti est ici construit avec un datif au lieu de l’accusatif plus habituel. ↩︎
191:1 aparibrūhayi. Pour la forme du mot, cf. Whitney’s Skt Grammar § 1087, pour la signification, cf. Jāt. III. 31. 14 et 191. 5. ↩︎
191:3 saṅgāhaka, Jāt. III. 262. 21, IV. 110. 20, est expliqué comme « conciliant au moyen des quatre vertus royales appelées les saṅgahavatthus. » ↩︎
192:1 Cette ligne apparaît dans l’histoire précédente, p. 180. ↩︎
193:1 Lecture Saṁyama n° ↩︎
194:1 Littéralement « avec des marques de bon augure sur la cuisse ». ↩︎
194:3 Les paroles insensées sont ici comparées au bruit de l’eau bouillante ou peut-être au crépitement des épines sous le pot, et aussi au bruit des oiseaux qui fondent sur un champ de céréales. ↩︎
195:1 Ces lignes apparaissent dans Jāt. II. p. 228, version anglaise. ↩︎
195:2 Pour appaṭibhāna dans le sens de « pas prêt à répondre », cf. Jāt. IV. 304. 16, VI. 246. 15. ↩︎
197:1 Le texte ici est insatisfaisant, donnant ādānāni, tandis que la glose du commentateur donne « aire d’alimentation », comme s’il s’agissait de adanāni, donc ādanesanam devrait peut-être être adanesanam, cf. Jāt. IV. 223. 4, ghāsesanam care. ↩︎
197:2 Prendre le vḷ. ghaṭassito. ↩︎
198:1 Je ne trouve ni kīṭa ni la glose du commentateur cāṭipāla : il s’agit probablement d’une arme ou d’une pièce d’armure défensive. ↩︎
198:2 Cette ligne apparaît supra, p. 139, où voir note. ↩︎
199:1 Les douze lignes suivantes apparaissent supra, p. 183. ↩︎
200:1 Pour l’expression khilaṁ pabhindati, cf. l’édition de Fausböll du Sutta Nipāta, 973, et le Glossaire, Pt. II. p. 92. ↩︎